易医之道，阴阳中和之道

作者：鼎乾坤

 

易医之道，阴阳中和之道

《周易》——易道

所谓易道，即是“周易”之道。那么，《周易》是本什么样的书呢？有人说是占卜书，有人说是历史书，也有人说是哲学书、科学书、管理书、养生书，这些全对，因为《周易》是百科全书。

 

《周易》是有字天书，因为它是讲天道的。易道是中国文化的主干，“六者，非他也，三才之道也”，易道就概括了天、地、人三才之道，这叫“天人合一”。所以“天人合一”的主要意思就是天人同道、天人同序、天人同构、天人同理，而不能简单的理解为保护自然环境。所以，《周易》是道书，它是大道之源，群经之首。

《汉书·艺文志》中说《周易》的集成是“人更三圣，世历三古”，这三圣是伏羲、文王、孔子，时间上经过了三古，这三古是上古、中古和近古。上古的伏羲氏作八卦，中古的周文王演六十四卦，作卦辞、爻辞，近古的孔子作“十翼”。

 

《周易》的“周”有周朝、周期的意思，“易”有三义：变易、不易、简易，所以“周易”就是周期变易的意思。首先它是宇宙周期变化规律的大学问。“宇”是空间，“宙”是时间，“周易”就是时空周期变化的大规律。而“医”是人体变化的大规律，这跟宇宙变化的大规律息息相关，所以，医易同构同理，丝丝入扣。

 

其次，“周易”还是人类知变应变的大法则，它会教你如何因应变化，所以“周易”也是行为学。人命如果符合天命，那么就能趋吉避凶。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”即是如此。

 

再次，“周易”还是人生中不可或缺的为人处世的大智慧。按照大易之道来为人谋事，那么，人就有了大智慧。“周易”不但教给我们如何做事，最关键的在于教给我们如何做人。

 

其实，“变易、不易、简易”就是佛家所说的三法印：“诸行无常”是变易；“寂静涅槃”是“不易”；“诸法无我”——“真空妙有”是简易,所以文化都是殊途而同归，一致而百虑。
 
易道是中华民族的精神支柱

 

易道不但是国学之源，而且是国学之魂。所谓“国学之源，一源三流”，这“一源”是以《周易》为代表的六经，而“三流”是儒、道与中国化佛教的一部分；所谓“国学之魂，一干三支”是指“周易”就像灵魂、枝干一样会通了儒、道、佛、中医、诸子百家，而三支是儒、道与中国化佛教的一部分。

 

《周易》是世界文明“轴心期”唯一由符号文字构成的书，是一本儒道佛医都信奉它的书。孔子明解《周易》，老子暗解《周易》，禅宗活解《周易》，中医直解《周易》。所以，少年必读《论语》，中年必读《道德经》，老年必读《坛经》，《周易》与《黄帝内经》则需一生去研读。

 

“易”字“从日从月”，“日月相推而为易”，日为太阳，月为太阴，阴阳之道就是易。儒家从阳，道家从阴，佛家从空。但是他们都讲“中”，儒家讲中庸，道家讲中道，佛家讲中观。

 

中华民族的精神支柱如果用一张图来表示，那就是太极图。太极图是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互生，亦阴亦阳，不阴不阳，本无阴阳，能生阴阳。中国思维方式是阴、阳、阴阳转化并一体的三分法，而西方思维方式是一刀两半式的二分法，世界未来的思维方式趋势应是阴阳互生，而不应是阴阳二分。

 

西方文明如果是太极图的白色半球，阳性文化，具有强烈的外向性的话，那么，中国文化就是黑色半球，属于阴性文化，具有强大的包容性。中国文化黑中有白，也就是说中国文化可以包容西方文明。那么西方文明也应该包容中国文化，而不应该是“文明冲突”，亨廷顿所认为的基督教文明与儒教、伊斯兰文明的对抗，其实就是一刀两断，这不是文明冲突的解决之道。

 

未来世界文明冲突的解决之道，应该是世界文明的新合流，世界文化必将归于中国传统文化。冯友兰先生临终的时候曾有两句遗言，他的第一句是“我一辈子研究中国哲学史，就是没有好好研究《易经》，《易经》是中国哲学史的一个根本。”第二句是“21世纪，中国哲学将大放光芒。”他也在讲中国文化的共融性、包容性。

 

易道会通诸子

 

“易贯儒道禅，道统天地人”，“易贯儒道禅医，道统天地人心”。中国文化是三教合一，所谓“红莲白藕青荷叶，三教原来是一家”，学国学最关键的都在修心。科技文化越来越进步，而伦理文化、宗教文化、哲学文化不是越来越进步，所以，我们需要修四个心：第一，天地之心；第二，民族之心；第三，企业之心；第四，个人之心。把复杂的问题简单化，是智慧；把简单的问题复杂化，是知识。学国学不是学知识，而是开智慧，关键在修心。

 

一切文化都可用中国的太极图来涵盖，所以，学会太极图，就会一通百通，一了百了。“天下事了犹未了，何妨以不了了之；世外人法无定法，然后知非法法也”。不但儒释道三家与“周易”有着密不可分的关系，而且作为中国的国粹——中医，也需要则法太极。

 

易道统贯医道，医道绍兴易道

 

医与易是什么关系呢？明代医学家张介斌在他的《医易义》中说，“不知易不足以言大医”；唐朝药王孙思邈也曾经说过，为医的最高境界就是苍生大医，他在《千金要方》中说：“凡欲为大医，必谙熟素问、甲乙经、黄帝真经、明堂流注，又需了解阴阳禄命、诸家相法、灼龟五兆、周易六壬，如此乃得为大医。”

 

被称为中医扛鼎之作的《黄帝内经》成书于西汉中期，佛教是西汉末年传入中国，也就是说，《内经》成书时，佛教尚未传入中国。《黄帝内经》中有春秋战国时的篇章，大量引用了《道德经》，当然也有儒。但是到了隋唐时期的中医，那就受到了儒道佛的巨大影响，比如孙思邈的《大医精诚》中就有大量佛家的思想。

 

《黄帝内经》简称《内经》，属内易，主要论述人体内在阴阳变化的大规律；《周易》被称之为外经，属外易，主要诠释人体外宇宙间阴阳变化的大规律。而内外是统一的、一体两面的，既可分又不可分。确切地讲，《周易》主论人体外，兼论人体内；《内经》主述人体内，兼述人体外。

 

《内经》主要采用了阴阳平衡的概念，而阴阳最早起源于易，中医的整体理论架构基础就是阴阳，从始至终，不离阴阳。中医按照阴阳理论来解决人体的所有问题。比如阴阳和五行，阴阳和五行其实是一个概念，五行最早出自《尚书·洪范》，有人说最早将五行阴阳合在一起的是战国邹衍，其实比这还要早。五行就是两对阴阳加一个中土。在太极图中，阳最多的是火，阴最多的水，阳气稍上升的是木，阴气微下降的是金，土在中央。

 

阴阳讲究的是中和，矛盾讲究的是对立。阴阳中和是中华民族的基本精神，它代表了中华民族的核心价值观，也是中国人的基本思维方式。儒家偏阳，道家偏阴，佛家空有，易家偏中，中医是现存的、唯一的的集“儒道佛易”于一身又应用于人体生命科学的文化形态。

 

你是什么体质人

 

医道是对易道的继承和发扬，而且将易道发挥得淋漓尽致，不偏不倚。中医讲人体的组织结构分阴分阳。按照身体部位分，上面为阳，下面为阴；前面是阴，后面是阳。中医所讲的脏腑也分阴阳，“心肝脾肺肾”这是五脏，“胆胃大肠小肠膀胱三焦”这是六腑，其中，心与小肠相表里，肝与胆相表里，脾与胃相表里，肺与大肠相表里，肾与膀胱互为表里。五脏是阴，六腑为阳。

 

“五脏”在《内经》中最早的写法是“五藏”，五藏有一个基本功能就是收藏，所以属阴。心要藏神，肝要藏血，脾要藏谷，肾要藏精，肺要藏气。六腑的基本功能是排泄，所以属阳。经络也分阳经、阴经，阳络、阴络。气血也是如此，气为阳，血为阴。只要把阴阳五行学懂，再学中医就会一通百通。

 

人体的生理功能也是讲阴阳的升降出入，升为阳，降为阴，出为阳，入为阴，人体的病理变化也是如此。当我们看中医时，大夫会说阴虚或者阳虚，阴盛或者阳盛，阴阳再结合五行、五脏就会把病症分得很清楚，比如肺阴虚或肺阳虚。肾阴虚要吃六味地黄丸，肾阳虚要吃八味地黄丸。阴阳如果搞错了，那就全盘皆错。

 

体质分阴阳。《内经》的《灵枢·阴阳二十五人》与《灵枢·通天》阐述了人体体质的五行属性，五行再分五行，那就是五五二十五种体质，分得非常精微、科学合理。太阳之人，就是火性人；太阴之人，就是水性人；少阳是木性人；少阴是金性人；阴阳平和是土性人。

 

身体如果阴阳失衡，就会出现偏阴、偏阳体质。偏阳体质，如果阳得高亢，那就是太阳，体质五行就属火；如果稍亢一点，那就是少阳，体质五行属木。偏阴体质，如果阴得大过，那就是太阴，体质五行就属水；如果稍阴一些，那就是少阴，体质五行就属金。如果都不偏，那就属土。

 

偏阳体质的最大特点是热，也就是说基础体温比较高，这种人的最大表现就是怕热不怕冷，《内经》说这种人“耐冬不耐夏”。热量大的人容易上火、口腔溃疡、眼睛发红、冬天手脚发热、不需要多穿棉衣、夏天爱吹空调。偏阳体质的第二个显著特点就是“燥”。体内水分少，这种人喜欢喝水，而且喜欢喝冷水，但是小便不多，大便容易干结。偏阳体质的第三个特点是亢奋。身体机能强，说话声音高，语速快，步子大，走路快。第四个特点是喜欢动。容易打开局面，喜欢到室外活动。肤色上比较红润，年轻人比较容易长“青春痘”。

 

假如他不怕冷，只是怕热，但是又不燥、不亢奋、不好动，这还是偏阳，热是其主要矛盾，这属少阳，木性人。如果上面谈到的四个特征都特别明显，那就是火性人。

 

偏阴体质的人，最大特点是冷，基础体温比较低。也就是说，一到冬天就需要穿很厚的衣服，夏天没事，喜欢热不喜欢冷，“耐夏不耐冬”。偏阴体质的人第二个显著特点就是“湿”。不爱喝水，如果要喝水，那就喜欢喝热水。一吃冷东西，就容易拉肚子。小便多，大便容易稀漟。第三个特点，低沉。身体机能比较弱，好静，不外向。

 

同样，倘若只是怕冷，但是体质不湿、不低沉、不好静，这仍然是偏阴体质，这是少阴，金性之人。如果上述四个方面表现得都很明显，那就是太阴，水性之人。

如果怕冷怕热都不明晰，那就是阴阳中和，阴阳两盛，属于阳土性人；如果既怕冷又怕热，那就是阴阳两虚，阴土性人。在冬天时，身体前面怕热，后面怕冷，上面怕冷，下面怕热，这是病态体质了，需要调理。

 

中医看病的总原则是辨症施治。其实中医不是看病，而是看症，辨别病症。中医看病可以用八个字概括，称之为“八纲辨证”，这八纲是：阴阳、寒热、虚实、表里。其中，阴阳是总纲，寒热、虚实、表里是阴阳的具体体现，而寒热是决定一个人病症的定性问题，虚实决定了疾病的定量，表里决定了疾病的定位。

 

阴阳是大易、大医之道。《周易》不但对儒家、道家、中国化的佛家、中医产生了深远影响，而且对科技也产生了不可估量的影响。把《周易》学通了，就可以贯穿儒道佛医与诸子百家。

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   黑白之道，阴阳中和

《中的精神：吴清源自传》 　　作者：（日）吴清源（日）桐山桂一著，王亦青译 　　出版社：中信出版社 　　出版年： 2010年1月出版 　　吴清源先生一生的经历就是一个传奇。 　　1987年，日本“围棋俱乐部”征求六位超一流棋手加藤正夫、武宫正树、林海峰、赵治勋、小林光一、大竹英雄的意见：谁是围棋史上最强者？ 　　赵、林、武宫、加藤异口同声地回答说是吴清源。小林和大竹则认为，历代的高手们处在不同的年代，要作比较是很困难的。如果非要问谁最强，大致可以列举三位：道策、秀策、吴清源。 　　有人曾在闲谈中问金庸：“古今中外，你最佩服的人是准？”金庸不假思索答复道：“古人是范蠡，今人是吴清源。”因为金庸认为吴清源有“极高的人生境界”，“佛家禅宗教人修为当持‘平常心’。吴先生在弈艺中也教人持‘平常心’。到了这境界，弈棋非但不是小道，而是心灵修为的大道了。……他的弈艺，有哲学思想和悟道作背景，所以是一代的大宗师，而不仅仅是二十年中无敌于天下的大高手。大高手时见，大宗师却千百年而不得一。 ” 　　1939年到1956年，被称为“吴清源时代”。吴清源在日本孤军奋战，仅凭个人之力，在空前绝后的十次十番棋中，战胜了全日本最顶尖的超级棋士。从此，吴清源成为当之无愧的棋坛第一人，被誉为“昭和棋圣”。 　　吴清源先生是一位浸淫着中国传统文化精神的围棋手。围棋作为他的职业，但他的精神则远远超越围棋本身。这本《中的精神》既是他的人生经历自传，也是他的精神自传。 　　悟透棋道，也可悟出人生之道。吴清源的棋道要旨是“完美的和谐”，正是这种淡泊名利、纯粹求道的围棋精神，使他远远超越了一个争胜负的棋士，而体现出一种极其充盈丰沛的人格。正是这种永远创新的自由精神，使吴清源虽然远离赛场多年，但他的围棋思想却长期指导着现代围棋，并将更长久地影响世界棋坛的未来发展。 　　著名作家川端康成有一个著名的作品叫《名人》，也是他的代表作之一。这篇小说事实上是他观战的产物。1932年，《国民新闻》主办了本因坊秀哉名人与吴清源的二子局，那时即由川端写了观战记。他写的是日本最后一位名人秀哉之死。其中有写到吴清源的地方： 　　昭和七年，我和直木三十五在伊东的暖光园看见吴清源同名人对弈，名人让二目。六年前的那个时候，他身穿藏青色底白碎花纹的筒袖和服，手指修长，脖颈白皙，使人感到他具有贵族的睿智和哀愁，如今又加上少僧般的高贵品格。从耳朵到脸型，都是一副高贵相。过去从未有人给我留下这样的天才的鲜明印象。 　　高雅、睿智、哀愁和高贵就是川端康成眼中的吴清源。这种描写又多么像作家的自画像啊！吴清源先生在书专门有一小节是写川端康成的。写他们一起去伊豆度假。“我们一起漫步在伊豆的山里和大海边。大家都非常能走路，徒步走了很长的距离。”1953年，川端康成在《读卖新闻》上发表了《吴清源棋谈》。他们之间有着“君子之交淡如水”的友谊，川端康成给吴清源的印象是--他是那种瞧你一眼就能够看透你心思的人。我想，这大概就是小说家面对人世的敏锐吧！ 　　吴先生在书尾还注重谈了"中和"，也即是点题。他说： 　　我的理想是“中和”。在古代的中国，中和也是最被提倡的一个理念。中国字是“中和”。所谓“中”，在阴阳思想中，既不是阴也不是阳，应该是无形的东西。无形的“中”，成形的时候表现出来的就是“和”。所谓“道”，这也是法则，是无形的。成形时候的表现形式就是“德”。 　　围棋之道，即阴阳中和。吴先生说："围棋的理想也是中和。另一方面，即使人生，也要考虑技术和哲学的中和。"对于吴先生而言，围棋和人生是合二为一的，是他毕生的修行。从很早起，吴先生就不再满足于单纯奕棋的生活，他热忱地走过一条宗教信仰的修行之路。吴先生的师兄、日本著名棋手桥本宇太郎评述吴先生时说：“其实，吴先生是这样一种人，与他那文静的外表迥然不同，在他的内心深处，蕴藏着一团永不熄灭的热情之火。” 　　与其说吴先生的围棋和人生是积极的，中和的，深谙阴阳之道的，毋宁说，他的身上无时无刻不散发出中国传统文化的伟大气息，他的境界就是中国优秀文化的境界。