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在朝向一如的境界时，人们常会犯下两种错误。 第一种是与观照接触时所犯下的，在试图与观照或我即自性接触时，往往以为将看到某种境界。 第二种是从观照进入一如时所犯下的，企图的本身就是第二个错误，它会使自我紧张的更加牢固。 现来引导你： 首先，安住在观照，感觉自己的自我紧缩。那观照并非自我紧缩─因它能觉察到自我紧缩。观照不受自我紧缩的影响─而你就是那纯然的观照，於是你就解脱那自我紧缩了。只是去感觉那份自我紧缩，而不要去理睬它，对於其它的觉受也要相同的态度对待。不要试图消除眼前的云朶丶树木或自我─只是任它们生灭。安住在解脱的空寂中，到了某时刻，你可能会发现那份自由的解脱，没有内外丶没有中心丶没有边缘的。思想在这自由自在中飘过，天空从这份自由中掠过，世界从这份自由中升起，而你就是它。 在朝向一如的境界发展时，人们通常会犯下两种错误。 第一种是与观照接触时所犯下的， 第二种则是从观照进入一如时所犯下的。 第一种错误： 在试图与「观照」（或我即自性）接触时， 人们往往以为他们将看到某种境界。 其实，你什麽也不会看到，你只是安在观照中─ 你就是那纯净空寂的觉性，而不是那些可以被看见的东西。 无论是一闪即逝的影像丶狂喜或特殊的光亮 ─ 这都不是那观照的本身， 那只是一些客体罢了。当你进入一如时，你很自然会成为你所看到的一切
─ 但是你不能企图看到「实相」 ─ 因为这份努力的本身就是障碍。 你必须从「我不是这个，我不是那个」的否定之道开始进行。 因此人们所犯的第一个错误，就是企图将观照变成一个可以抓取的目标。 观照只是对所有升起的事物的见证，感觉上它和这些事物都无关， 它只是一种自由和解脱的感受。 安住在那份自由与空寂中─ 完整地观照所有的事物升起 ─ 你会发现自我像其他的事物一样只是生灭的各种象之一。 你可以很清楚地感觉到自我紧缩是一种内心的紧张， 通常集中在眼睛的後方，全身的肌肉也会有一种轻微的紧缩感。 这是我们在面对世界时所产生的挣扎， 你只须要观照这份紧张的感觉就对了。 你一旦开始放松而安住在空寂的观照， 或是你一旦发现那份紧张是来自於自我紧缩， 你就会企图消除这份紧张感，急着想进入一如，然而： 「企图的本身」就是第二个错误， 因为它会使自我紧张的倾向更加牢固。 我们以为自我紧缩会阻碍我们的神性，其实它只不过是神性的显化罢了， 那个想要消灭自我的东西不正是自我吗？ 神爱万事万物，观照也爱从它之中升起的万事万物。 观照疼爱自我，因为观照乃是平等映照一切的明镜之心。 但是自我认为它还可以更巩固一些，於是开始玩起消灭的游戏 ─ 理由很简单，只要它还在玩这场游戏，它就可以继续存在。 （庄周早就指出，「想要去除自的那份欲望，不正是自的示现吗？」 自我并不是一个实体，而是一股微细的费力感， 所以不能以奋力去解决费力 ─ 自我的本身乃是神性的完美示现，最好的对治它的方法， 就是安住於自在，企图消灭它，只会让它更费力。 所以要怎麽修练才对？你只需要安住在观照丶「我即自性」或空寂， 然後去感觉或注意那份自我紧缩。当你「感觉」到自我紧缩， 你已经在「释放」它了 ─ 因为你不再认同它，而只是看着它。 你是从观照的地位来看着它，而观照早已从万事万物中解脱了。 因此安住在观照，去感觉那份自我紧缩感 ─ 就像你感觉大地或飘过的云朶一般。 你只是毫不费力地丶自发地丶平等而又完整地观照着它们。 处於那毫不费力的境界─ 只是单纯地感觉那份紧缩而不企图消灭它 ─ 一如的境界也可能更容易闪现。你没办法让一如出现在眼前 ─ 因为它早就在眼前了，你从未失去过它。 （不要将观照当作客体来对待，而只是安住於其中； 不要企图消灭自我，而只是单纯地感受它）， 这麽做就能使你到达你「本来面目」的断崖边。） 你一旦到达那个临界点，所有的事就无需丶同时也不在你的掌握中了。 安住在观照，感受那份紧缩感；一如很容易便从这个空间中显现。不 要将这件事变成一种费力的战斗，你只需要自然而然而又随性地进行， 从早到晚什麽时刻都可以，你要随时站在你那惊人的认知的刀锋边缘。 现在让我来一歩歩地引导你： 首先，安住在观照，感觉自己的自我紧缩。 当你在这麽做的时候， 请注意那观照并非自我紧缩─因为它能觉察到自我紧缩。 观照不受自我紧缩的影响─而你就是那纯然的观照。 你既然是观照的本身，於是你就解脱那自我紧缩了。 安住在自由丶开放丶空寂与解脱。 只是去感觉那份自我紧缩，而不要去理睬它， 对於其它的觉受也要相同的态度对待。 不要试图消除眼前的云朶丶树木或自我─只是任它们生灭。 安住在解脱的空寂中， 到了某个不请自来的时刻，你可能会发现那份自由的解脱， 没有内外丶没有中心丶没有边缘的。 思想在这份自由自在中飘过，天空从这份自由中掠过， 世界从这份自由中升起，而你就是它。 天空是你的头部，大气是你的呼吸，土地是你的肌肤 ─ 一切都越来越融合。你就是这个世界， 只要你能安住在这圆满无限的自由中。 这就是一如的世界， 其中没有内外丶主客或彼此之分 ─ 它既无开始，也无结束， 既无方法，也无手段，既无途径，也无目的， 这就是拉玛那所说的「终极实相」。 不论你现在正在进行什麽样的修练 ─ 譬如回到觉知中心的祈祷丶内观法门丶坐禅丶 瑜珈等等─你都可以把这项练习添加进去。 其它的练习都是帮助你进入一种特殊的意识状态， 然而一如并不是一种特殊的状态 ─它可以和所有的状态并存， 海浪也许有大小之分，湿性却是一样的。 因此像内观丶瑜珈或祈祷之类的修练方法，是无法令你进入一如境界的。 这些训练只是为了让你进入某一波殊的浪花而设计的 ─ 通常都是非常巨大的浪─ 不过也没什麽不好。即使是最小的浪花， 你都安住在浪潮中去感受那自我紧缩，并同时保持解脱与自由。 然而请继续维持你其它的练习， 因为它们能带你进入意识中某些重要的浪潮 （通灵境界丶精微光明境界及自性境界）， 它们都是能促成你的神性充分示现的重要工具。 正因为一如简单得难以置信，而且毫不费力就能达到， 所以大部分的人都无法发现当下的浪潮就是湿的。 他们永远无法发现当下的状态就是「如如」。 那些独特的训练方法，是要帮助你进入越来越微细的境界， 同时不知不觉地让你对所有的修练经验感到厌倦。 你一旦厌倦了冲浪游戏，你就自然会安住在当下的那波浪潮。 纯然观照的本身并不是一种经验，而是任由经验生灭的开放空间， 只要你还在追逐各种经验，包括灵修在内，你就无法安住在观照， 当然更不可能进入恒存於当下的一如之海。 一旦厌倦了各种的经验，你自然会安住在观照，只世安住在观照， 那时，风就是你的呼吸， 繁星就是你脑中的神经元， 太阳就是你清晨的滋味， 而大地就是你身体的感觉。 你的心将会开放给万事万物， 而法界将冲入你的灵魂， 你会变成在永恒中运转的无量银河系。 世界只剩下本自具足的圆满丶 空寂中充满着心知肚明的光辉 ─ 为永恒保存下来的唯一真理，如此刻在无垠之墙上； 存在的只是「这个」，没有其它的东西了。 作者： |
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