这不是一个真实命题，却是个有趣的命题。老子与孔子很不相同，大致看来，孔子的言论多是让我们“做什么”，而老子的主张大多是警告人们“不要做什么”或者“不要只顾着做什么”。孔子强调入世、开拓，这无疑是生活的一个向度，是一个人背井离乡，踏上征程的指引；而老子的教诲则是另一个向度，是一个人安身立命，皈依精神家园的航标。老子的“自然”、“无为”、“不争”，即使不能成为生存的基本法则，也必须是人生不可或缺的“警钟”。前者的目标是外在的强大，后者的目标是心灵的安顿，两相结合，才能获得人生的完整幸福。而幸福，不正是教育的本质追求吗？面对当下的教育，我们有太多的困窘和无奈！于是突发奇想：到老祖宗那里寻觅问道，看看是否可以获得些许灵感和帮助。于是也就有这个假设问题：如果老子在今天做老师，会是个什么样子？会有怎样的智慧教育言论？又会有怎样惊世骇俗的教育行为？我们不妨借助《老子》这部旷世奇书去遐想一番。
别着急
对效率的追求恐怕是现代社会区别于传统社会的重要特征之一。农业社会强调的是不违农时，而现代社会则流行“赶时间”。当今教育也无例外地被裹挟在速度与效率的浪潮中，巨大的生存压力与社会心理早已将为学的闲适一扫而空，取而代之的是，快一点，再快一点。家长期望孩子更快地发展，更快地掌握知识，更快地达到并超过同龄人的水平。可是，教育偏偏又不是一个快得起来的过程。
重读《老子》，我们仿佛听到那位气定神闲的老先生在说：别着急，慢慢来！
“道法自然”（《老子·第二十五章》，以下凡《老子》语句只注章数），是老子乃至道家的主要思想脉络。大道的法则就是自然而然的运动，是“原来如此”与“法尔如是”的。拿到教育中去解释的话，教育的根本节奏，就是孩子成长的自然规律，包括生理和心智的成长，这种过程性是无法跨越的。而如果试图去跨越，就是一种自欺。老子教诲说，“企者不立，跨者不行”（《第二十四章》）。踮起脚跟来拔高，很难站得稳，跨越式的走路求快，很难用这种方式来赶路。老子的提醒近乎一种用恶狠狠的语气述说真理的感觉。因为任何时候，似乎总有过度膨胀的自信，正是这种自信，导致了某种一往无前的“勇气”，可是自伐者无功，自以为是的人不可能走得太远。
那么，为什么不要着急呢，老子给出了三点理由。
第一，“天地不仁”，“圣人不仁”（《第五章》），天地与圣人都是不讲仁爱的，不要自作多情地认为老天会眷顾自己，会眷顾勤奋的人，不恰当的勤奋一样背离大道，一样会毁了孩子。当然，天地不会刻意偏袒你，也不会刻意憎恶你，他的不仁，可视为一种不言之教，是最大的仁，让你自己去体会大道的规律。所以，正因为天地都不可指望，人才更应该对自己的人生负责。
第二，对于个体来说，“物壮则老”（《第五十五章》），一个东西太强壮了，就必定会衰老，违背了大道就会走向衰亡。同样的道理，一个孩子事事争先，霸气十足，总处在巅峰状态，也未必是好事。基础教育与其说是实现可能性的阶段，不如说是培养可能性的时期。
第三，“反者道之动，弱者道之用”（《第四十章》）。大道的运行是相反相成的，返回本初的状态，走到自己的反面都是可能的，同时道又不是强硬凌厉的。这是老子最为智慧的提醒之一。一方面，运动的方向不是单向而是双向的。过度求快，看起来以为会向好的方向发展，其实未必，它也可能埋下更多更大的隐患。我们以牺牲自然、牺牲健康的方式追求GDP，到头来发现这样做最终可能会毁灭自己；另一方面，“反”还指返回。发展虽然是总体往前的，但并非是线性轨迹，也可以是不停回到本初的循环式前进，这点更显智慧。
人的发展也不可能是线性向前的。以培养学生的学习习惯为例，没有哪种习惯的养成是老师说了，学生做了，就能行了。必然是有反复、会回头，而必须经过几次这样的反复，一个行为模式才可能逐渐生根。学习知识也是一样，我们可以很熟练地背出教育心理学中关于“旧知识结构同化新知”的相关理论，但是我们很少会去考虑，这个同化要花费多久时间，不同孩子花费的时间相差又是多么的大。正是孩子在成长过程中不断地回到新的起点，知识才有融合创新的可能。
老子有一句话令人拍案叫绝，“治大国，若烹小鲜”（《第六十章》）。而着急的心态则正好相反，花费了过度的力气来教育儿童，结果往往过犹不及，反倒整出了问题。越是重要的事，越需要举重若轻，教育是慢的艺术，折腾、急躁、用力过猛，就一定违人生成长的规律。
教育中不缺乏责任心、上进心、效率感：缺乏的正是遵从学生自然生长规律的闲适，而精神的闲适就是一种虚空，一种“无”，“无”方能生“有”，方能
生“慧”！
做减法
与“求快”相影而随的则是“贪多”！
教学中，我们总习惯于贪求更多的学习内容、更多的学习时间、更多的强化次数。为的只是所谓的效率及考试的成绩。拿语文教学来说：教师拿到一篇课文时，总想面面俱到地教给孩子，把容易想到的、不容易想到的内容，一股脑儿地挖掘出来，再以某种方式传递给孩子。于是“满”就成了当前语文教学、特别是语文课堂最为突出的问题之一。课堂上“满”，课后也一样，教师和家长忙着用各种作业、“课外课”，尽可能地去抢占孩子的课余时间，最终，孩子的“课余”里只有“课”，而没有“余”了。
关于这一点，老子这位老师会怎么说呢？他大概会说，别只顾着做加法，做做减法吧。“为道日损”（《第四十八章》）提示：一直要减到无为的程度，才能领悟大道。费解者必然会问，为什么要做减法呢？
老先生说，长而不宰啊。所以，教师不要总是试图用什么方式去主宰学生的学习。教得太多，过度把控，就会消解学生的自我意识，妨碍学生的发展。
老先生说，五色、五音、五味，伤目、伤耳、伤肠胃呀。再好吃的东西，吃多了也会倒胃口。我们的教学需要“为腹不为目”（《第十二章》），也就是要考虑学生的内在需要，而不是对外部知识的过度追求。教育更要警惕贪多冒进的浮躁心理，我们喜欢儿童文学，就巴不得把语文课变成儿童文学课；我们崇尚古代经典，就恨不能立马回到读经时代。即使是好东西，也要考虑孩子的接受度吧？因此，老子肯定地说：“少则得，多则惑”（《二十二章》）。精简的内容重点突出，容易掌握，内容过多反而迷惑了视线。
老先生还会说，“有之以为利，无之以为用”（《第十一章》）。万事万物，有了“有”，才有依凭、有方位、有基础，但是，“无”也很重要，它能预留空间，留下不确定性，因而也就能留下自主性、发展性和可能性，因此有了“有”，又有了“无”，学生才能吸收内化，并进而转化为发展的可能。这一点很值得玩味，它是基础教育的基础定位的形象说明。勤奋的老师会做加法，但要想成为智慧的老师，还必须学会做减法。
不妄为
“道常无为，而无不为”（《第三十七章》），被认为是老子的一个重要命题。但是如果简单地把“不为”看成无所作为，什么都不做，这个命题就不可理解。“无为”不是“有为”的对立物，而可以看作是“有为”的重要补充。陈鼓应先生说，“无为”就是“顺任自然，不强作妄为”，即不要做那些不该做、不可做的事情，因为如果没有将时间和精力浪费在不该做的事情上，没有干扰事物
自身内在运行的轨迹，事情自然能够做得好。
老子说，“化而欲作”（《第三十七章》），也就是万物化育成长到一定的程度，就会出现一些欲念，想要不切实际地做这做那了。从积极的角度看，物质世界与精神文化的发展，的确促使着人类社会的加速发展。
但从消极的方面看，人的想法越多，制造的问题也越多。有些隐患也许不太可能预先避免，但减少人类过多的妄为、乱为，也许能够缓解很多时代性的危机。
教育的问题也是如此。当我们发现“能做的事情其实有很多”的时候，对于有所准备，有所思考，如履薄冰的教师来说，可能就是机遇；而对于那些追求效应，追求名声，急功近利的教师来说，也许是教育的不幸。对此，老子开出的药方是“无为”，如何按这剂药方治病呢？
一是有所不为。不道德、不合法的事容易区分，当然绝对不可为之。而教育中一些有违教育规律、有碍学生发展的事，要真正做到“不为”却并非易事，因为这些事情往往裹着合情合理的外衣，具有某种欺骗性。当下那些打着“爱孩子”、“为了孩子”的旗号，干着戕害孩子、揠苗助长的“虎妈”、“狼爸”不是比比皆是甚而理直气壮吗？对此，作为教师当擦亮眼睛！
二是不过多干预，不越俎代庖。老子说：“生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德”（《第五十一章》）。诞生它们但不占有它们，为它们做事但不把持它们，带领它们却不主宰它们，这才是最玄妙、深远的德行。这是老子又一富含智慧的教育箴言！
三是选择性切入。有一些想法很诱人，很容易一头栽进去不能自拔。老子的“无为”就是想让人先冷一冷，不要急于求成，匆忙决定。譬如，我们已经深刻地意识到，未来社会是一个信息社会，网络环境的学习已经在身边广泛存在，这无疑为当代教育描绘了一个极其美妙的图景。但能否断言未来的学习将全面实现信息化、网络化？恐怕没那么简单。在可预见的未来，信息资源也只是众多资源的一种，文本、生活的资源仍然是孩子们学习的重要载体。想一下子就用信息化的学习替代传统学习方式，那么信息也就丧失了它作为资源的价值。
四是不必过高估计教育的价值。教育有自己的可能性限度，树立远大的教育理想当然需要，但一个理想主义者首先必须是一个现实主义者。觉得教育要做很多事，什么事都可以做，是危险的。“没有教育不好的孩子”，是一种值得追寻的教育理想，但追求中不能脱离现实的可能性与渐进性，既不能把愿望与现实、意念与行为混为一谈，也不能割裂它们之间的内在关系。
教师的“无为”是希望达到什么效果呢？老子说，“太上，下知有之”（《第十七章》）。类比过来，也就是让孩子知道有一个老师就行了，不要让孩子感觉，什么事都得由老师来做，而应努力让他们觉得是自己在做自己的事，这才是教育的理想状态。教师一味地“作为”，让孩子发现原来一切决定权都在教师那里，于是，课堂上孩子也许不会去思考真正的问题，而是想着如何去揣摩、迎合教师的心意了。教师要让孩子相信他们自己解决问题的能力，同时又给予机会让他们自己做事而不受干扰，教师只是从旁支持，似乎也就可以实现“无为”而“无不为”了。
所以，老子的“无为”其实就是要我们用批判的眼光审视自己的“有为”和“有欲”的状态。不妄为，才能更好地去有所作为！
要知常
老子说，“知常日明”（《第十六章》）。也就是，知道恒常、回到本初，就是智慧，就是开明。虚静守常，这是老子给我们的又一个忠告。对于近乎迷失的教育现状，这一点格外珍贵。
对老子“常”的理解有几个方面。
“常”是本初的状态。老子很喜欢两个喻体，一是水，一是婴儿。婴儿虽弱，但有很多符合大道的原初品质，他不计较、不炒作、不伪善。人在长大的过程中，实现了的也许远远抵不上遗失了的，特别是那些本初的纯真。黎巴嫩诗人纪伯伦曾发出警告：“我们已经走得太远，以至于忘记为什么而出发。”以语文教育为例，上世纪末，有人批评语文教学效率太低，于是语文界就提出要“一课一得，得得相连”，从课程到教材再到教学，大家一窝蜂地讲知识点，建“知识树”，追求知识体系的完整与系统化。结果怎样？语文教学又懵懵懂懂地陷入了知识压抑人性的“沼泽”。在这样的背景下，新课程明确提出了义务教育阶段语文教学不应追求知识体系的完整，而应从语文的实践性、综合性的性质出发，着眼于儿童语文素养的培养。其实，这可视为是对语文教育本质和本源的理性回归！
“常”也是朴素的常识。老子说，“乐与饵，过客止”（《第三十五章》），奏乐与美食，能使过客停顿一下脚步，然后离去。而真正的大道往往平淡无奇，少有“乐与饵”的诱惑力，观看它不值得流连，聆听它不值得倾心，但却可以取之不尽、用之不竭。作家王蒙在解读老子这段话时深有感触地说：平淡，有可能是由于贫乏。平淡，也可能是由于富有。就好像一个孩子在初学写作时文字是极其朴素的，但却是不成熟的，而一个更高境界的文学创作，则必定不是煽情而是复归平淡，不那么声嘶力竭的。
真理与大道，由于平淡朴素，人们往往熟视无睹。而夸张的话语更容易受人瞩目、获得“点击率”。一位曾经参与基础教育成果评选的专家粗略例举了一下，那些被冠名的教学模式多不胜数：“少教的”、“几环节的”、“几结合的”、“什么什么化的”，等等，名字尽管各有不同，但似乎都在竭力宣称自己找到了一种更好更快的方法，却少有人愿意坦承自己就是按照学生自身成长的规律来教学，在努力把他们教成应有的样子。
老子告诫：“不知常，妄作，凶”（《第十六章》），不知道事物变化的常态，不遵循儿童教育的常规常理，在晦暗无知的状态下随心所欲就是妄作，就会带来凶祸！这对罔顾常识、肆意妄为的教育者，不啻是当头棒喝！
“常”还是虚静的心态。浮躁的社会不容易静下来，似乎不停走动、频繁活动、善于造势才具有旺盛的生命力，太安静了反而会被人们遗忘。只是，有几个卓有成就的人是靠这样成功的？
静的状态不是不动，而是要冷静，有思考，慎于决策，把思路理清楚。常常听到教师抱怨：越来越不知道该怎样教书、怎样上课了！甲专家说要往东，乙专家说要往西，越搞越糊涂。于是专家就成了“砖”家，教师要么干脆排斥理论，啥也不听，要么迷迷糊糊，忽左忽右。是谓不静！
任何主张和思想，都只是提供了一种资源、一种假设，完全没有必要跟风跑。冷静地思考，认真地实践，总会从纷繁的言说中理出头绪，找到自己心中的常理。而在迷惘时，静更是一种留有余地的策略，它至少让你保留了进一步改进的可能性。就像牟钟鉴先生所说，柔静之道能够开掘生命的深度，培养深沉持重的品格，加强人的韧性和灵活性，以便迎接各种困难险阻的挑战。
回到本初，坚守平淡的常识，虚静而理性地思考，这就是老子的忠告，也是老人家留给我们的又一弥足珍贵的教育箴言！
人民教育2013..19：33～36
