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《道德经》是全世界公认的最难解读的一本古籍，几乎所有的人都称它为“玄学”，即不可解读和破解的一部古籍。没有深入研究或者说不能正确和精确解读《道德经》，尤其是初听者把《道德经》的道德等同于儒家所提倡的道德，即现在现代人所说的社会道德，这简直是天堂地狱，差之毫厘，谬之千里。其实《道德经》中的道德：一、“道”作为哲学范畴，只有严格意义上的三种理解： 1 、一个预先存在并产生一切的理念； 2 、具体事物的具体规律； 3 、自然法则；二、“德”是指由“道”直接而来的作用。老子认为，“道”产生一切并主宰一切的存在和发展，老子《道德经》篇章之四：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”（“道”啊，这个宇宙的本体无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完，它是宇宙永无穷尽的源泉。多么渊深啊，它好像是冥冥中宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己融入世间的光辉里，也使自己混同世间的尘浊里。它隐没得那样无形无象，看似不存在却总是存在。我不知道它是从哪里产生出来的，似乎在天帝出现之前就已经存在了。）老子认为，规律是天地万事万物的一个超级链接，天地万物都是统一在规律的维护中的，表达一种秩序，老子《道德经》篇章之三十九：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”（古来得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持稳定，恐怕要震动；神不能保持灵验，恐怕要绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物不能保持滋长，恐怕要灭种；侯王不能保持地位的高贵，恐怕要倒塌。所以，贵以践为根本，高以下为基础，因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？难道能说不是吗？所以，追求过多的荣誉，反而得不到；不想做什么高贵的美玉，只想珞珞如石之贱而已。）同时，老子认为规律是无处不在的，表达一种秩序性，老子《道德经》篇章之四：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”（“道”啊，这个宇宙的本体无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完，它是宇宙永无穷尽的源泉。多么渊深啊，它好像是冥冥中宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己融入世间的光辉里，也使自己混同世间的尘浊里。它隐没得那样无形无象，看似不存在却总是存在。我不知道它是从哪里产生出来的，似乎在天帝出现之前就已经存在了。）修道是一种内在价值，就是在根本上不断地增强自己。《道德经》三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”（了解别人叫做智慧，了解自己才是高明。战胜别人叫做有力量，克服自己的弱点才是坚强。知道满足的人就富有，顽强坚持力行的人就是有志向，不失其根据的就是长久，身死道存的就是永生。）老子认为“明”是本，“光”是末。这见于《道德经》五十二章：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。”（天下万物都有其所以来的起点，即“道”，是天下万物之所以产生的母体。既然已认识普遍规律的“道”，就可借以了解具体事物的规律了。既然知道具体规律的由来，再返回守住作为普遍规律的“道”，这样，终身就没有危险了。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，一生便安逸不勤苦了。打开知识的穴窍，开放欲门去实现追求，一生不可救药。能够察觉别人所看不到的细微，就是“明”，能坚守别人所不能坚守的柔弱，就是坚强。使用了“明”的功用这个智慧之“光”，还要返回到“光”的附体“明”，不给自身带来灾殃，这就讲习了永远存在的规律。）因为“明”是“光”之源，“光”是“明”逐渐增强的结果，“明”和“光”的实质是能量的增强和减弱，“光”是“明”的能量逐渐增强的结果，所以“明”是“母”是本，而“光”是“子”是末。人们通过认识规律从而达到对事物的洞察秋毫，正是因为发挥了智慧的光芒，但是明才是本，它是光芒的来源，人生要抱守根本的真理，才能在适当的时候发出智慧的光芒认识真理和事物的真相，烛照人生和社会。所以老子说“既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”，即：既然已认识普遍规律的“道”，就可借以了解具体事物的规律了。既然知道具体规律的由来，再返回守住作为普遍规律的“道”这个母体了，这样，终身就没有危险了；又说“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。”即：能够察觉别人所看不到的细微，就是“明”，能坚守别人所不能坚守的柔弱，就是坚强。使用了“明”的功用这个智慧之“光”，还要返回到“光”的附体“明”，不给自身带来灾殃，这就讲习了永远存在的规律。而修“道”的目的是在社会各层面抱道建德，而所谓在社会各层面抱道建德，也就是掌握和运用“道”在各个层面上发挥作用，建功立业，向社会各个层面放射“道”的功能，发挥“道”的作用，《道德经》篇章之五十四：“善建者不拔，善报者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”（善于建立的拔不动，善于抱持的脱不掉，子子孙孙世世代代祭祀断绝不了。把这个成功的“道”，贯彻到个人修身自治，他的“德”可以纯真；修道于家，他的“德”可以多余；修道于乡，他的“德”可以加长；修道于国，他的“德”可以丰厚；修道于天下，他的“德”可以普遍化。所以，从我个人的利益看到其他人的个人利益，从我一家的利益看到其他各家的利益，从我的乡看到其他的乡，从我的国看到其他的国，从我的天下看到其他的天下。我靠什么了解天下的情况呢？就是用以上的方法。）要正确解读《道德经》需要运用的知识极多，包括哲学、政治、历史、天文、古文字、生物、地理、气功等综合知识和人生经验、广泛的生活阅历等等。本人是国内国外最正确、精确、通俗、明白解读《道德经》的学者，文学、政治、经济、哲学方面的造诣极深，是诗人、作家、哲学家，老子的《道德经》，蕴含着极其丰富的哲学观念和政治观念、人生观念，贯穿全书的中心观点是“道”，而贯彻始终的政治观念和人生观念是无为。而老子《道德经》中所谓的“无为”、“无为而治”等就是指抓住规律而有所作为，而不抓住规律去为就是“有为”，有为就是失“道”，老子认为人类社会和宇宙万物都是构建在“道”（则规律）的超级链接中的，规律贯穿其中，表达一种秩序，他的这种观念，限制了他对人类社会发展具体进程的认识，而他往往是站在批评者的地位提出自己的政治观念和人生观念的。有人认为，《道德经》是一部以哲学思想为主的哲学著作，其实不然。它是一部彻头彻尾的政治著作，老子在《道德经》中所表达的是一种政治理想，其中的哲学观念是为政治思想和人生观念的阐述作铺垫的。老子推行愚民政策，反对用智慧和智术治国，反对任术以求成，主张“ 绝圣弃智”，《道德经》的最终目的是要建立一个纯自然、自治、自足自给和自得其乐，鸡犬相闻，老死不相往来的和谐自然社会。而在老子的《道德经》中，他提出的“道德”仅仅是正“道”和正“德”，所以，老子的哲学有待于完善和发展。 文章来源：授道吧 |
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