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简单应该是人类思维方式中的最高境界。有人说，能在三分钟之内向普通人介绍清楚他的专业才称得上是真正的专家。太极拳太博大精深了，也许永远都不能用一句话表述清楚。但是，能不能把一些具体问题，基本法则，重点要求用一句话表达出来呢？简简单单的一句话，也许胜过厚厚的一册书。这正如江湖上说的“真传一张纸，假传万卷书”。认识任何事物的归宿都是简单。也许简单的转换一下思维方式和具体方法，就可以省去无数的学习过程而直接认识事物的本质，这或许是禅宗顿悟成佛的来由吧。 第二句话：太极拳极平实无奇，又至精至微，是一项没有难度的高难运动。平实无奇体现为无难度，至精至微体现为高难度。 太极拳不是异于常人的练习，也没有超于常人的动作要求，正如前辈所言：“其法简易，既无折腰曲腿之困苦，复无标奇立异之姿势，无论男女老幼，皆可习之。”所谓没有难度即人人可行，没有特殊要求。太极拳的练习，极其平常，但又尤其艰难。难在太极拳的姿势要求尽管极其简单，但对自己的身体内外各部都有极其精微的标准，不容丝毫差错，“差之毫厘，谬以千里”也。而且，太极拳的学习是永远的过程，太极拳的标准也是永远的追求，至精至微学无止境是太极拳学习者必须具有的思想准备 第三句话：太极拳练的只是平常功夫，不是超常功夫，也不是异常功夫，它的神妙尽在平常之中。 人们在生活中享受平凡和简单，要自己把心放平稳，不要被外界的**干扰。平常心是人生修炼的最高境界，自然的面对一切，宠辱不惊。另外，还要求人们在日常生活中，顺其自然专注于过程少想结果，安住当下，把日常生活当作一种修炼的工具。 另外，儒家也好，道家也好，都讲究“不滞于物”，也就是自己的内心不被外界干扰，儒释道三家对于“平常心”的看法基本上是一致的，不外乎就是能心志坚定，不受外界各种事情的扰乱而已。 主观的“平常心”也是太极拳内修的要求，但我这里说的平常是指平常行为不仅仅单指平常心。所谓平常，即普通，无特异，不新奇的意思。所谓太极拳练的只是平常功夫，就是不新奇的意思。如果还要作更多解释，那大概只能用平常的反义词和近义词来说明了。平常的反义词有：奇特、异常、神秘、奇妙、突出、稀罕、出奇等等。那么，太极拳的动作要求，在这些词的前面统统加一个否定词——不——就对了。如果用近义词来说明，那就是：平淡、平庸、普通。其实，平常的叠声词最为确切：平平常常——简简单单。 太极拳之平常，主要体现在它不探玄弄奇，它不炫技显能，没有体育场上的高难动作，没有杂技团的惊险表演，没有油锤贯顶刀枪不入的江湖异术，更不追求超越身体极限以打破吉尼斯世界纪录。太极拳练的不是超常或异常的功夫，它就是在平平常常简简单单的人类的基本活动能力中挖掘出潜能从而发挥出最佳状态和水平。所以说，太极拳是不需要向其它任何运动项目学习和借鉴的，它是独一无二自成一体的没有难度的高难运动项目。 第四句话：太极拳是讲“道”“理”的功夫，不是打架的武术。 太极拳的武术意义绝不是好勇斗狠，拼死相搏，不择手段。打架是孙悟空的本事，如来的手掌心才是佛法无边。太极拳是平和的武术练习，体现的是和谐之道，止戈之理，它的最高境界是不战而屈人之兵。拳友之间的推手是讲“理”合“道”的交流，不是打架输赢的战场。因此，决不能以胜负为目的，而是研究以弱胜强之理，提倡轻虚无为之道。 第五句话：练太极拳的方法是“虚静”，追求的目标是“中和”。 当其达到外无物、内无我的“虚静”之时，即谓之得道：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”得道就是返朴归真，不过，它不是回到混沌的无极状态而是升华为“澄明”的太极状态。这种由虚——入静——而明的过程，就是获得人生大智慧的路径。有“明”则能知常，即能用智慧去观察、分析现实条件（观有），并能随其变化以顺随适应和应对。另外，从太极拳的武术效果上讲，能虚则有无限的包容性，可以“任他巨力来打我”，能静则有活动无限的可能性，可以“因敌变化显神奇”。所谓“虚则无所不容，静则无所不应”就是这个意思。 作为道家修养主旨的虚静，本来是一种人生态度的哲学思想，后世道家则多将“虚静”用于“养生”：“恬愉虚静，以终其命”。从养生的角度看，虚静能养生也是符合现代科学的道理的。因为一是使精神情志归于平静；二是让肌腱肉体减少消耗，所以中医也有：“持脉有道，虚静为保”的说法。而虚静的概念，同样影响到中国艺术的创作和欣赏，中国历代以来的艺术家，都强调必须具备“虚静”的心境，不受外物和杂念的束缚与干扰，内心清明，心神专一，这样才能实现全面的审美观照和艺术创作。可见，把虚静概念引入集中国文化之大成的太极拳是多么的必须和自然。 已经够费心讲虚静这个词了，下面还得讲讲中和这个概念。只要君子能够做到中，就是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。如果引用朱熹的解释，恐怕更让你头痛了。其实中庸这段话，非要引用在太极拳的武术效果上，也可以附会为：前句言君子能控制自己的情绪，发而有节，即能随心所欲的控制自己发劲击人的机会；后一句是说劲既已发出，则能知道控制自己发劲的分寸。一句话，就是能控制，而控制尺度的标准就是中，因此君子必须守中用中，把握住自己的基本原则。何为中，简而言之，空间中的任何两个极端，都有链接两极的中心点，这个“点”就是“中”；何为和，不使两端断开，就是“和”的作用。另外，“中”也可以理解为中正不偏，“和”可以理解为均匀和谐。“中和”作为美学概念也同样影响中国的艺术领域，如中国艺术特别讲求“中和之美”，所谓“中和之美”，就是不偏不倚的内在质，外现为一个既不过分、又非不足的矛盾对立、和谐统一的美的形态。 太极拳为什么特别讲究“中和“之道呢？理由是在自我练习中要求身躯中正不偏以求稳定，平衡圆满以求舒适。从对敌应招的武术效果讲，要保持无我无敌、无胜无负物我皆忘的空灵精神状态。其他很多武术都是要讲究出拳迅速，有爆发力，这样才能击倒对手，但是太极拳绵软无力的“粘”在对手身上，处处控制你，让你有劲使不出，心悦诚服。这也符合了中国“以和为贵”的思想。 不得不承认，中国传统思想文化中如虚静、中和等概念既有广博宽容的外延，又有深刻准确的内涵，但它被专家们绞过去翻过来的解释，反而让人不知所云了，尤其是传统文化修养不深的现代人，更不知所措了。中国传统文化无论是思想也好，技艺也好，都必须在深入传统的基础上，走出玄学，融入现代。比如虚静中和这么重要的大概念，我们都可以用现代思维方式简单的理解。如虚就可以理解为疏松不实之意。引入太极拳来说：所谓虚，就是大松大软；所谓静，就是稳定舒适；所谓中，就是中正不偏；所谓和，就是平衡圆满。初级阶段能领悟到这几句话的真意，就已经足够你掌握好太极拳了！ |
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