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注意一下道家的重点，特别讲究养生，而且经常列举他们以前的古人来说事，这也反映了上古文明的一些信息。 按照现在流行的说法，人类寿命是延长的，越往古代人的寿命越短。然而道家讲上古修行人寿命很长，有名的就是彭祖，据说活了八百岁，现在被看作是神话，但我发现在道家看来还是太短，以不屑的口气提到他，以叹息的态度谈到同时代人，以担心的情绪看后人。注意道家在谈这些事时以非常自然的态度讲到，并没有迷信的感觉，也没有蛊惑人的语言。我们现在讲的道家注重的炼丹，在老、庄学说里根本没有提到，他们的学说完全在讲道理，问题不过是这些道理能被后人认可多少。 如果不戴有色眼镜去看道家学说，你会发现道家在讲一个宏大系统中的道理，这个道理很大程度上来源于养生实践。上古时期没有文字，那时没有知识分子，但有修行者。上古的修道人在养生实践中发现了很多生命的奥秘，其中经络系统近年来已被科学所证实，而这套经络系统只有人在活着时能被感受，用手术刀解剖是看不见的。生命究竟有多少奥秘，现代医学也不能回答，每每听到有关医学奇迹的事，其实是生命潜力发挥作用的例子。上古之人在生命潜力开发方面有独到的成就，他们不用死尸解剖，而用自身活体进行内视发现了许多生命奥秘，也发现了人体与自然相联系的奥秘，产生了“天人合一”的概念，也对自然界物体的性能有了深入的了解。但是一切文明都有衰落的时候，随着古代黄河流域文明的崛起，上古文明逐渐衰落，当时人们普遍的知识被遗忘，养生实践者逐渐稀少，而道家是继承上古文明的最好的一个派别，道家为后人记录了许多前人养生的经验并实践着，由于分属两个文明的缘故，道家的论述越来越不被后人理解，乃至到近代更是被斥为没落、腐朽、消极、唯心等等，以至于道家的书只有专业研究人员才会读，普通人是没有这个阅读能力了，更没有这个兴趣了。 养生是追求生命完善的方法，但普通人往往会得病，修行有成就的人根据对自然及人体的认识为患者诊断，用药草治病，从而产生了中医。我们现在对中医论述药性的记载感到非常奇怪，有的药性热，有的性寒，有的性平，有的炒一炒性就变了，这叫怎么回事？从诸子百家中是查不到这一类的出处的，道家也没多讲这些，这些是从何而来？你要说迷信，是伪科学，那么一个伪科学怎么可能在一个保持高度文明达几千年的民族盛行始终呢？而且中医确实保佑了中国人的健康达几千年甚至更长时间。 中医是人已得病再采取的治疗措施，上古修道养生者追求的可不是这个，他们要通过修炼达到生命的更高层次，为此，他们注意了精神的修养，体解了天地之道，通俗地讲就是天地间的规律。天地间的规律是如此宏大，体认者都被深深震撼，因此道家有了愈虚愈有力的感叹。现代科学不也证明了这一点吗？科学研究的成果不外乎发现与发明两种，发现是认识或找到已有的规律、现象与物品，发明是创造出世上本没有的东西，而所有发明都要建立在发现的规律之上，掌握了规律，人可以更好地进行各种活动，产生更大的效果。在各学科中，基础研究往往不会直接产生经济效益，反而要大量地投入，有钱的往往是应用工程类学科，因此基础研究大多是发达国家的优势，而发达国家为什么愿意投入大量的钱财在基础研究上，不正是认识到虚有的规律更有价值吗？现代人批判道家，只能说明我们的认识水平远远落后了。 恢复传统的呼声说明了我们对自身文化的自信心在回归，一批学者正对传统文化进行诠释，但还偏重于社会科学方面。而道家许多东西是讲自然规律，并不全是社会科学方面，有的观点用到社会解释上并不准确。一般学者讲传统文化首重儒家，而我先从道家入手，就是发现了道家比儒家更深远博大，内涵远高于儒家。大家都知道曲高和寡的道理，道家被后世人曲解也就是这一现象。我自身体会是，当理解了道家后，很容易理解儒家，理解儒家却未必理解道家。儒家偏重于社会管理，所以提出读书人要做官的出路，道家则包容天地，社会科学只是它思考的一个方面，因此道家更洒脱，并不在乎自身境遇的沉浮荣辱。传统士人遇时积极进取，治国平天下，力争名垂青史，是儒家精神，背运则寄情山水，怡情养性，无意间留下千古杰作，是道家路子，他们的精神境界不是很让人神往吗？再看现世教育出来的孩子，许多自我中心，顺时得意傲慢，不思进取，逆境怨天尤人，消沉颓废，甚至自戗生命或作奸犯科，还总是给自己的行为找理由，实在看不出这一点上现代有什么进步处。别跟我讲这只是一部分人，青少年犯罪及心理问题从古至今就数现时代最突出，这不是个别的，也不是偶然的。 扯远了，回到道家上来。我已说了，道家直承上古文明，其实道家本没有“道家”的概念，不过是诸子百家形成后给的一个名称，以区别于其它学问。越往古，越没有“家”的界限，那时就是修道者的理论、实践与方法。而修道者不同于养生者，身体健康只是修行的基础，也是修行过程的副产品。修道者直接从天地之道入手，同时也以天地之道为目标，进行各种探索，他们发现了很多道理，有些已失传，有些被后世人不理解而批判，但这些道理对中华民族的发展起了至关重要的作用，一些认识被各家所吸收并发扬开来，形成了中华民族的文化，其中一些道理被儒家吸收并转化，形成了所谓的核心价值观，易中天先生认为这些核心价值观是中华民族至今不灭的内在因素。但要推究儒家认识的来源，也离不开道家，更确切地说，离不开文明的传承，因此孔子推崇老子，老子则劝导孔子，这就是很自然的事了。 由此看来，上古文明实在是很高的，那是一个与现代科学很不同但又不对立的体系，西方一些学者感叹现代科学不论是哪一方面，当达到一定高度时，发现上面早就有中国人站立过了，这不是没有道理的。如果我们的祖先没有站在天的高度对宇宙进行整体认识，是不会有这种效果的。当然，西方学者的态度只能说明他们在客观地看待事物，是他们清醒的表现，我们这些华夏子孙却不能因此就自高自大，毕竟辉煌是祖先的，如今我们衰落了，衰落到要通过人家的肯定才敢肯定自己祖先的程度。另外，一听到赞美就洋洋得意是不会取得什么进步的，现在需要的不是情绪的发泄，是需要理智的思考。 注意一下道家的重点，特别讲究养生，而且经常列举他们以前的古人来说事，这也反映了上古文明的一些信息。 按照现在流行的说法，人类寿命是延长的，越往古代人的寿命越短。然而道家讲上古修行人寿命很长，有名的就是彭祖，据说活了八百岁，现在被看作是神话，但我发现在道家看来还是太短，以不屑的口气提到他，以叹息的态度谈到同时代人，以担心的情绪看后人。注意道家在谈这些事时以非常自然的态度讲到，并没有迷信的感觉，也没有蛊惑人的语言。我们现在讲的道家注重的炼丹，在老、庄学说里根本没有提到，他们的学说完全在讲道理，问题不过是这些道理能被后人认可多少。 如果不戴有色眼镜去看道家学说，你会发现道家在讲一个宏大系统中的道理，这个道理很大程度上来源于养生实践。上古时期没有文字，那时没有知识分子，但有修行者。上古的修道人在养生实践中发现了很多生命的奥秘，其中经络系统近年来已被科学所证实，而这套经络系统只有人在活着时能被感受，用手术刀解剖是看不见的。生命究竟有多少奥秘，现代医学也不能回答，每每听到有关医学奇迹的事，其实是生命潜力发挥作用的例子。上古之人在生命潜力开发方面有独到的成就，他们不用死尸解剖，而用自身活体进行内视发现了许多生命奥秘，也发现了人体与自然相联系的奥秘，产生了“天人合一”的概念，也对自然界物体的性能有了深入的了解。但是一切文明都有衰落的时候，随着古代黄河流域文明的崛起，上古文明逐渐衰落，当时人们普遍的知识被遗忘，养生实践者逐渐稀少，而道家是继承上古文明的最好的一个派别，道家为后人记录了许多前人养生的经验并实践着，由于分属两个文明的缘故，道家的论述越来越不被后人理解，乃至到近代更是被斥为没落、腐朽、消极、唯心等等，以至于道家的书只有专业研究人员才会读，普通人是没有这个阅读能力了，更没有这个兴趣了。 养生是追求生命完善的方法，但普通人往往会得病，修行有成就的人根据对自然及人体的认识为患者诊断，用药草治病，从而产生了中医。我们现在对中医论述药性的记载感到非常奇怪，有的药性热，有的性寒，有的性平，有的炒一炒性就变了，这叫怎么回事？从诸子百家中是查不到这一类的出处的，道家也没多讲这些，这些是从何而来？你要说迷信，是伪科学，那么一个伪科学怎么可能在一个保持高度文明达几千年的民族盛行始终呢？而且中医确实保佑了中国人的健康达几千年甚至更长时间。 中医是人已得病再采取的治疗措施，上古修道养生者追求的可不是这个，他们要通过修炼达到生命的更高层次，为此，他们注意了精神的修养，体解了天地之道，通俗地讲就是天地间的规律。天地间的规律是如此宏大，体认者都被深深震撼，因此道家有了愈虚愈有力的感叹。现代科学不也证明了这一点吗？科学研究的成果不外乎发现与发明两种，发现是认识或找到已有的规律、现象与物品，发明是创造出世上本没有的东西，而所有发明都要建立在发现的规律之上，掌握了规律，人可以更好地进行各种活动，产生更大的效果。在各学科中，基础研究往往不会直接产生经济效益，反而要大量地投入，有钱的往往是应用工程类学科，因此基础研究大多是发达国家的优势，而发达国家为什么愿意投入大量的钱财在基础研究上，不正是认识到虚有的规律更有价值吗？现代人批判道家，只能说明我们的认识水平远远落后了。 恢复传统的呼声说明了我们对自身文化的自信心在回归，一批学者正对传统文化进行诠释，但还偏重于社会科学方面。而道家许多东西是讲自然规律，并不全是社会科学方面，有的观点用到社会解释上并不准确。一般学者讲传统文化首重儒家，而我先从道家入手，就是发现了道家比儒家更深远博大，内涵远高于儒家。大家都知道曲高和寡的道理，道家被后世人曲解也就是这一现象。我自身体会是，当理解了道家后，很容易理解儒家，理解儒家却未必理解道家。儒家偏重于社会管理，所以提出读书人要做官的出路，道家则包容天地，社会科学只是它思考的一个方面，因此道家更洒脱，并不在乎自身境遇的沉浮荣辱。传统士人遇时积极进取，治国平天下，力争名垂青史，是儒家精神，背运则寄情山水，怡情养性，无意间留下千古杰作，是道家路子，他们的精神境界不是很让人神往吗？再看现世教育出来的孩子，许多自我中心，顺时得意傲慢，不思进取，逆境怨天尤人，消沉颓废，甚至自戗生命或作奸犯科，还总是给自己的行为找理由，实在看不出这一点上现代有什么进步处。别跟我讲这只是一部分人，青少年犯罪及心理问题从古至今就数现时代最突出，这不是个别的，也不是偶然的。 扯远了，回到道家上来。我已说了，道家直承上古文明，其实道家本没有“道家”的概念，不过是诸子百家形成后给的一个名称，以区别于其它学问。越往古，越没有“家”的界限，那时就是修道者的理论、实践与方法。而修道者不同于养生者，身体健康只是修行的基础，也是修行过程的副产品。修道者直接从天地之道入手，同时也以天地之道为目标，进行各种探索，他们发现了很多道理，有些已失传，有些被后世人不理解而批判，但这些道理对中华民族的发展起了至关重要的作用，一些认识被各家所吸收并发扬开来，形成了中华民族的文化，其中一些道理被儒家吸收并转化，形成了所谓的核心价值观，易中天先生认为这些核心价值观是中华民族至今不灭的内在因素。但要推究儒家认识的来源，也离不开道家，更确切地说，离不开文明的传承，因此孔子推崇老子，老子则劝导孔子，这就是很自然的事了。 由此看来，上古文明实在是很高的，那是一个与现代科学很不同但又不对立的体系，西方一些学者感叹现代科学不论是哪一方面，当达到一定高度时，发现上面早就有中国人站立过了，这不是没有道理的。如果我们的祖先没有站在天的高度对宇宙进行整体认识，是不会有这种效果的。当然，西方学者的态度只能说明他们在客观地看待事物，是他们清醒的表现，我们这些华夏子孙却不能因此就自高自大，毕竟辉煌是祖先的，如今我们衰落了，衰落到要通过人家的肯定才敢肯定自己祖先的程度。另外，一听到赞美就洋洋得意是不会取得什么进步的，现在需要的不是情绪的发泄，是需要理智的思考。 |
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