贤宗法师：智慧——人类被遮蔽的潜能（2013年12月贤宗法师在常明书院分享） 佛教认为，人的自私产生于第七识中的四个根本烦恼——我痴、我见、我爱、我慢。痴就是愚痴，见就是不正确的见解，爱就是将自己无常生灭的身体看作永恒而固定的真主，慢就是自矜，就是傲慢。 古来帝王，没有哪一个不接受山呼万岁的祈祷的，可是真的有哪一位皇帝活到两百岁了吗？当我们能够认识到自己的身体无非是一个生住异灭的过程，那么一切的执着也都能够被渐次打破。我们因此便可以正确地面对名闻利养，正确地面对他人的臧否之辞。 佛教认为，愚痴的众生，他们的生命中所产生的一切苦，都来自于他无法正确地面对自己。他总是错把短暂的当作永恒，把绚烂的当作目标，把璀璨的当作爱好，把表象的当作真实。他总是手舞足蹈，依靠直觉活在了表象的世界当中，他不愿意用智慧去稍加思考、略约省觉，其实，他本可以清楚地知道在何处会有一个困难，在何时能够得到解决。那双被遮蔽的慧眼一直通过膜拜众神来求得心灵的安宁。他甚至不能够知道，他自己原本就是一尊菩萨，一尊佛。他本性圆满清净，何须高士指点？ 那些不切实际、不合规律的愿望造成了无尽的人生烦恼。汉乐府诗有一首《上邪》，写得非常动情： “上邪！我欲与君相知，长命无绝衰。 山无棱，江水为竭；冬雷震震，夏雨雪。乃敢与君绝！” 直率而充满激情的诗人指天发誓，要与心爱的人相爱到海枯石烂的那一天。但是，文学自是文学，生活自是生活。生活中，有谁爱到“海枯石烂”了呢？荒冢累累而山海依旧。从古至今，白头偕老、从一而终的爱情那么少，而结婚两三个月就离婚的倒是越来越多。 诗人元稹在一首悼念亡妻的诗中，不无感慨地写道： “昔日戏言身后意，今朝都到眼前来。 衣裳已施行看尽，针线犹存未忍开。 尚想旧情怜婢仆，也曾因梦送钱财。 诚知此恨人人有，贫贱夫妻百事哀。” 这就是爱情落到生活中的常态。理想的诗人自然也曾海誓山盟，然而及至悼念妻子时，他才衷心地感叹道爱情虽美，两人曾经的现实生活却是如此举步维艰。 现在，人的寿命越来越长，但是走到金婚、银婚的夫妻却越来越少，这就告诉我们人心的变化，事物的无常。当我们明白一切事物存在的基本规律以后，才能够真正明白人与人之间的关系究竟如何才能持续，才能和谐。 人类的高尚的理想与积极的情感当然是可钦可佩的，但是不要错将无法永恒的情感，终将消逝的生命指认为真相，指认为规律，还是应该用理性，用智慧去认识世界，化解困难。 很多父母生下一个孩子以后，都希望自己的孩子能够按照自己所设定的路去行走，希望他出人头地，希望他光耀门楣。正是这样的希望使得多少父母最终反而受挫，使得多少孩子原本能够有所成就的却因逆反而耽误了人生。这就是不正确的观念使孩子背上了巨大的十字架的缘故。 我想推荐各位为人父母的观看一部电影《三傻大闹宝莱坞》。影片中有一个重要的观念：享受人生就是每天都做自己喜欢做的事情，实现自己的兴趣就是实现自己的价值，实现自己的价值就能获得幸福。一个人成功与否不在于他出身于什么家庭，也不在于他出身于什么名校或者名牌专业。那些坚持到最后的人，凭借的都不是金钱或名誉的激励，而是兴趣在不断鞭策着人的前进，鞭策着他遇到再大的困难都不放弃。如果你所做的不是你喜欢的事情，只是为了家人、为了名望、为了金钱去工作，那么每天对于你来说，都无异于坐牢。这样的工作状态，也使人的潜力无法得到彻底的激发。 为什么我们去旅游的时候发现时间过得很快，而上班的时候会觉得时间几乎停滞呢？那最愿意让你倾尽所有时精力，忘记时间存在而去做的事情就是你的兴趣，找到它，也就找到了你的幸福。如果大家在培养孩子的过程中，找到孩子身上真正的兴趣点来加以培养，那么他以后的成就就将无可限量。为什么一定要要求孩子当大官，为什么一定要要求他当大老板呢？完全没有这个必要。 只有尊重生命、尊重人性，才能发现生命中那个最闪亮的点。所以，我常常和身边的朋友说：“教育就是点燃火焰。”会有人去水中点火吗，会有人去石头上点火吗？点燃火焰有一个先验的前提，就是要找到适合燃烧的物质，凭借这种物质去激发事物本有的能量。这就是因势利导，这就是因材施教。 我非常喜欢和大家分享三句话：“我是谁，我在哪里，要往哪里去？”这是中国古代禅宗的老师对于学生提出的重要问题。现代管理学之父德鲁克也用这三句话来询问企业中的每一个员工。当我们不了解自己的时候，就会感到十分迷惘，就会因此失去方向。 而真正的大智者，却总是能够在不断地省觉中达到内心的澄明，找到自己本来拥有的无量智慧，去成就无上的事业。 |
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