|
【摘要】 结合《内经》的原文，以传统文化为主要视角，分析了从古至今关于“春夏养阳，秋冬养阴”较有影响的4种注释的合理性及存在价值，并试图统一各家之说，归因于“阴阳”之根本。各家之说统归于“阴阳”，有助于人们从整体上把握“中道”，减少偏误。
【关键词】 《内经》；阴阳
“春夏养阳，秋冬养阴”语出《黄帝内经·素问·四气调神大论》，自古至今对于这一著名论断的注释论述较多，公认的主要代表观点有：唐·王冰认为：“春食凉，夏食寒，以养于阳；秋食温，冬食热，以养于阴”
明·马玄台认为：“圣人于春夏而有养生养长之道者，养阳气也；于秋冬而有养收养藏之道者，养阴气也”
明·张景岳认为：“圣人春夏则养阳，以为秋冬之地；秋冬则养阴，以为春夏之地，皆所以从其根也”
清·张隐庵认为：“春夏之时，阳盛于外而虚于内；秋冬之时，阴盛于外而虚于内。故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根而培养也”
当代学者对于这一养生法则的论述阐发，多是基于以上古人的观点而展开的。文章虽多，但当我们面对注家之间有相反的意见时，仍不免感到疑惑。例如当今学者文章中所描述的“众说纷纭”，实是有统一之境可为；然又有学者因此引入“互文”概念而努力为之统一，笔者亦以为欠妥。为使诸主要注家之说趋于统一，愚试陈述一得之见。
1 历代注家对“春夏养阳，秋冬养阴”的主要观点评析
《素问·四气调神大论篇》有云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根， 則伐其本，坏其真矣。”不难理解，“春夏养阳，秋冬养阴”的原意为：春夏顺应生长之气以养阳气；秋冬顺应收藏之气以养阴气。分析四位代表注家的观点，马玄台之注当最合于原意。医圣张仲景在《伤寒论·下编·辨脉法第一》中说：“五月之时，阳气在表，胃中虚冷……十一月之时，阳气在里，胃中烦热”［3］，由此可证张隐庵之说。张隐庵之说可谓是将视点由表及里而对经文进行了发挥，但仍属于“春夏养阳，秋冬养阴”，仍合于经旨。“易有太极，是生两仪，两仪生四象”［4］，一元之气可化分为阴阳二气，阴阳二气可化分为四时之气。以整体观念来看，四时之气不独存。正如《四气调神大论》开头所论及的四气对随后之气的影响，张景岳从四时整体观念着眼注释“春夏养阳，秋冬养阴”，未离经旨。王冰之注“春食凉，夏食寒……秋食温，冬食热”，其意实为“春夏养阴，秋冬养阳”，亦得到了人们的普遍认同。古代注家的四种观点其实可归为两类：一类是前者三家之顺经文而注；一类是王冰之逆经文而注。前者合于经，较好理解；较难理解的是与经文及前者“相对而立”的王注。
王冰之所以那样注释，与他的注解习惯有关。王氏注《素问》，并非拘泥于经文，而常于经文外有所发挥。经文与注文互为参照补充，而益于阐意明道，达于经旨。比如在注解《上古天真论》中“虚邪”时，王冰并非不知道《内经》的其他篇章中所讲的“虚邪”与“风”的涵义，相反，王冰正是综合了《内经》的其他有关篇章的论述，才从整体视角着眼于人而立意的。此处的反注，可从以下解释：经文指出“春夏养阳，秋冬养阴”，即春夏要养阳；秋冬要养阴。在此基础上，王冰提醒到，凡事不可以一意孤行。因为我们的文化是崇尚“中道”，中医亦是使“阴阳有偏”复归于“中道”。 王冰为了防止“物极而返”，所以使“花未开全月未圆”，以便最大限度地“养阳”或“养阴”。或者这样说，“一阴一阳之谓道”［4］，“孤阴则不生，独阳则不长”［5］。在春夏或是秋冬，不能孤阴或独阳，而应二者共存，相互制助。老子曰：“将欲弱之，必固强之”［6］，同样，“将欲强之，必固弱之”。故在春夏或秋冬，为了养阳或养阴，需借助其另一方以形成统一对峙之势，以求生长，而达到养阳或者养阴的目的。所以当夏季阳盛之时，毛孔张则汗出，阳气在外，此时若稍加寒以和之，寒主收引，则可以使阳不过于耗散，而达到护阳养阳的目的。秋冬亦然。
但是，王冰所论只能作为辅助，用当今流行的话，不能为“主要矛盾”。 首先应是“春夏养阳，秋冬养阴”，此方为正局。
2 各家之说统归于“阴阳”
由以上可知，经文及诸位注家所论，都是为了在“阴阳平衡”中“春夏养阳，秋冬养阴”。“阴阳平衡”并非“阴阳平等”。《四气调神大论》开头所论的四季阴阳浮沉，都属于“阴阳平衡”的状态。春夏季节，阳气偏在外，“养阳”为“主要矛盾”；秋冬季节，阳气偏闭藏，“养阴”为“主要矛盾”。
由此，诸注家之论可归于一统，诸家之论都有其存在的道理和价值。《难经》第七十难所论述的“春夏刺浅，秋冬刺深”、“春夏各致一阴，秋冬各致一阳”［7］，正是在具
体应用中综合体现了此处经文两类注家的论点。
之所以出现这两类相反却都合理实用的注释，是由于中医理论的高度概括，为本于“阴阳”。《阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪［1］”，所以此处能够合于“阴阳”也属于正常。“阴阳”本同源，一分为二后，又在统一协调中对立着。这可在太极阴阳图上直观显示（如图1），此所谓“万法出于太极源”［8］。正是有了这两种看似对立的而能够体现“一阴一阳之谓道”的理论，才反映了真实的世界，是以为“道法自然”。
“春夏养阳，秋冬养阴”本是圣人“治未病”的行为，但经典常是微言大义，故推而广之，此原则亦适用于“治已病”。以春夏而言，若遇阳盛热证，自当投之以寒凉之剂；若遇到寒证或秋冬发作而春夏缓和的病证，则当投以温热之剂或冬病夏治之温热药。前者正合王冰之说；后者亦同于其余医家。秋冬亦然。但应用时应具有“春夏养阳，秋冬养阴”的思维意识，以顺应“四时阴阳”。所以临床上遇到的“四时阴阳”，应参照“春夏养阳，秋冬养阴”的原则。
此外有一点值得一提。王冰和张隐庵之注有相似之处，都使用了“阴阳”的转换，体现了“一阴一阳之谓道”。只是张隐庵认识到“阴阳表里”，而王冰则认识到“阴阳寒热”。张氏之转，未转出“春夏养阳，秋冬养阴”的范畴；王氏之转，转出了“春夏养阳，秋冬养阴”的范畴，但仍是为了“春夏养阳，秋冬养阴”。
|
