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导语：《四书章句集注》，八百年以来堪称为中国人的“圣经”。而《大学》则为修身立德之本，在本讲中徐晋如博士逐句解读《大学》这部传世经典，带领大家一起学习往圣先贤正心诚意、修身齐家乃至治国平天下的道理。 我将带引大家一起去读两部儒家的经典，一部是《大学》，一部是《论语》。
吴小如先生 钱穆先生说：“《四书》，八百年来我们中国人都要读，我认为今天的中国人也还是要读。”钱穆先生当时已经八九十岁的时候，他在接受电视采访的时候说了这样一番话。那么我们也知道，吴小如先生——北京大学的吴小如先生就曾经有过这样的一个惊人的论述，他在《中华读书报》发表文章说，其实我们现在到处有这种讲国学的，其实你只要把三本书读透了，你的国学水平已经在绝大多数中国文史哲专业的硕士、博士之上，甚至于超越很多的教授。那么这三本书就是《诗》、《四》、《观》——《唐诗三百首》、《四书章句集注》和《古文观止》。 《四书章句集注》，八百年以来堪称为中国人的“圣经”。因为我个人，我是崇尚荀子贬抑孟子的，所以我不会讲《孟子》。《四书》是它的传统的顺序，朱熹在编《四书》的时候，它的顺序是《大学》、《论语》、《孟子》和《中庸》，但是后来的乡间的塾师不懂得朱子的真意，他不知道《中庸》其实是一个非常形而上，你不到一定的阅历，不到一定的年龄，你是不可能理解的，这样的一部书。他们光看到《中庸》的字数比较少，跟《大学》差不多，所以就把《大学》、《中庸》放在前面，《论语》、《孟子》放在后面，这一下子为学的顺序就倒了，这是不对的。又因为我在《中庸是最高级的自由》这一讲当中，其实已经把《中庸》的内容给讲透了。所以我们接下来的讲座不会再谈到《中庸》，所以重要的我们就是在讲《大学》和《论语》这两部书。 首先我们说《大学》。 《大学》这一部书，它是孔子先有了一段论述，然后他的学生曾子加以阐发，形成的一部儒家经典。主要讲的是什么？讲的是“古之大学之道”，什么叫“古之大学之道”呢？原来在夏商周的时候，我们中国的教育已经是极其地发达了。那个时候，凡是从首都到大的城邑再到乡间，都有自己的学校，那么社会上一般人8岁进小学，15岁进大学。今天有一些学者提倡少儿读经，又提倡少儿读经要越早越好，甚至于在娘胎里面就要读经，这是严重违背教育的规律的，也是严重违背小孩子的天性的。它的效果不可能好，不要看这些小孩背了多少经典，那没有用，将来都会忘，而且不能入心。所以这个“读经”，我老师张卫东先生称之为叫“转基因国学”，我觉得这个说法是非常地到位的。古代人提出来8岁进小学是非常地有它的道理的。那古代的8岁其实就相当于周岁的7岁，古代是按虚岁算的。那个时候，小孩子的心已经相对比较地定了，他的智力发展相对比较完全了，这个时候进小学。进小学主要学的是书、数、射、御，学的是演礼，洒扫应对、待人接物的道理，他要通过一种表演式的一种方式去学习演礼，去把这个礼通过一种表演式的方式给演出来。这样他才能掌握各种各样的，在各种场合面对不同的人，他应该采取什么样的礼节。学的是诗，通过诗歌去陶冶他的性情。所以现在你判断教人学国学是真国学还是假国学，只看一条，它是不是从诗教开始，从孔子开始，两千年以来，国学正脉都是从诗开始的。那么到15岁进大学，进大学就学正心诚意，如何治国平天下，这一套宏大的学问。这个时候就不是所有的人都能够进大学了，是天子的所有的孩子，诸侯、大夫的元子——就是将来他们继承他们爵位的这些孩子，以及平民当中特别聪明俊秀的人，进入大学。那么大学要学什么东西，孔子就有一番言简意赅的论述，这番论述又经曾子的发扬光大，后来就成为了儒家的心性之学，入门的第一步。 在北宋的时候，有两位大学问家，他们是兄弟俩，程颢和程颐。那么程颐呢，就称赞《大学》，说是初学入德之门——刚开始学习的人，他要修养自己的品格首先从这本书开始。可是在北宋的时候，程颢、程颐收弟子，首先让这些弟子读的倒不是《大学》，而是跟他们同时期的另一位大学者，张载所写的一篇文章叫做《西铭》。我们都知道张载号横渠，他有一个著名的“横渠四句教”：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。他的《西铭》讲述的是儒家的性命之学。程颢、程颐认为，我们修德、修身、修心就是在修性命二字，所以就把《西铭》作为入德之门。但是历史的发展在文化上从来不是体现为一种进化，而总是体现为一种退化。北宋的时候，读书人读《西铭》，由此入门，到了南宋的时候，《西铭》对于他们就比较地艰涩了。这个时候，朱熹就从《礼记》当中抽出来两篇《大学》和《中庸》，和《论语》、《孟子》放在一起，编成了《四书》，今天的这些读经的倡导者，他们连一个基本的概念——“经”和“书”都不懂得分辨，所谓“经”是先王圣典才能称之为经，后儒之作只能称之为“书”。尽管《礼记》、《论语》和《孟子》后来都列入《十三经》，但是实际上严谨地说，它还是书，而不是经。 到了朱熹开始，《大学》就已经是作为一个十五六岁这样的一个孩子，他要开始读的第一本正经的书了，此前呢，那主要还是蒙学。今天我们很多人非常可笑，他把什么《三字经》、《弟子规》这些都当做是国学，这是非常荒谬、非常无知的。就跟当初的时候，麦当劳刚刚引到中国来，有人就把麦当劳当成是一个特别高尚的场所，在那里面举行婚礼一样，很傻很土。今年是一个“土豪”年。 所以我们今天的读书顺序是要从《大学》开始，然后接着是《论语》。 《大学》首先是孔子的一段话。那么，从现在开始，我在讲《大学》讲《论语》的时候，我将按照我的老师张卫东先生的传授，用明清两代的国子监官音来吟诵大学和论语的正文，接下来再一字一句地去讲解它。当然这种讲解，有一些是依照朱熹当年的原著，有一些是我参酌汉儒、清儒的观点提出我自己的见解，有一些我甚至对汉儒、清儒、宋儒他们的观点我都不能认可，那就是我是自己的一些观点。 好，我们首先来看孔子他是怎样阐述大学之道的。 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。” 这段是孔子的原话，被曾子给记录下来的。首先，第一句是说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这三段呢，朱熹称之为“《大学》的三纲”，三个提纲挈领的东西。首先你要阐明美好的品德，这叫明明德，接着呢？要去教化民众，这叫新民。接着要做的是寻找到最适合自己的位置，这叫做止于至善。 首先我们说，书上写的是“在亲民”，但是这个（亲）字它是一个通假字，它通新旧的“新”，意思是教化民众的意思。明朝的王守仁，就是我最讨厌的王阳明，他认为应该是在亲民，是亲近民众的意思。因为王阳明持有的是一种民粹主义的思想，所以他必然地要做这样的理解，但这种理解是错误的，是不符合上下文的。今天我们读到的《大学》的本子，《四书》里面的《大学》是经过程颐重新编排顺序的，和《礼记》里面的原文有所不同。而王阳明他为了要弘扬他的亲民之说，台湾就有一个党叫亲民党，就是从王阳明的这种思想来的。所以他就不用程朱的本子，他改为使用《礼记》里面的原本，号称叫《古本大学》，做了一番他的解释。实际上，在儒家思想当中，它是没有“亲民”这一脉的思想传统的，这是王阳明自己妄加上去的，儒家的传统就是士大夫是要教化民众的，而不是士大夫去亲近民众，千万不要搞混了。历史无数次地证明，知识分子、读书人、士大夫，你要去亲近民众的结果，你就放弃自己的知识尊严，最后被异化，自己的阶级陷入无比的深渊。 “止于至善”的“止”，这个字不是到最好的地方停止，这个“止”是指栖息，这个鸟栖息在一个树枝上，这叫做“止”，所以“止于至善”，指的是要寻找到最合适的位子，达到最好的发展，这和《中庸》里面所讲的“天地位焉，万物育焉”是一个意思。所以我的偶像潘光旦教授就提出了两个字，就从“天地位焉，万物育焉”当中抽衍出两个字——“位育”。他认为这两个字涵盖了一切，是儒家思想的精髓，所以“止于至善”实际上也是“位育”之意。 “知止而后有定”，懂得自己的才能是什么样子的，认识自己，认清自己，我该做什么，不该做什么，我能做什么，不能做什么。认清了这一点，你才能够定下来。“定而后能静”，这个“定”指的是你的整个的一种人生状态，“定”下来以后，你的心才能达到虚静。心虚静以后，才可以心安理得。心安这样才可以有所思虑，你才能够去思考宇宙人生的奥秘，才可以去求道，你才能够去思索。“虑而后能得”，你只有去想了，去思索了，去探究了，你才能够获益。“物有本末，事有终始”，“物”和“事”呢，这是一个互文，其实意思是一样的，就是事物有本末终始的意思。这在文言文的语法当中叫做“互文”，意思是说，天地间的万世万物，它都有一个本末终始，哪个东西是最重要的，哪个东西是相对次之的，这一点你要懂得分辨。你懂得分辨哪个是主要矛盾，哪个是次要矛盾，哪个是先，哪个后，你就离道不远了。什么是道？道本来的意思就是路，你遵循这个路走，你不会偏离正轨，这就是所谓的“道”，它引申至你终极的这种真理。 “古之欲明明德于天下者，先治其国”，这个（治）字念“持”，不念“治”，中国古代表示动词，这个字就念持，表示形容词念治。唐代有一个皇帝唐高宗叫李治，我们知道中国古代文人写文章要避讳，避皇帝的讳，所以你在唐代高宗以后，你是见不到“治乱”这个词的，你只能看到“理乱”。为什么？就是要避唐高宗的讳。但是，你在《唐诗三百首》里面看，李商隐的《韩碑》怎么写的？“粗砂大石相磨治”，就是这个“治”，他没有避讳啊，这个字没改啊，没改成“理”啊，为什么呢？因为这个字读音就读“持”，虽然是同一个字，但是它读音不同，反而可以不用避讳；不同的字读音相同，它反而需要避讳。所以你再看鱼玄机，唐代的一个著名的女道士，她写的一首绝句，“自君之出矣，明镜暗不治”，那不能念zhì，念zhì就不押韵了。所以这里面它的逻辑是非常地严谨。 古代的那些贤王圣君，他想要弘扬阐明自己的美德与天下，教化天下人，首先要治理好国家；要治理好国家呢，先要把自己的小家给管理好，这就是所谓的“齐家”。那要想把自己的小家管理好呢，首先先要自己立得正、行得端，自己的人格修为要达到一定的境界，这就是所谓的“修身”。如何修身？首先就要通过正心，把自己的心给摆正。如何摆正自己的心呢？正心的前提是“诚意”，这里面朱熹解释的“诚意”呢，他解释的“诚”是真实无妄的意思，我不太认同。我认为，“诚”指的是完全完成，不要有偏颇，不要让自己性格的缺陷妨碍到自己的心性的修为，这叫做“诚意”。如何做到诚意？如何克服自己性格的缺陷？如何克服自己情绪上的不好的波动？那么就要通过学习，这就是所谓的“致知”，去获得知识。 当然这个“致”有两个意思，在这里面指的是“获得”，“致”还有一个意思叫“归还”。我们有一个词叫“致仕”，意思就是退休了，把自己的爵禄归还给皇帝了，叫做“致仕”。我们有一位著名的所谓文化学者余秋雨，不懂得什么叫做“致仕”，以为是获得官职的意思，就闹了一个大笑话。 最近呢我也听说另一件事情，有一位复旦大学的副教授，也是一个博士，不知道“胜朝”指是前朝，以为是当朝呢，所以他的导师就跟他开玩笑，就说，阁下不知道胜朝为前朝，认为胜朝是当朝，可以与余秋雨“致仕之典”相媲美。结果这个做学生的竟然恶毒地给老师回了一个短信：“你脑袋里面生瘤子了！”而当时我们这位我们所有人都非常敬仰的著名的学者，他正好脑袋里面生了一个瘤子。所以这样的学生，我觉得应该直接地就送到黄埔江里面去，跟那些黄埔江上漂着的猪为伍，不应该让他在大学里面去误人子弟了。 如何去获得知识？获得知识靠的是“格物”，探究事物的道理。王阳明的思想当中，有强烈的民粹主意倾向和强烈的反智的倾向。他说自己对着庭前的竹子，想去做一番格物的功夫，可是连格了三天，什么都没有格出来，反而生了一场大病，从此以后呢，他就反对格物之说，实际上就是反对知识的探究，是一种反智的学问。 钱穆先生对此有一个比较公允的评价。他说，有人说，雨后的春笋长得会特别地快，好，那我们就去拿一个尺子量啊，我们去量没有下雨的时候，这一天之内，这个笋长了多高，下了雨之后，这个笋又长了多高，那不就得出一个关于事物的道理来了吗？你就解决一个问题，获得一个新的知识了吗？那你空空地对着这个竹子去格，你没有一个问题意识，你根本不想解决一个什么问题，你在空白地去格，试问如何格法？ 古人写书喜欢反复其辞，这不是罗嗦，这是为了增加文气。我们今天很多人写文章，就不懂得以气行文的道理。文章写得好坏，重要的就是看它有没有气，孔子显然是文章大家，所以他反复其辞，增加行文的气息，正说完了以后再反说，正说反说连在一起，他才把一个道理讲得特别地透彻。所以接着他反过来讲，从这一头讲过来，再从另一头讲过去。 “物格而后知至”，事物的道理你经过了一番探究以后，知识就随之而来了。知识到来以后，你的性情当中的那一部分，情绪的那一部分，性格的那一部分，它就能够发展完成，这就是所谓的“意诚”。 “意诚而后心正”，你不再成为一个性格的奴隶了，你能够驾驭自己的性格了。这个时候你的心才能够放得端正，心放得端正，你的言行举止，就是你的所谓的修身最能够让人一眼就看到的东西，你的言行举止，待人接物，处事方式，诸如此类，你才能够做好。 这个“修”啊，古代有一个传说，就说有一个人，他看到有几个人在那里弄斧头，他去修那个月亮，说有四万八千户去修那个月亮，保证这个月亮总是圆的，所以有四万八千户常常去修这个月。所以这个“修”的意思大家可以去感受一下，它是一个什么样的意思。它就使不好的东西变得好，不完全的东西变得完全，不圆融的东西变得圆融，这叫做“修”。 “身修而后家齐”，你自己的言行举止，处世方式，待人接物，这一切你都做好了以后，你能够成为表率，这个家才是一个和睦的家，所谓家和万事兴。现代社会往往不讲“齐家”，只是强调婚姻的基础是爱情，这是极其荒谬的，其实爱情跟婚姻没有任何关系。爱情这个东西，孔子是不讲的，圣人是不讲的，为什么不讲它？现代科学研究证明，所谓爱情只不过就是人体内多巴胺的分泌，这个多巴胺的分泌最多18个月，18个月以后，哪里还有什么爱情？那你当初的时候，是因为这个非常短暂的只有18个月的一时的冲动，步入了婚姻了，到时候怎么办？当这个冲动没有了时候，你怎么办？所以婚姻它一开始，你就是要以家庭作为目的的。为什么现代社会很多的人有非常重的心理疾病，很多人有无数的这种童年阴影，怎么来的？就是因为他不是以家庭为目的的，不是以组建家庭为目的去步入婚姻，而是以所谓的爱情修成正果为目的去步入婚姻，这就完蛋了。 “家齐而后国治”，这里面的“治”它是一个形容词，它就念去声，不再念平声。这个“治”就是“理”，“理”就是“顺”，就是国家呢，就（有）欣欣向荣之气，和谐盛世。“国治而后天下平”，因为在先秦时候中国实行的是封建制，所谓封建制指的是“封土地，建诸侯”，有一个天下之共主，是为天子，他把土地分封给功臣和自己的亲信，让这些人成为这一块土地上的诸侯，这就是所谓的封建制。那么儒家的思想，它是从来都认为士大夫他最终的目标是要达到辅助天子治理天下。儒家的学问是一个CEO的学问，和“黄老之术”作为最高统治者董事长的学问是不一样的，所以儒家学问它就是要你去一步一步地，最终能够去辅弼天子。 邦国，国家治理好了，那么也能够达到天下太平。这个“平”是什么意思呢？公道，公道叫做平。天下太平，意思就是最公道的社会。 接着孔子再做了一番总结，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这就是它的根本。从天子到庶人，不管身份的悬殊，他们都要从修身开始。为学的目的也是养成自己的完善的人格，我们现代教育最大的缺陷、最根本的症结就在于我们的教育与人格的成长没有了关系。完全都是教你怎么样去找一份工作，怎么样成为某一个行业的专家混口饭吃。这个不是士君子的学问，不是一个让你养成完善人格的学问。所以呢，我们今天的所谓的学界也不是“学问界”，而是“学术界”，这些教授们是只有学术，没有学问的。 有一位研究新儒家的著名学者出国好多次，每出国一次就要带一个新夫人出去，难道这位教授风流倜傥，能够赢得无数的女性的芳心吗？公安局后来把他抓了，大家才知道，哦，原来他每一次带一个夫人都是假结婚，带出去帮人家偷渡到美国去，从中来赚钱。你说他学的儒家学到哪里去了呢？与他的人格完全相反。儒家怎么会教你去做这种投机取巧的事情？做这种违道背德的事情？ 所以孔子讲，“其本乱而末治者，否矣”。“否矣”就是没有，不可能有。就像一棵树，“本”是根的意思，“末”呢，就是树梢的意思，如果一棵树的树根已经被虫子给蛀烂蛀坏了，它的树梢还能长得很茂密很茁壮吗？这是不可能的。 所以孔子讲，“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。你应该用力的地方，在根本上用力的地方，你不去用力，不需要用力的地方，你去用力，你颠倒了主次，一定是做不好的，从来没有见过能做好的。 朱熹的解释，我不太认同。他说，这个本指的是身，厚指的是家，这个呢，联系上下文，我觉得这种说法是不对的。我更倾向于认为，这里面的“本”指的是大学之道、明明德、亲民、止于至善。而什么是“末”呢？政令、法律。因为下文会有解释。 下面是曾子的解说。首先来解说何谓“明明德”，着重点在于一个“明”字，在于前一个“明”字。“明明德”前一个“明”是一个动词，是阐明；后一个“明”是一个形容词，美好、光明。 《康诰》曰：“克明德”。《大甲》曰：“顾諟天之明命”。《帝典》曰：“克明峻德”。皆自明也。 朱熹在他的《四书》当中犯了一个习惯性的错误，就是他总是把“自”解释成自己，实际上在先秦的时候表示自己都用“己”，而“自”是什么意思呢？它是一个介词，“从”、“经由”，表示这样的一个意思，你从哪来呀，你自哪来呀，你打哪来呀，你自哪来呀，就这么一个意思。所以这里面曾子引经据典，他说你看，我们的《尚书》里面三个重要的篇章，《康诰》里面提到了“克明德”，能够去阐明美德，德行，“克”是能够；《大甲》里面说：“顾諟天之明命”，这强调一个“明”，光明美好，“顾”是一个语助词，“諟”呢就是这个“是不是”的“是”啦，“天之明命”，上天的光明的这样的一种给予，“命”呢，它是上天给予人的东西叫做“命”；《帝典》里面说能够去阐明宏大的德行，叫做“克明峻德”，他说经典里面都在提到“明德”，都强调了一个“明”字，都要通过“明”，“皆自明也”，都要通过“明”，通过去阐明，才能够让德行得到彰发。 这个呢，你可以去联系《中庸》里面所讲的“自诚明”和“自明诚”的意思。“自诚明”指的是上智之人，他的天性，他就是品格已经非常完全了，所以他就很容易地他就懂得真理，懂得道。而“自明诚”呢，就是经由去探究学问来获得品格的完全。所以这里面强调了一个“为学”，做学问一定要不停地去转移变化气质，如果一个人读书，他不能够转移气质，不能够变化气质，读的书再多，也只是两脚书橱，而不是真正的在读书。 我介绍我的好朋友杨智深先生认识我的老师龚鹏程教授，龚教授是当代唯一的有资格称之为国学大师的学者，真正的大师。我的学问呢，连龚老师的零头都没有。下来以后，杨智深先生就跟我说，他说龚老师比我想象的还要儒雅得多，我说那当然，因为龚老师是一个真正的读书读到生命完成的人。 就说我当年，广东卫视拍了一个与我有关的纪录片。那么它一系列的纪录片，其中还有别人。制片人就感慨，他就说你们看，这两个主人公，有文化的脸和没有文化的脸，这个差别是非常大的。所以经常，我们看到，很多的学者也是博导、著名学者，可是你看他的脸，就是一脸的没文化，这就是他的读书是没有能够做到“明德”，没有经由“明”去做到品格的完成，这样的书是白读的，因为他的所谓的“学问”不是学问，只是学术。什么叫“学问”？学道，问道，才叫做学问。那现在只是学术。 下一章开始解释新民，由这一章我们就可以知道，为什么一定要理解成是“新民”，而不是“亲民”。 汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。 这一段，同样也是引经据典。先秦的时候的引经据典，有一个特点叫做“断章取义”，他们往往只是取这些经典的一些字面义，并不是说我的这个意思就一定要跟我要表达的意思完全一致，他有时候只是取其中的一句，甚至于只是取其中的一个字，这是先秦时候引述经典的习惯的一个通例，叫做断章取义。 “汤之《盘铭》曰”，汤是商朝的开国君主成汤；“盘”就是他洗澡的这个盆，澡盆上面刻了一行铭文。那么从商代到周代，实际上也算文物了，这个文物可能当时人家都能看见，所以上面这段铭文大家都知道，上面写的是“苟日新，日日新，又日新。”我们知道，从小就学一个词叫“座右铭”，就在桌子的右侧上面刻上一段铭文，鲁迅先生写一个“早”，刻一段铭文来用于警醒自己，警戒自己。其实古代的很多器物上刻的都是铭文，这个铭文一定是要有一定的文化意蕴在其内的。所以“汤之盘铭”，上面也有一段很有文化意味的九个字——“苟日新，日日新，又日新。”真的能做到每天把自己洗得很干净，天天把自己洗得很干净，一天的又一天，总是让自己那么干净。这段话看起来好像很无谓啊，不知所谓啊，但实际上它有非常强烈的道德训诫意义。 《康诰》里面说，这是《尚书》里面说，“作新民”，去鼓舞振作，教化民众，叫做“作新民”。 接着又引述《诗经》里面的话：“周虽旧邦，其命惟新”。周，尽管它是一个有历史悠久的这样的一个邦国，但是它接受的天命却是历久常新的。由这一点来说，所以“君子无所不用其极”。这个“极”，它的本意，中国的这个房子，它都是有一个屋顶，一个坡状的这样一个屋顶，那个屋顶上面最高的那个呢叫“屋脊”，这个脊一开始不是写成脊梁的脊，就写成这个“极”，引申指“最高”，因为天像一个穹庐，它的最高的那个点就是北极星，就是天的正中，所以叫做北极星。 但是我认为，这里面的“极”，并不是到极致的意思。因为无所不用其极，用到极致的意思，这与儒家的主流思想是相背离的。你要是去读《易经》，你就会知道，《易经》告诉你的思想是你到九五就要停止了，不要到九六，盈不可久，不要到极致。儒家思想讲你不要到极致，那么这里面的“极”是什么意思呢？我在古训当中，古代的解释当中找到一个这个“极”的另一个解释，就是“权”。所以“君子无所不用其极”，就是“无所不用其权”的意思。“权”是什么意思呢？“权”的本意是秤砣，就是讲平衡，只有平衡才是能够止于至善，才能找准最好的位置，所以你所谓的这个位置实际上是你与他人、你与社会都达到一种平衡。我认为是这样的一个意思，当然我这个意思也不一定正确，但是我这里面提出来供大家思考。 下面再解释“止于至善”。
周文王 《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止。可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 刚才这一段呢，它是在解释“止于至善”，核心的就是解释一个“止”。朱熹在这里面，他对于“止”的解释就是非常准确的了。曾子首先引用《诗经》里面的两句，“邦畿千里，惟民所止”。后来，清朝有人出科举试题，就出了“惟民所止”这句，结果被恨他的人说“惟民所止”“惟止”是“雍正”去掉了头，于是呢，他就倒了大霉了。朱熹解释说，“邦畿”指王者的都城，“止”是“居也”，居住的意思，“言物各有所当止之处也”，他说天下万事万物都有它应该居处的地方，这个解释是非常准确的。邦畿千里，老百姓可以随意地选择地方去住，但这个“住”呢，他一定是要找自己合适的地方。 接着还是引用《诗经》，“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，那叫得声音非常好听的黄鸟，它栖息在小山丘的角落上。孔子针对这两句诗这样评价到，对于选择自己的居处、选择好自己的栖息地这一点来说，鸟懂得去寻找好适合自己的栖息地，鸟懂得找准自己的位置，我们做人的难道还不如鸟吗？ 《诗经》里面又说，那庄严肃穆的文王，他让我们感受到了光明，感受到了崇敬，他的所在就让我们感受到了无限的温暖。所以这里面还是用了一个“止”的意思，栖息、居住的意思。“於缉熙敬止”，这个“於”在这里面念wū，它是一个语助词。大家读李白的《蜀道难》，开头三个字，不能念“噫吁嚱”yi yu xi，要念yi wu hu。 “为人君，止于仁”，不是到仁这里就停止的意思，是为人君要选择“仁”作为他的原则。“为人臣，止于敬”，做大臣的，要选择敬业作为他的原则。“为人子，止于孝”，做人孩子的，要选择孝作为自己的根本，作为自己的原则。“为人父，止于慈”，做父亲的要把慈爱作为自己的原则。古代人他是不亲自教自己的孩子，要易子相教，交换儿子来教育。父子之间的恩，主要是以慈爱为主，父慈子孝。但是你要教育孩子，小孩总有不听话的，那这个时候做老师的可以做一个严师，但是呢，如果是父亲对这个孩子太严格了，那父子之间的恩情就会比较地淡薄，所以古人他认为不应该由父亲教孩子，应该是跟朋友交换孩子来教。这非常有道理。“与国人交，止于信”，你在社会上你这种基本的立身原则是什么呢？你选择什么作为你的立身原则呢？诚信啊。没有这个东西，社会运作成本会极大的。为什么会先说“为人子”，再说“为人父”，不是我们都说父子父子吗？大家要注意，曾子是非常讲逻辑的，一个人首先是来到这个世上，他是先学做人的孩子，做人的儿子，他长大了，成熟了，结婚了，生孩子了，他才开始学做父亲。所以这个逻辑上是非常的清晰的。 下面再讲我们的这种学习、我们的这种修身，它是如何达到止于至善的呢？如何找准自己合适的位子的呢？有哪些具体的实施的途径呢？好，他首先又引用《诗经》的话：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“切磋”，我们现在普通话已经没有了尖团字的分别，所以你不理解“切磋”这两个字实际上是双声的连绵字，也就是说它们的声母是一样的，你现在用普通话念你已经不能够知道这是一个双声的连绵字了。“终不可諠兮”的“諠”是忘记、遗忘。金针菜又名“萱草”，又名“忘忧草”，就是让你忘记忧愁的这样的一种草。 曾子对这个《诗经》里面的每一句他加以类比，来说明我们为学的次第为学的途径：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。玉工把这个玉胎从石头里面把外面的石皮给剥去露出里面的玉胎，这样的一种工序叫做切磋。就像玉工去从石头里面剥出玉胎一样，这样的一种学习它是讲的是学习往圣先贤的道理，从老师那里获取知识，这叫“道学也”，经由学，这是一种粗放型的教育。 而“如琢如磨者，自修也”，“自”和“道”是一个意思，都是“经由”的意思。琢磨是把那个玉胎给雕琢磨治（chí），不念磨治（zhì），念磨治（chí）。TVB有一个电视剧，是罗冠兰和陈浩民演的叫《天子寻龙》，陈浩民演李隆基，罗冠兰演武则天，那里面罗冠兰就对陈浩民说，你要好好学习治（chí）国之道。当时我一听大吃一惊哪，我就感慨：TVB的电视真的是太有文化了！我们大陆的这种脑残历史剧跟人家一比，就简直像一坨翔。 “修”，则是不单是一种学，更是一种体悟，一种内证——自己的这种心里面要去证明它，要去体认它，去印证它，这叫内证。所以它是一种精细化的教育。光是有跟老师那里，从前面的书本里面学知识是不够的，必须要经过自己的体悟，经过自己的体证体认，才能够获取真正的知识。但是“学”的功夫也绝对不可偏颇，如果没有前面的切磋就没有后面的琢磨，这两者之间不可偏废。只讲前面的，那就是我们今天的高校里面的这些学者，讲起中国文学来，洋洋洒洒，写了无数的论文，你让他自己写一首诗，写一篇合格的文言文，一句写不出来。所谓的只讲“修”，那就是今天这种江湖派的国学骗子们，告诉你说，做好修身啊什么的，不需要读书。这些都是空中楼阁，痴人说梦。你没有学的过程，你的这个修都是偏颇的，都是立不住的。 “瑟兮僴兮者，恂栗也”。“恂栗”呢，照它的本意来讲，就是害怕的意思，但这里面强调的是你学习要学到一种敬畏的精神。我们现在很多人学了科学，就意味自己与天斗，与地斗，与人斗，无所不能，没有敬畏情怀，这是非常可怕的。所以真正的君子他总是有一种忧患意识，这就是“瑟兮僴兮者”。 那么“赫兮喧兮者”，指的是威仪，一个君子他会非常地稳重，不会非常轻浮。所以《论语》里面说，孔子给人的感觉就是非常地有威仪，让人一见到他就尊重他，你不能你读了书出来就像一个小丑一样，那么所有人会看不起。 “‘有斐君子，终不可諠兮者’，道盛德至善，民之不能忘也”，这一句呢，它是说，有那么一个君子，大家都不能忘记，这是《诗经》里面的原话。为什么大家不能忘记他呢？因为他引导盛大的德行到达美好的境界，所以老百姓不能忘记他。这里面的“道”，通假字，通“导”，引导的“导”。 “《诗》云：於戏，前王不忘！”凡是在古籍当中的“於戏”，都念“呜呼”。这是一个语气词，呜呼，它表示很多的心情都可以用，不一定是那种悲伤的心情。前代的那些圣王是不应该被忘记的，为什么不忘记呢？对于贵族来说，因为贵族受过良好的教育，他们有自己的判断能力，他们跟这些圣王有过比较亲密的接触，所以就会认同他们的贤能，感受他们的和蔼，如坐春风的感觉，所以不会忘记。而对于普通的老百姓来说，平民百姓来说，这里面的君子小人没有道德上的意蕴，只是指身份的不同。对于平民百姓来说，他们因为这些前代圣王推行的政策，经济发展，生活富裕，过得很快乐，外无怨男，内无旷女，到了合适的年龄，大家都能找到自己的另一半。所以，无论是君子还是小人，贵族还是平民，都不会忘记他。这一段曾子写得情思绵绵，古文写得好的，议论之后加一段抒情，这样才是好的文章。你文章写完了只是一个说道理，那很干瘪的，写文章要有情感在其内。 下面这个是解释“本末”，所以朱熹前面讲的那个本末的解释是错误的，他自己他不看一看这后面，这后面其实很清楚，你既然认为这一段是在解释本末，你怎么能够把本末解释成身和家呢，这很显然，这一段解释本末，“本”就是指在明明德，在亲民，在止于至善，而“末”指的是法律政治这一套东西。也就是说，在孔子的观念中，在儒家的思想当中，道德的力量，礼乐的力量，是要比政治、法律的力量更基本，更强大，教化的力量比制度的力量更重要，人性比制度更基本，这是儒家的基本的立场。 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。 下面还有两句，也是反复其辞。 “此谓知本，此谓知至之也”。 孔子说，我去断案，我也没有什么特别的了不起的，我跟别人也没有什么区别呀，但是我比别人强的地方，我能够认识到，我要做的工作不是去断案，而是要让大家都不去打官司。孔子这个思想不是在说我要去维稳，孔子是说，我要用教化道德的力量、礼乐的力量，让大家都懂得向上，懂得去做一个贤人君子，那么大家就不会再有那么多的利益纷争了。所以这里面孔子很明确地指出，什么是“本”，这就是《论语》里面的话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这个呢，我们在讲《论语》的时候我会详细地再讲到。 下面再解释诚意。 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 这里面“诚意”，按照朱熹的解释呢，这个“诚”指的是真实无妄。按照我的理解呢，这里面“诚”指“性格的完成”。所以我这里面用我的解释来讲啊。 所以，怎么样做到性格完成呢？首先你要充分地认识自己，叫做“毋自欺也”。充分地认识自己，你首先要肯定人的正常的人性，人都会憎恶难闻的气息，叫“恶恶臭”，人都会喜欢美女，这叫做“好好色”，此之谓“自谦”，这个“谦”是一个通假字，通一个竖心旁，傍这个“兼”，意思是认识自己以后，你就会懂得，你的心理上就会感受到愉快自足。所以“君子必慎其独也”，“慎独”传统的解释都是解释在一个人的时候，你也要能够对得住自己的良心。但是我更认同我的老师廖名春教授的新解，依照他的考证，他认为这个“独”指的是“内心”，“慎”就是珍重的“珍”，所以君子一定要珍重自己的内心，是这样理解。 下面他举例子说，“小人闲居为不善”，普通老百姓在日常生活当中，因为他没有接受教化，所以呢，他就会干一些不好的事儿。而这些不好的事儿呢，往往因为他不懂得嘛，所以他就什么坏事儿都做。但是见到君子以后，他的心里面就产生了一点反应。产生一点反应以后，就觉得有一种不太过易得去的感觉，叫做“而后厌然”，“掩其不善而著其善”，他就会把不好的东西就给隐藏起来，那么去彰明表现自己好的那一面。其实我们有时候会看到，经常有小说里面写，一个非常粗鲁的人，当他看到一个特别高雅的人出现的时候，他会局促不安，他尽管他不懂得优雅的举止是从哪里来的，他也会知道，把自己一些不优雅的，粗鄙的那些东西给隐藏起来。 “人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”所以说别人看你的时候，其实就像眼睛里有一个X光机一样，他能够看到你的肺与肝，你没有可能真正地做到去掩饰自己。所以做种种的矫饰的工作，矫是矫情，饰是这种装饰，这种工作是没有意义的。 “此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”你内心充满了，这个“诚”是完成，引申指“充满”，内心充满了，故能外扩到外面去。所以君子一定要懂得珍重自己的内心，你把自己的内心修好了，自然你会由内而外散发出一种优雅的气质，儒雅的气质。据说美国总统林肯说，人在40岁以前长得不好看，怪自己的父母；40岁以后长得还不好看，那只能怪自己。所以以貌取人是非常之准确的，非常之可靠的。因为一个人的相貌无比真实地反映了他的内心。我们看深圳那个落马的副市长，因为大运贪腐落马的那副市长梁道行，你看他那个长相，他长得就是一个贪官的样子。 曾子说，哎，有人就会问了，你不是说《大学》是曾子写的吗？曾子怎么能够自称“曾子曰”呢？古人的著书体例跟我们今天不一样，没有那种知识产权的说法，没有那种我引文要加一个注释，这都是西方传过来的，中国传统没有的。曾子他讲给学生听，学生把它记下来，你说这是曾子的学生写的这篇文章，还是曾子的文章呢？同样的道理，欧阳修开始就一直在怀疑，《易经》里面那个《易大传》不是孔子所写，因为里面有好多好多的观点，里面经常有“子曰”，孔子讲课讲的就是这些内容，学生把它记下来，你说这是孔子写的呢，还是记载下来的学生写的呢？这个道理很简单嘛。所以这个“曾子曰”，不能因为这个曾子曰——现在曾子航更有名啊，连那个《非诚勿扰》里面都有一个女版曾子航——我们说这个“曾子曰”不能因为有这个曾子曰，你就认为这不是曾子写的。 曾子说，大家的眼睛都关注着你，大家的手都指着你，这是何等之严肃的一件事情。这个严本来指秋天那个严霜，秋天的霜很冷，叫“严”。意思是说，你要对得住自己的心啊。“富润屋”，有钱了，可以把家里面装修得漂亮一点，“德润身”，有德呢，自然你的身体就会非常地好。儒家的修身就和其他的都不一样，《韩诗外传》里面说，“以从俗为善，以养生全己为高”，这是普通老百姓的追求，不是士的追求，士的追求是在德行上。而儒家的养生从来不去讲什么导引啊，气功啊这些东西的，以前都不讲这些。儒家的养生重要的就是一个修德。德修好了，身体自己好。我老师张卫东先生，他的父亲是北京城里面最有名的皮科中医，也是中医世家。老先生就说他们祖辈传下来的，他们儒医这一脉，就是只讲修德，不讲修身的，不讲那种像道家式的那种修身。“富润屋，德润身”，你要这么理解。“心广体胖（pán）”，你的心胸宽广，自己身体自然安舒，不是心广体胖（pàng）。“故君子必诚其意”，所以君子一定要让自己的品格完成，要克服自己性格的缺陷，要让自己的情绪受到控制，这叫“故君子必诚其意”。 下面再解释“正心”与“修身”的问题。 所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 这一段非常平实，但是又是“放之千古而皆准”的道理。最近我也看到我们中国最成功的商人之一——马云，他说了一番话。他说一个真正优秀的商业人士，他是没有敌人的，心里面也不要想着永远跟人竞争，他说商场上的竞争应该像什么呢？应该像你跟对方下棋，这一把输了，你还有下一把，不要纠结。这一段话其实是和《大学》里面的这一番话是相通的。你如果说你有了这种忿懥之情，心中愤愤不平，有仇恨，有种种的这种情绪的影响，你就不能够做到一个合理的选择，做一个合理的行为举措。 心里面有了这种恐惧之情，你怕了，好比说，我们中国的足球，“恐韩症”，“恐日症”，你怎么跟人家打？你心里面先怕了，你肯定踢不赢。我们最近那恒大他踢赢了，就因为恒大不怕。 “有所好乐，则不得其正”，典型的，古代有一个著名的男宠，他叫弥子瑕。那么宠幸他的那个国君是一个同性恋，喜欢他，当时在他年轻貌美的时候，怎么都是好。在御花园里面，他摘了一个桃子，自己吃了一口，再去给这个国君吃。国君一吃，哎呀甜在心里呀，他真爱我啊，他吃了一口，他还给我吃，对我简直太爱了！年老色衰了，哎哟，这是当初的时候，他自己吃了一口，然后有他的口水，还让我吃，太恶心了。“有所好乐，不得其正”，他不能够做一个公正的对待。 “有所忧患，则不得其正”，你患得患失的，这个时候你不可能做一个正确的对待。所以我们看，本来诸葛亮在刘备三顾茅庐给刘备做了一个天下大事的分析，定下一个基本原则就是联吴抗曹，但是刘备因为自己的兄弟关公被东吴害死了，所以要发大兵去跟东吴打，结果打得大败，白帝城死掉了，挂了。他心有所忿懥啊，他就没法做一个合理的判断。 那么身体上的、行为选择上的这些问题，是因为心出了偏差，如果心不在它应该在的位置，心为神之主啊，心不在它应该在的位置，你看却没有看见。这里面“视”，可以用英文翻译成look，看见这个英文翻译就是see。He can look but can’t see。“听而不闻”，“听”可以用英文翻译成listen，“闻”英文翻译成hear，他听却没有听到。“食而不知其味”，吃在嘴里面都根本不甘其味，没有觉得这个食物有什么美好的。此谓“修身在正其心”，强调身，它的主宰是你的心。 下面解释“修身”与“齐家”的问题。 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。 你要做一个家长，做一个家庭的最重要的人物，那么你必须要做到公正，但是人性它就有很多的缺点。人性的一个缺点呢，就是对于跟自己亲爱的，他就会比较有偏私，辟是偏私的意思，对于自己瞧不上的，比较憎恶的，他又有所偏私，这个偏私是反面的偏私，是不能够做到公正对待。“之其所畏敬而辟焉”，对于自己所尊敬的——“畏”和敬是一个意思，“畏”不是害怕的意思。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”，这个“畏”都是敬的意思，不是害怕的意思。我们讲要敬畏之心，这个敬畏，敬就是畏，畏就是敬。对于他所怜惜的，他就会比较地有一些偏私。那么对于自己所不愿意下工夫的，他也会总有一种轻慢之情。 这是人性当中的一个弱点，必须要客观地认识到这种弱点。曾子也认为，绝大部分人都是有这样的弱点，真正能做到的人是很少的，所以他感慨，你喜欢他，而知道他的缺点，你憎恶他，但是知道他的长处，这样的人是天下少见的。 我觉得我的好朋友张霁博士，她就是一位能够做到“好而知其恶，恶而知其美”的这样的一位女士。比如说，她非常地喜欢一个京剧演员叫言兴朋，但是她也承认，言兴朋唱得实在不咋的。她说我之所以喜欢言兴朋，不是因为他唱得好，我承认他唱得真的不好，一点儿京剧的味儿都没有，但是你得承认他特别擅长演戏，他特别会演戏。这一点我是完全认同的，那我觉得能够做到这一点的，其实是非常难得的。 谚语里面说，人人都不知道自己的孩子的缺点，人人都不知道自己家的禾苗其实长得很茁壮，比别人家的都不差。这句谚语后来有一个更粗俗的说法，就是文章是自己的好，老婆是别人的好。其实跟这个谚语意思是一样的。 我们都知道，当代有很多的写国诗的人，因为他们的文言水平不过关，读得书少，词汇量不够，所以总觉得格律对于他们来说是一个很大的问题，于是就提出来，要放宽格律。他们经常引用的一句话就是《红楼梦》里面香菱学诗，林黛玉跟香菱说，真的有了好句子，什么平仄，什么对仗，都可以不管，押韵什么都可以不管。他们忽视了一点，就是写诗的人，每一个人都会认为自己的诗是最好的，是超越李杜苏辛的，所以你说，我这个诗好我就可以突破格律，这是不具备操作性的，因为每个人都会认为自己的是好的。 什么样的好才是真好，千百年以后都没有人能够改得了，这才是真好。你当时你也改不了，你实在没办法了，你并不是说我就是觉得我好，所以我要保留它，而是我实在没办法改了，但是千百年之后，大家都认为，就是你这个最好，我们也改不了，这才叫好。李白的“故人西辞黄鹤楼”，“人”这个地方出律了，你改成“故友西辞黄鹤楼”就符合格律了，但是千百年来，大家都认为，李白也认为，大家都认为，这个“故人”就是比“故友”好，改不了，只有这样才行。 所以要对自己有一个清醒的认识，他还是强调的这一点。所以呢，如果你自己不能够对自己有一个清醒的认识，不能够摆正自己的位置，不能够处理好自己的言行举止，那就不可能在自己家里面，你有几个孩子或者什么的，你就没办法做到一碗水端平，这个家就不可能和睦。 好，下面再讲治国与齐家的问题。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 这一段强调了你先要把自己的家族，能够成为一个安分守己的贵族，能够作为一个世人的表率，你才能够治理好这个国家。所以他讲如果你的家还没有治理好，你就想去治理这个国，这是不可能做到的。所以君子，就是贵族啊，他不是靠这种制度，而是靠的他的以身作则引导整个社会向上。家庭中的关系推衍开来就是社会的关系，就是工作的关系，对待自己父母的这颗孝心，你是用来对待上级，对待自己兄长、姐姐的这样的一颗恭敬之心，你就用来对待比自己年长的人。德行声望比自己高的人，那么自己在家里面，对待自己的孩子有一颗慈爱之心，那么你就可以去做好一个领导者。你去仁慈地对待你的下属，那么大家就会愿意为你效命。 “心诚求之，虽不中不远矣”。它首先引用《尚书》说的话“如保赤子”，这是一个很高的境界，就是你的心要能够像赤子一样像婴儿一样纯净。怎么样做到呢？你用自己的心去追求它，就像射箭一样，即使你不能够正中靶心，那么离靶心也不会很远了，这叫“虽不中不远矣”。 “未有学养子而后嫁者也”，你什么时候见过一个人，她先去生孩子然后再出嫁的呢？当然现在有啊，叫“奉子成婚”，那么古代这种情况是没有的。所以他说你先要把家给治好，你才能够去治理国家，没有说你家还没有弄好你就去治理国家的。 所以我们现在很多的腐败，其实都是从这个家里面开始的。最典型的一个例子，就是李某某强奸案，因为他是未成年人，所以我们不说他的名字，李某某强奸案。那这个李将军，这一辈子他所获得的所谓的这种荣誉什么的，完完全全地被他的这个不肖子，也许是肖子全部给打毁掉了。“肖”是相象的意思，儿子不像爸爸叫做“不肖”。 作为最高统治者，你这一家能够做到仁，那么整个国家都会崇尚仁。你一家能够做到礼让，整个国家就会崇尚礼让。如果作为最高统治者，你贪污腐败，整个国家老百姓也会有样学样，会作奸犯科，做各种各样的不好的事情。中间的这种机杼，“其机如此”，就是它的根源，它的机杼，所谓的一种装置，它里面最核心的那个部分叫做机杼，它的根本就在于这个地方。 “此谓一言偾事，一人定国”。一句话、一个字能够把一件事情给弄得失败，给破坏掉。一个人，作为最高统治者，一个人，他能够把这个国家给平定，靠的是什么？靠的是以身作则。如果说最高统治者，他放任自己的子女去进入垄断部门，去拼命地捞钱，那么大家想一想，普通老百姓再怎么创业，却无法获得一个跟他的付出相匹配的报酬。在这种情况之下，他的内心里面难道不会充满了仇恨吗？ 尧、舜，都是三代以前的贤德的君主，他们以“仁”这个最高美德作为表率去引导人民，所以老百姓跟着他走。桀和纣，夏朝和商朝的最后的君主，他们用残暴不仁来作为老百姓的统率，作为老百姓的表率，老百姓也跟着他们变得残暴不仁。“其所令反其所好”，这里面不念lìng，表示动词都念líng，“其所令反其所好，而民不从”。他一方面在那里拼命地捞钱，一方面却说自己是为人民服务的公仆，要老百姓都去学雷锋，大家想一想，老百姓会愿意做这样的事情吗？肯定是不愿意的。这就叫做“其所令反其所好，而民不从”。 “是故君子有诸己而后求诸人”，“诸”是一个合语词，是“之”“于”这两个词合在一起就是“诸”。君子自己身上有的，他才会要求别人有，自己身上没有的，也不会去要求别人。“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，这个“恕”是推己及人的意思。他如果说，自己不能够做到推己及人，而希望别人能够接受他，这是不可能的。 下面又再一次地重复“故治国在齐其家”。这个文章写得非常漂亮，前面一段写得非常沉重，马上来一段非常华美的语言。文章的波澜起伏啊，你不得不佩服，下面一段非常华美的，就马上就把上面沉重的东西给你给冲淡了。 《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。 这本来讲的是那个贵族的女子被娶回来家来这样一个情况。她能够把自己的家给管理好，然后才能够作为老百姓的表率。下面又说： 《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。 他们是特别好的兄弟。所以我们中古时期有兄弟两个人，一个叫陈元方，一个叫陈季直（应该为陈季方），这兄弟两个人都非常地优秀，他们两个人各自的孩子都在说我爸爸更加贤能一些，我爸爸更加优秀一些。两个人争吵不过，就跑去问爷爷，说爷爷你看我们的父亲哪一个更好一些？结果他爷爷就说，元方难为兄，季直难为弟。兄弟两个人，做哥哥的他很难做哥哥，做弟弟的也很难做弟弟。因为他们都太优秀了，没法分一个高低。所以“难兄难弟”这个成语是从这里面来的，那么这是做很好的兄弟的表率。所以做得这样的好兄弟的表率以后，他们才可以成为当时的人望，他们才能够影响当地一地的风俗。 《诗》云：“其仪不忒”，忒是偏差，“正是四国”，四方之国因为他的威仪，他的礼仪、容仪，容貌的容啊，没有偏差，所以他能够作为四方国家的表率。这里面又是断章取义，作为父子兄弟，能够被人所取法，那么老百姓才会取法于你，才会仿效于你。 接着再反复其辞，再说一遍，“此谓治国在齐其家”。
国家应以道义为宝（资料图 汉代玉玺 图源网络） 下面讲平天下与治国的问题。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可不慎，辟则为无下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 这一段是最长的，它实际上可以说是对于儒家治国之道做了一个最终的一个解说。它举出了一个原则，就是国家不能够跟老百姓去争利益，不能够把求取经济利益当成自己的根本利益。那么国家的根本利益是什么呢？是道义。一个国家，它是一个讲道义的国家，让老百姓能够信从的国家，让老百姓产生信赖感的国家，这样的国家才是能够长久发展的。它才能够抵御外侮，才能够应对来自内部的叛乱，这样的国家才是能长久的。 周朝800年江山，有一个京戏叫《渭水河》。说周文王到渭水去，访问姜子牙，用车拉着姜子牙，拉了800多步，结果拉不动了，所以天下就有800多年，这是神话。周朝之所以有800年的天下，根本原因是因为，从周武王的弟弟周公旦开始，周公旦是中国历史上第一位大儒，所以周朝奉行的是儒家的思想，它奉行“道义在利益之上”这样的一个基本原则，它才有那么长久的一个历史。 开头就说，所谓平天下在治其国者，怎么样把这个治理国家的这个原则扩充到整个天下去？“上老老而民兴孝”，最高统治者尊重老人，所以老百姓呢就会懂得崇尚孝道；“上长长而民兴弟”，居上位的统治者，他懂得尊奉年长的人，那么老百姓呢就会兴起一种恭敬之风。“上恤孤而民不倍”，最高统治者如果对于鳏寡孤独这一类的人，由政府出面来救济，老百姓就会觉得，我即使没有子嗣，国家也不会亏待我，这真是一个仁慈的国家，我为什么要背叛你呢？正因为此，君子才有絜矩之道。“絜矩之道”，我跟大家讲过，其实就是西方的Liberty的意思，所以它比“自由”这个词更加适合翻译Liberty，它是对于Liberty的最好的界说，也是真正可以作为一个普世价值的这样的一种概念。什么叫“絜矩之道”呢？你不希望你的上级很粗鲁地对待你、欺压你，那你不要把这一套用到下级身上。你不希望你的下级隐瞒事实，磨洋工，做事情做不好，还跟你想尽办法去欺瞒你，那么你也不要这样对待自己的上级。等等……“所恶于前”，不要，在前面你不希望受到的对待，不要对待后面；后面不希望受到的对待，不要对待前面，左右等等等等。总之这一套观念就是强调的是一个以己之心度人之心，他人之心予忖度之，这样的一种精神，这就是絜矩之道。 《诗经》里面说，“乐只君子，民之父母”，“只”——它是一个语助词，《诗经》里面还有“母也天只，不谅人只”，它是一个语助词。为什么这个君子，这个君子指的是一个国君哪，他被称之为老百姓的父母呢？因为老百姓的利益，他的利益就是老百姓的利益。老百姓爱什么，那么他就喜欢什么。老百姓憎恶什么，他就憎恶什么。这样的人就是民之父母。 《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”这里面是歌颂周朝的太师尹氏的，用那个南山的石头，很宏伟壮阔的样子，用它来比喻太师，他给老百姓留下来的这种美好的记忆，老百姓对他的仰望、瞻望，由此懂得一个道理，就是你在上位的人，你的一言一行，都会被老百姓所看在眼里记在心里。所以一个作为统治者的人，一定是要最慎言慎行的，因为如果你一旦做不好，你就会被天下人推翻了杀掉。这个“僇”是一个通假字，通杀戮的“戮”。 下面又引诗，“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”是说，商朝啊，它还没有被打败的时候，天命是在商朝那一面，但是现在我们周朝打败了你，我们现在来监视你，来管理你，这个是非常不容易的，“峻命不易”，形势非常严峻。这是周朝人的一种强烈的忧患意识。为什么周朝人会有这种强烈的忧患意识呢？这是从周公开始认识到的一个道理，天命不是长久地属于任何一个朝代、任何一个国家的。如果说，你的所倡导的这个道，你倡导的意识形态，你能够得到老百姓的拥护，你就会享有国家。如果你失去了老百姓的拥护，那么就会失去这个国家。所以君子一定要懂得自己的意识形态是什么东西呢？要先慎乎德，先要珍重他的德。慎，刚才“慎独”的“慎”，都是珍重的意思。我的老师周先慎先生，他的名字就出自于这里，大家可能中学语文课本也学过周先慎先生的这个文章。 有德，因为你倡导的一种品德能够为人所崇奉，作为老百姓的表率，所以于是就有人跟随你。有人跟随你，你也就有了土地，有土地，你也就有了物产。有了财，有了钱了，那么你才能够有花费。所以对于一个统治者来说，重要的是修德，让老百姓来依附你，而不是去求财，德是本，财是细枝末节的东西。如果说，你把细枝末节的东西看得很重，把根本却看得很轻的话，老百姓就会变得没有礼义，到处去争夺。争民施夺，“争”和“施”都是使动用法，使民争夺的意思。所以“财聚则民散，财散则民聚”。如果你一个国家，每年的GDP的增长远远高过老百姓收入的增长，财政收入的增长又远远高过GDP的增长，老百姓是绝对不会拥护你的。老百姓一定会觉得，你就是在掠夺我们，我们都是你的奴隶。我为什么要拥护你呢？ 下面“是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”上一句其实在这个文章里并没有实在的意思，它是起一个起兴的作用，就像写诗一样，我要写乙这件事情，我先说甲这件事情。他要说的是“货悖而入者，亦悖而出”，但是他先用一个起兴，“言悖而出者，亦悖而入”，你跟人说话你不好听，那别人一定会用同样粗鲁的话来还给你，这叫“言悖而出者，亦悖而入”。这是作为起兴的，本身并不是这一段里面所要表达的意思，它是用来引逗出下面这句话——“货悖而入者，亦悖而出”，悖者，不由道也，是反、逆，反过来的意思，逆反的意思。你不是通过修德、聚人、分土，获得财用，而是通过去掠夺老百姓，想尽种种办法，把老百姓的财产掠夺一空，你今天怎么样把这些财给笼到自己手里面去，将来就会什么样原封不动地吐出来。 《康诰》，《尚书》里面《康诰》说“惟命不于常”，天命从来不会长久地归属于哪一家的。“道善则得之”，你的意识形态，你的国家的根本是善的，你就会得到天命的庇佑。“不善则失之矣”，如果你的意识形态，你的根本是荒谬的，是坏的，是对老百姓无穷的掠夺，而没有一点真正为老百姓着想的精神的，你一定会失去这个政权。这个“道”不是朱熹解释的“说”，这个“道”就是指的国家的根本，国家的意识形态。 《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”这里面引用里面的一段话，就是说楚国我没有什么难得之物，什么这个宝马啊、玉璧啊，不是这些东西作为我们的宝贝，我们就是把善作为我们的宝贝。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”。晋文公重耳他从小的时候他流亡在外，他的舅舅狐偃，字子犯，号称舅范，等等一大堆，他的贵族，他的身边的亲信，跟着他在各国流亡。那么当时呢舅犯就说我们这些流亡之人，没有什么东西作为我们的宝贝啊，我们哪有什么宝贝？我们的宝贝就是“仁亲”二字。 这都是讲的对于国家来说，对于统治者来说，你的根本就是你的这个意识形态，你对国家的基本原则，你究竟是要追求利益还是要与民生息。 下面接着更深一层地讲，《秦誓》曰，也是《尚书》里面的。假如有一个臣子啊，他没有什么特别的才能，但是他的心非常地忠厚，休是美好的意思，“其心休休焉”；“其如有容焉”，他呢，能够有容人之量。别人有杰出的才能，他仿佛就像自己有一样；别人有深刻的思想，聪明睿知，这个“圣”是聪明睿智的意思，“彦”是优秀，那么他打心眼儿里喜欢；别人说出来的这种金玉良言，仿佛就从他的嘴里说出来一样，他能够包容。这样的人他能够保我子孙黎民，是一个不错的臣子。 相反，如果有这么一个臣子，别人有才能，他非常地嫉恨；别人聪明睿知，他就想尽办法去给他设置种种阻力，让这个人不要冒头，不要来妨碍到自己的地位。这样的人，他没有容人之量，他是不能够保我子孙黎民的，这样的人是很危险的，“亦曰殆哉”啊。所以遇到这样的人应该怎么样呢？“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”，这样的人，仁人君子就会把他赶走，赶到哪里去呢？赶到四夷去，中原地区当时是文化最发达的，那么四边的那些都是文化落后的这种野蛮民族，当时中原人称他们叫“四夷”，让这种臣子就到四夷去，不要让他成为中国人，我们觉得这样的人成为中国人我们感到羞耻。 “此谓唯仁人为能爱人，能恶人”。这两句，我认为它不是这个正文里面的，就这两句它实际上是跟整个的这一段内容是没有关系的，我认为是有一个曾子的弟子或者弟子的弟子什么人，他在抄写这个《大学》的过程中，他看到了这一段，看到了“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”，他就想起了《论语》里面的那句话，“唯仁人为能爱人，能恶人”，他就把它写在旁边，说这个事正好可以印证《论语》里面的话，那么但是后来又有人抄的时候，他就把它当做正文一起抄下来了，我是这样看的。 “见贤而不能举，举而不能先，命也”，这个“命”念作màn，“见贤而不能举，举而不能先”，这是对人才的怠慢。“见不善而不能退，退而不能远，过也”，对那种奸臣、悭吝小人，你不能够去斥退他，即使斥退他以后呢，你不让他做官了，可是你又把他放在身边，又跟他关系又很好，这些都是有过失的。作为一个统治者来说，你要时时地记住，你不要做违背众人的事情，“好人之所恶，恶人之所好”，你喜欢的事情都是大家都反对的，你反对的都是大家所喜欢的，那么这是违背人性，灾难必定会降临到你的身上来，这叫“是谓拂人之性，灾必逮夫身”。所以接着讲，君子有大道，一定是，“必”是一定，依靠忠信来得到它，那么骄奢过分，这就所谓“骄泰”，就会失去它，这个“之”指的是国家、天下。 生财有大道，你去创造财富也有至高的道理。“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”。这段话是说，生产的人多，消耗的人少，消费的人少，生产得快，消费得慢，那么你的财就会足够了。这个其实是我们中国古代的经济学，非常质朴，但是也非常有道理。 我们现在有一个丧心病狂地反对计划生育的一个美国学者，叫做易富贤。他的理论就是，中国现在不开放计划生育不行了，因为我们的劳动力在急剧地减少。其实中国的劳动力根本就没有减少，中国劳动力不是减少，而是严重过剩。因为随着机械工业的发展，随着自动化工业的发展，将来需要这种低层劳动力低端劳动力的地方越来越少了，绝大部分工作都可以用机器来代替了。所以我们中国根本不是劳动力不足，而是劳动力过剩。这样的一个人，他生活在美国，享受着美国的地广人稀，却天天指手划脚地要中国人多生孩子，真不知道他持着一种什么样恶毒的心肠来祸害我们中国。 所以我们现在的情况就是，我们生产出那么多东西来，但是更有那么多张嘴，你中国任何食物都不能够保证它的安全，为什么？因为你那么多人要吃，你的肉，再多的猪肉都是不够的，怎么办？只能够拼命地给猪打激素，所以你中国吃不到放心肉，因为人太多了。为什么中国的房价是全世界最高的？根据收入比来说，因为中国人太多了，土地就只有那么一点点。 所以接着又讲，“仁者以财发身，不仁者以身发财”。对于统治者来说，仁德之君，他是通过财富更好地去修德，比如说，他去做修桥铺路，照顾孤寡，推行免费教育等等这种工作，那么他的这个天下就会更加地稳固。反过来说，不仁者，那种没有仁爱的君主，没有仁义的君主就会拼命地掠夺老百姓。他让自己的人生，让自己的位置，让这个国家，都处在极其危殆的状态之中，这叫做“不仁者以身发财”，戕害自己的身体啊实际上是在。 “未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也”。这段话说得非常有力。从来没有居上位者崇尚仁义，而底下的人不去爱好仁义的；没有爱好仁义，事情做不好的；没有府库财不能为他所用的。所以这个时候，因为他崇尚仁义，所以他所做的一切都与老百姓的利益密切相关，老百姓就觉得，你再多的享受你也是应当的。所以我们看，中国有一位杂交水稻之父，袁隆平先生，袁隆平先生呢他喜欢车，他买了好几辆车，这个事给媒体爆出来以后，很多人以为中国人很仇富，会对袁隆平大加讨伐，没想到几乎所有的网友一边倒地就说，袁老就买再多的车也是应该的，因为他给人类做出那么大的贡献。 下面引用一位贤人，孟献子的话：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。什么意思呢？就是说你作为一个大夫，卿大夫之家，你家里已经能够养几匹马车了，你达到了这样的一种经济条件了，你就不要太关心自己家养了几只鸡几只猪了。如果说，你们家是大户之家，冬天的时候去把那个冰把它给采回来，放到地窖里面，下天的时候，拿来做冰糖莲子羹的，那你到了这种经济条件了，你不要看，不要家里面再去养牛养羊了，因为你是得了朝廷的俸禄，你不能跟老百姓争利。 而对于上大夫之家，有自己的采邑的，这个不念采（cǎi）邑，念采（cài）邑，有自己采邑的这些上大夫之家，你不要去养帮你赚钱的、帮你聚敛的这些大臣。下面接着说，“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”，聚敛之臣帮你弄了很多很多钱来，你得到了钱，失去了民心，失去了大家的支持。反不如有一个在你们家，借用你们家这个平台，自己赚钱，偷你们家东西的。你自己受一点损失没有关系，老百姓还是拥戴你的。拥戴你，你就永远吃不穷。所以这是讲此谓国不以利为利，以义为利也。所以国家的根本利益并不在于金钱上，而在于道义上，在于它的基本意识形态。所以我们中国的情况就是这样，在90年代搞分税制改革以后，把钱都收归到中央去了，这对我们这个国家其实是非常不好的，老百姓也怨声载道。 “长国家而务财用者，必自小人矣”。这个“自”是“其”，如果说他去治理这个国家，却追求经济利益，而不追求道义，他一定是一个小人。这个“自”就是“其”，所以那个“自名为罗敷”，《陌上桑》“秦氏有好女，自名为罗敷”“自名”就是“其名”，这个“必自小人矣”——必其小人矣，他一定是小人。“彼为善之，小人之使为国家，灾害并至”，他把追求财用当成了善，那么就是让小人来引导了这个国家，一定会灾害并至。即使再有真心想让这个国家好的人，也没有办法了。因为人总是学坏容易，学好难。要你修德，这是非常艰难的，因为要向上。但是要你去看短期利益，那是很容易的。所以再从这种反面，从那个黑暗面入手，再一次地强调了，“此谓国不以利为利，以义为利也。” |
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