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古画苑掇英：苏轼（北宋）  苏轼《水调歌头》词意 苏轼（1037年－1101年）字子瞻，又字和仲，号“东坡居士” ，世称“苏东坡”。汉族，眉州眉山（今四川眉山，北宋时为眉山城）人，祖籍栾城。北宋著名散文家、书画家、文学家、词人、诗人，是豪放词派的代表。 作为伟大的诗人、文学家、失意的官员，和自由画家的苏轼，没有留下多少绘画作品，更确切地说是没有留下多少绘画真迹，但其在中国绘画史上却举足轻重  苏轼《墨竹图》 他早年进入仕途，成为朝廷命官，中年因受政治事变牵连而入狱，几度放逐，临终弥留之时才获赦免。他命运多桀，文人思想极为复杂。晚年感叹不该参与政治仕途，甚至希望自己的后代不要太聪明，只要朴素务实，迟钝一些才好。他多么希望自己来世能做一个真正的自由画家，无牵无挂、无忧无愁、无为而致，道家的清静无为和知足不辱，儒家的中庸之道和乐天知命，佛家的超脱和四大皆空，以及道教的玄虚和养生延年，都成了他后半生，尤其是晚年所信奉的，或者说在他晚年时身上都兼而收之。  苏轼《枯木怪石图》 苏轼本人不以只画一些枯木、丛竹、怪石。仅存的苏轼作品，是因米芾、刘良佐等人的题诗而得到确认的。写诗作画，是苏轼用于取乐自娱的业余活动，以儒家对“君子”的行为规范来讲，艺术在苏轼这里回到了它原本应该的位置。“技近乎道”，文人通过习艺，固然得到身心的放松和娱乐，同时也加深了对“道”的认识和体验。苏轼说：“常形之失止于所失”，“常理之不当，举废之矣”。意思是，自然物象没有固定的常态，某方面的缺失恰恰也是其具体性的表现；“常理”也就是“道”，违反道就是失去“常理”，会导致满盘皆失。苏轼曾不无刻薄地评论唐代吴道子“吴生虽绝妙，无以画工论”，他对于拘泥“形似”，屈服于自然的工匠式摹写予以嘲笑和贬低。  苏轼《竹石图》 他在评论好友文同的作品时说：“与可画竹时，见物不见人。……其身与竹化，无穷出清新”。文同以画竹见长，文同画竹，眼里只有竹，而非像常人及“画工”那样面面俱到。进入物我两忘、人与自然融和、身与竹化、寓意于物的状态，这正是苏轼高度肯定的。一旦文人画家面对自然景观和物象时，他们的思绪就因教养的完整性立即获得转化，从物理世界转向抽象的精神层面，从中得到娱乐和修养。是能“得之于象外”的王维、文同等具有深厚文化教养的文人画家。“得之于象外”就是突破形似，得到“常理”。自然物象是画家抒发胸臆的凭借，画家是自然的，将物的物性与人的意志融合，然后从笔端流淌出自己的真性情。他说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病；留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐”。  苏轼书法苏轼的朋友米芾，能诗文，擅书画，精鉴别，好收藏名迹。米苏二人均为超一流书法家，他们俩与蔡襄、黄庭坚并称宋代“书法四大名家”。米芾自谓“信笔作之，多以烟云掩映树石，意似便已。”米友仁作画题跋，也常把自己的画作称为“墨戏”。在绘画意境上，苏轼讲求“萧散简远”、“清新”、“简古”、“淡泊”；米芾则推崇“平淡天真”和“高古”。可见两人不仅性格相近，艺术见解也是相同的。 |
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