君子慎独，不欺暗室

慎 是谨慎自律，独 是独处，没有别人在旁。

君子慎独：君子的境界，在没有旁人监督的情况下，也能做到约束自己的行为，谨慎行事。

此话出自《礼记.中庸》

原文：
是故君子戒慎乎，其所不睹，恐惧乎，其所不闻。 莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文：
所以君子即使在大家看不到的地方也谨慎检点，不敢疏忽，在大家听不到的地方，也恐惧害怕，不敢怠惰。在幽暗的地方，大家不曾见到隐藏着的事端，我的心里已显著第体察到了。当细微的事情，大家不曾察觉的时候，我的心中已显现出来了。所以君子独处的时候更加要谨慎小心，不使不正当的欲望潜滋增长。

《中庸》的作者点醒体道的君子，对于这伟大的天道，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，而不可以有一时的疏忽大意。即便在众人听不见的地方，也是一样。这样，无论是在人前，还是在人后，存向善之心而努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。“莫见乎隐”，“见”应作”现”讲，即显现。见是显现在外的外在，隐是指内心的实质。外在的事物易于把握，而内在的人心却难以观测，所以修心更为重要。“慎独”即谨慎独处之时，这是承上两句而提出来的。道贵在个人的刻意培养，也贵在个人的自觉省察，在那幽暗的地方，虽然别人看不到，但体道者自己却应清醒地认识到：这是天下最容易发现的。同样，那些细微的事情也是最易于被人发现的：因为人的思想与行为无论怎样遮掩，终会被人发现，体道的君子为了这个原因，对于独知的境地，尤其谨慎小心，甚至于要超过在人前的谨慎。这便是自修的真正境界。

“慎其独”，重要的不是要学人不要“独处”，而是要学人在独处的时候，能够自我把持得住。“独处”最容易出事，以为别人不睹不闻，神不知鬼不觉，就可为所欲为，这可不是圣人之道。圣人之道是要从根本上不做亏心事。越是别人不睹不闻，越是要把持分寸，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，事事项项，戒慎恐惧，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，此正《太上感应篇》所谓的“不欺暗室”。能做到“不欺暗室”，就是“诚”了。“诚则明”，“诚”就是“明明德”。一个已经明其明德的人，即使处事隐潜幽暗，也是光明磊落。光明磊落的人，上不愧于天，下不怍于地，中不欺于人，纵然遍地“针孔”，于我何有哉？此君子慎独之所以为要也。

为了做到“毋自欺”，最好练习“慎独”的工夫。当一个人独处的时候，仍然谨慎戒惕，好像有“十目所视，十手所指”一样，暴露在大庭广众之前，完全没有掩藏的余地。若能慎独，则心地自然光明，可以直道而行。

“诚于中，行于外”是非常贴切的形容。人的心灵与行为不能一分为二，否则难免沦为精神分裂的结果。现代人虽然拥有较多自由，但是社会所代表的集体力量也因着传播媒体的肆虐而无孔不入，造成个人心灵之桎梏及思想之纷乱。意念与动机之纯净，在今日似乎更需依赖“慎独”的工夫了。

慎独工夫的第一步，是能处于孤独之中，耐得住寂寞，不需寻找消遣或娱乐。这时，人安静下来，可以面对完整的自己，认清自己的真正意向。第二步则须以内在自我规范来自我约束，不是为了任何外在目的，只是为了自己的人格尊严，不容许任何一点虚伪成分。

《大学》说：“君子必慎其独也”，是从“诚意”、“毋自欺”而发，也就是从道德修养方面讲的，意即在独处独知的情况下也不要自欺，不要违背正确的情操去做坏事。《中庸》在此也讲“君子慎其独”，则是从“用”的角度出发，讲“莫见”、“莫显”、“戒慎”、“恐惧”，实即谓独处之时，应行中庸之道，无过无不及，没人看着自己，自己也要把事做到恰到好处。如此，《大学》讲慎独，旨在德；《中庸》讲慎独，旨在行。概而论之，《大学》为体，《中庸》为用！体、用、德、行，此两两关系皆是合而不可分的。