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智慧如水 ——生命的另一种叙述(下)

 善水德物 2014-04-25
止水清明——明与鉴的智慧水静极则形象明,心静极则智慧生。如果说流动的江河彰显水在运动变化方面的智慧,那么宁静的湖泊则深含水之清明照鉴的品格。在群山怀抱之中,湖水以大自然惯有的姿态宁静地躺着,湖面水清见底,像明净的镜面,高空的白云和四周的山峦清晰地倒影水中,把湖水天影融为晶莹的一体,它的质地、它的美,像是能渗透到你的心里。刘禹锡在《望洞庭》中写道:“湖光秋月两相和,潭面无风镜未磨。遥望洞庭山水翠,白银盘里一青螺。”湖光不言,而秋月自照,光影相随,宛然心有灵犀。
  自然带给我们的不仅是生活的诗意,更是对生命智慧的真切体悟。止水之所以能照物,是因为它能知止而定,因定而安,因安而静,因静而清,因清而明。
  水止而后能定。水流至低洼处若不再前行则汇聚成湖,暂时停下它匆匆的脚步而安歇。安定下来的水,沉淀下一路的浮华喧嚣,外无水波,内显清澈,呈现出一种宁静自然之美。若无风吹皱起,则水平如镜,映物不变其形,照人不失其真。人心如一汪湖水,心定则神凝,心注一境而不散乱,才能让躁动不宁的生命意志归于平静而体悟真理,进而能由定发慧,利至而必知,害至而必察。
  水定而后能静。平坦宁静的水,面对外界种种诱惑而不泛起一丝涟漪,能够凝神专注,心无旁骛。人心也如是,内心平静,不为外界的环境所扰,此时思维最清晰。一份平静的心态,可以让人看淡得失,看透事态的发展,拿得起放得下。在平静之中,种种繁杂的念头消歇,内心逐渐清淳,烦恼不起,清静自如,便能达到真正的觉悟。拥有一颗宁静的心,思想的触角才能伸向远方。
  水静而后能清。浊水只有静下来,才会慢慢地清澈,成为镜鉴。倘若混浊,则既不能自照,也不能映物鉴人。清澈透明的水,能映照世界的真相,看出什么是纯洁,什么是污浊;空明如镜的心灵,能辨别什么是善,什么是恶,什么是美,什么是丑……而荡起涟漪浑浊的水和受到世俗欲杂念污染的心,是缺乏洞察力的。
  水清而后能明。没有一丝纤尘的湖水才能明察秋毫,人心清正了才能洞察事理。在作判断之前,应该消除内心的成见。人在认识、判断、裁夺事物时,之所以不能实事求是、不偏不倚、合情合理地处理问题,往往都是因为有个人的利害关系掺杂其中,心有私欲邪念的缘故。相反,心境清明者,不求虚名,不图财货,无欲则刚,则可秉公处事,不为物欲的诱惑而生损人之意,不为虚名之光晕而损己之德。
  车尔尼雪夫斯基写过这么一段话:“水,由于它的灿烂透明,它的淡青色的光辉而令人迷恋。水把周围的一切如画地反映出来,把这一切委曲地摇曳着,我们看到的水是第一流的写生家。”面对平静的湖,不仅让我们充满幻想,也让我们生出种种感悟:人类的心灵像水面和镜面,原本是平静而明亮的,而杂念就像是风和尘土,破坏了平静和明亮。无欲自然心似水。只有排除一切杂念,回归生命的纯粹与原初,人才会变得心清意净,充满智慧。如果我们每个人都能用水一样澄澈的心来面对纷繁的世界,也许世界会变得如同水一样晶莹、灵动、透明。
  淡泊居下——取与舍的智慧江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
  水往低处流。水集聚于低谷深壑,安心处于低微弱势之境,不与天争高低,不与山争险峻,居下处恶,与世无争。唯此,方能汇聚百川,承天下之流,积少成多,由小到大,终成汪洋大海。
  水流向海洋,人心流向身段最低胸怀 最宽广的人。古语说:“地洼下,水流之;人谦下,德归之。”平易近人者,人皆近之。一个人不论职位高低,能像水那样选择位置低下的地方,保持普通人的本色,放下架子,与大家和谐相处,才会赢得别人的认同和尊重。据载,一位西方政治家由一个泥瓦匠当上了政府总理。记者问他,当总理和当泥瓦匠有什么共同之处?这位政治家回答说:“站在高处不要头晕。”看来,这位政治家十分智慧,知道地位变了,头脑必须保持清醒,不能高高在上,脱离大众,这样才能赢得人心的归附,获得更高的支持率。
  水,润育万物而不争。看葱葱的野草,繁茂的森林,莫不是竭尽所能向上生长,绝少自愿栖息在低处;而水一面牺牲自我,恩泽大地,一面泰然安于低处,甘居下流。做人应该像水那样,凡事先考虑别人,把好处让给人家,吃亏留给自己,乐于干别人所不愿干的事,吃别人所不能吃的苦,耐别人所耐不住的寂寞。默默无闻,甘于奉献。其结果,先利天下者,反而能得到天下人的爱戴和拥护。
  水,处众人所恶而无怨。学习水的品格,就要把艰苦环境作为人生的一种磨练和考验,作为自己成长进步的一门必修课。一颗树要长得更高,接受更多的光明,那么它的根就必须更深入黑暗。一个人,要想成就一番大事业,就要忍受常人所不能忍受的艰苦磨练,这种磨练是意志品质的修炼,是一种终成其高,必成其大的智者之道。“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨”,古往今来,每一个成功者,都是从低处、卑微处做起的,经过艰苦环境的磨练,才能最终达到成功的顶峰。
  其实,淡泊居下,处恶不争既是一种为人处世的智慧,更是一种人生的涵养和境界。人生的种种痛苦和灾难,均是由于为满足自己的欲望而苦苦争斗不得解脱所致。具有水一样品格和智慧的人,不会有因追逐名利不成所带来的烦恼,更可避免在争逐名利中可能招来的伤害。
  水,因其能下而大,因其不争而强,因其能屈而致远。上善若水。拥有水一样的品格与智慧,这个世界就不会缺少对你的尊敬,你的事业和人生必定光明远大。
  以柔克刚——刚与柔的智慧天下莫柔弱于水,而攻坚者莫之能胜。
  “水滴石穿”是一种常见的自然现象,却蕴含着柔弱可以战胜刚强的深刻道理。美国学者奥维德在《爱的艺术》一书中写道:“有什么比石头更硬?有什么比水更软?然而,只要坚持不懈,软水可以穿透硬石。”看似渺小的水滴,微不足道的力量,好像没有什么威力可言,而岩石坚硬、厚重,人们要想凿穿它,也要借助锤子、钢钎,花一番功夫才行。但只要坚持不懈,柔软的水也可以穿透坚硬的石头。
  水以天下至柔之性,却能“滴水穿石”,这一自然现象一方面启示我们,只要有恒心,不断努力,事情就一定能成功;另一方面,它也改变了我们对“力量”的观念,即人们通常认为“力量”就是坚硬的,不易弯曲的,不肯屈服的,但实际上自然界中最坚硬、最耐久的事物却是那些柔软、温和甚至于柔弱的东西。正如老子所说:“天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。”法国寓言诗人拉
 封丹也说:“温柔胜过暴力。”
  为什么水之柔能克刚呢?它有着什么样的特殊力量呢?
  这是因为,水是一种温柔的力量,它在与其他事物共处时体现出柔性、温和与善意,面对刚性强硬的东西不去硬碰硬,而是用自己的柔性去软化它,把阻力和对抗降到最低程度。它还是一种无形的力量,无孔不入,润物无声,可以在潜移默化中影响和改变对方。
  水性柔,却是力量的内敛和高度自信的体现,是一种柔中带刚的“软实力”。刚烈之物,坚而不韧,强劲却容易破碎断裂。而柔软的东西,随势变形,能屈能伸,软而有韧性。在许多时候,尤其是在对方刚性很强的时候,以刚克刚很困难,弄不好会两败俱伤。而以柔克刚往往能使对手的“刚”无用武之地,收到意想不到的效果。
  以柔克刚的思想对管理很有启发意义。有一种称为“南风效应”的管理方式,其观点源于法国作家拉封丹的一则寓言“南风送暖,北风吹雪”,意思是温情、体谅、宽容、鼓励、扶助等管理行为能够赢得员工的心,赢得员工心理和行为的积极回报。而强令、威慑、指责、制裁、疏远等管理行为只会令人寒心、伤害员工的心灵,形成敌意和异己心态。人往往有一种逆反心理,越是强硬的命令,越是不愿意服从。作为管理者,要善于借鉴水之柔性原理,在管理中关心、体谅和包容下属,实行人性化管理。温和友善,胜过强力风暴。一个灿烂的微笑,一个赏识的眼神,一句热情的话语,都能缩短彼此之间的距离,会使员工感到被尊重,人的逆反心理便会减少,愿意通力配合你,从而在赢得人心的过程中赢得管理的效果。
  正确处理好“柔”与“刚”的相互关系,是人生的一大智慧。“天地之道,刚柔互用,不可偏废,太柔则靡,太刚则折。”(曾国藩语)因此,遇到问题时,要以柔弱和宽容之心待人,以水滴石穿之力克难,刚中有柔,柔中带刚,刚柔相济,那么就可以驰骋天地间,所向无敌了。
  源清流洁——守与戒的智慧循流问源,让生命的智慧源清流洁。生命是一条河流,心如水之源,要想使水流清澈,必须首先使源头清洁,源清则流清,源浊则流浊。
  仰观宇宙,俯察大地,清者自清,浊者自浊,唯有始终在内心葆有一份坚持,默默守护心灵纯净的人,才能保持源清流洁。
  生命的原初,心灵如一片纯净的源泉。伴随生命的成长,渐渐形成一条流淌的河流。河流在流向远方的途中,由于环境污染,泥沙混杂,不同的河段会泛出不同的浪花,清纯的水流也会变得浑浊。要保持河流清澈洁净,不仅要“清其源”,还要“澄其流”。
  孟子说,人生来是向善的。恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人生而具有的心之“四端”,从这“四端”引发、扩充、实践之后,才有“仁、义、礼、智”四种“善”的出现。四种善端如同柴火刚刚燃烧,泉水刚刚涌出,假如能扩充它们,足以保天下;假如不能扩充它们,连侍奉父母都做不到。孟子关于人类心灵原初中的善性需要守护和扩充的说法有一定道理。“人之初,性本善;性相近,习相远”,一个人只有守护好心灵原初的善性,坚守道德的底线和做人的根本,并在成长的过程中不断地净化、完善、提高自身,才不会迷失了自己。
  当今社会,诸多诱惑纷至沓来,难免使人眼花缭乱。要让内心纯净,不受世俗环境污染,要知所守、知所戒,始终保持一种从容的坚守和高贵的疏离。所谓守,就是守住信念、守住良知,守住善良正义的做人原则;所谓戒,就是理性地面对世间的诱惑,自己控制好自己,有所为有所不为。戒,本质上是给人提供一套行为上的规范与约束,对一个人的品格修练和人生幸福都至关重要。佛家以“戒、定、慧”为其座右铭,其中“戒”字当首;孔子说,“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气即衰,戒之在得”。对今天的领导干部而言,戒,就是慎独自律,就是在物欲、金钱、美色面前保持清醒的头脑,“见可欲,则思知足以自戒”。知所戒,才能使生命之河在流动过程不受污染。
  知所守,是因为心有所敬;知所戒,是因为心有所畏。一个人心存敬畏,才能按照自然规律和道德准则行事,追求真善美;才能守护内心的良知,不妄为乱为。有了敬畏之心,领导干部会努力以自己良好的官德和智慧服务国家和社会;教师会努力以自己良好的师德和掌握的知识教育培养学生;医生会努力以自己良好的医德医术救治患者;商人会遵守商业道德,诚实守信,见利思义。这样,个人乃至社会大众才会有欲望上的自抑,道德上的自律,行为上的自控,做到“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。
  “源头至清,其流当洁。”生命应常怀敬畏之心,知所守,行有所循;知所戒,行有所止。置身于喧嚣浮华的世界却依然坚守着心灵的一方纯净,面对世间种种诱惑而心湖不泛起一丝涟漪,这样的人生才会源清流洁,进入一种臻于完美的境地。
  海纳百川——容与纳的智慧江海不择细流,故能成其大。大海广阔无限,是因为它珍惜每一条小溪。它有着博大宽广的胸怀,具有无限的包容性,不论滚滚江河还是潺潺溪流,也不论清澈或浑浊,都能够敞开胸怀,欣然接纳,无偏爱挑剔之心,从不拒绝流向自己而来的每一滴水,所以成其大。
  大海因其无限包容造就了它的伟大,因为它的伟大赢得了古今中外无数文人墨客的赞扬。“海纳百川,有容乃大”也因此成了脍炙人口的经典名句。
  “海纳百川”体现了大海“容”与“纳”的智慧。大海在汇聚江河的过程中,既以宽广的胸怀包容万物,兼收并蓄;又以其独特的智慧和能力吸纳万物,它善于根据需要对资源进行消化、内化和转化,在溶合、溶解中吐故纳新,求同存异,化浊为清,使之成为全新的事物,即使有浑浊之物流入,涤荡沉淀后仍以清澈洁净现身。
  世界上最宽阔的是海洋,比海洋宽阔的是天空,比天空宽阔的是人的胸怀。古今中外成就大事业者,无不具备海纳百川、包容天下的宽广胸怀和气度。可以说,心胸有多大,事业就有多大;包容有多少,拥有就有多少。宽大的胸襟是成就大事业的基础。要做一个成功的人,首先要大其心容天下之物,虚其心受天下之善,在工作和生活中,能够虚怀若谷,容人之短,容人之异,容人之不能,直至容天下难容之事。
  在现实生活中,有两种相互交往的模式,一种是“物以类聚,人以群分”的相似模式,即选择与自己兴趣爱好相似、精力地位相似、态度观点相似的人进行交流;另一种是取长补短的互补模式,即选择与自己有不同特征的人进行交流,以对方存在的优点来弥补自己的不足。立足于对他人个性和利益的尊重,着眼双方利益的互补性,追求的是双方和睦相处、互谅互让和互动共赢。
  现代社会是一个竞争与合作的社会,每个人都生活在竞争与合作的环境中。不论是商业行为还是人与人之间的交往,归根到底就是“合”与“争”两个字,合则相容,争则互抑。因而需要现代人不仅应具备竞争意识,更应具备合作意识。既要保持独立的个性,自强、自立,敢于竞争,善于竞争;同时,又要学习水与他物相容相生的智慧,尊重差异,包容多样,兼容并蓄,善于与他人友好相处,善于在差异中找到同一,找到相互之间的融会点,聚同化异,使合作各方因共同利益而共同追求,因共同追求而共同合作。
  黑格尔说:“大海给我们以无际与渺茫的无限观念,而在海的无限里感到自己的无限时,人类就会激起勇气去超越那有限的一切。”尽小者大,积微者著,人类应该怀着大海一样的心胸互惠合作,遵循合作共生的理念来协调人类社会,才能过和平幸福的生活。

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