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来源： 学习时报 作者： 罗宗毅  静水流深——静与动的智慧 大自然中许多蔚为壮观的生命往往以沉默示人，而人的生命是否亦当如此？ 山溪里潺潺的流泉，闪烁着雪白的浪花，弹奏着大自然的心曲。 溪水潺潺作响，深流静默不言。我们看到小溪从山间流下时，总是一路欢歌。当它遇到悬崖，变成瀑布飞流直下时，更是动静很大。相反，那些深深的河流表面上看去十分平静，既看不见水面波涛汹涌，更看不到水面下深邃的世界。 “流深者其水不测。”那些有渡河经验的人，在涉水之前，会随手抓起一块石头投入水中以测量水的深浅。水花溅得越高，水声越是响亮，河水也就越浅。那溅不起多大水花，听不见多大水声的河水，必定是深不可测的。水愈深，流愈静，这就是我们常说的“静水流深”。 “静水流深”是对大自然不显山露水，大象无形等自然现象的一种描述，却蕴含了生命历程中“动与静”的深刻哲理。 动和静是生命存在的两种状态。动，是生命奋斗、创造、活力迸发的展现；静，是生命内敛、深沉、超然物外的境界。动与静各有其特殊的功能和优势，两者缺一不可，相辅相成。生命的智慧在于把握动与静的艺术，该动时动，该静时静，静时存养，动时省察，动静结合，动静适时。 “静水流深”是一种“寓动于静”的品格和智慧，启迪我们做人做事要不尚空谈，多做少说，只做不说，有了成绩不夸耀，不显摆，“敏于事而慎于言”；是一种“藏动于静”的品格和智慧，启迪我们要藏峰内敛，大藏若虚，大智若愚，平静中蕴含着深邃；是一种“制动于静”的品格和智慧，启迪我们要从容大气，遇事不慌，沉着冷静，每临大事有静气；是一种“养动于静”的品格和智慧，启迪我们要韬光养晦，待时而动，厚积薄发，宁静致远…… 生命平静地流逝，没有声响，没有浪花，甚至连波纹也看不见，无所作为，无声无息，这样的生命没有任何价值，是不值得一过的。总是活得轰轰烈烈、热热闹闹，终日忙碌，迷失在外部喧嚣的世界，没有独处安静的精神家园，这样的生活也不足取。 现实生活中喜欢张扬、高调的大有人在。有些人喜欢把事情搞大，铺大摊子，搞大动作，以求得轰动效应；有的谋划工作不切实际，提大口号，定大目标；甚至有的事情还没开始做，就开始说大话，刚刚干出点成绩，就心浮气躁，尾巴翘得老高。这样的人是行不远的，需要我们引以为戒。有句格言说得好：“推动帆船前进的，不是帆，而是看不见的风。”我们应学做那看不见的风。 不张扬需要有厚实的“内功”作支撑，是一个人长期行为修养的自然反应，不是装出来的，只有当一个人的知识、阅历、素质、修养达到足够的积淀时，才能真正做到。正所谓“人品做到极处，无有他异，只是本然”（引自《菜根谭》，洪应明著）而刻意隐藏自己，故作深沉，反会弄巧成拙，这与我们所说的不事张扬不是同一个概念。 沉浮动静皆人生。高质量的活动和高质量的宁静都需要，但后者实为前者的前提。生命应该像水那样不断流动，日进不懈，自强不息。生命也要有安静的季节，就像冬孕育着春。人生走向成熟的标志是静。静，可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率的人性杂质；静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。  顺其自然——顺与逆的智慧 “水出于山而归于海。水非恶山而欲海也，高下使之然也。” “汩汩的清流如果遭遇障碍就会激成怒湍，可是它的路程倘使顺流无阻，它就会在光润的石子上弹奏柔和的音乐，轻轻地吻着每一根在它巡礼途中的芦苇，以这种游戏的心情经过许多曲折的路程，最后到达辽阔的海洋。”这是莎士比亚描写小河流向大海的一段文字，是对河流自由流淌、顺其自然本性的形象写照。 顺其自然是水的品格和自然本性。高山流水，当流则流，当止则止，翻云覆雨，为江为海，一切皆由自然本性而定。同样的，人所从事的任何实践活动都不能背离自然规律和物之自然本性。尊重自然、顺其自然可以使事情变得容易。古人说，“循流而下易以至，背风而驰易以远”。做事顺应自然物性，借助于有利的条件，就容易成功。反之，则难以达到目的。 人生是一条河流，生活在不停地流动。有时平坦顺畅，有时波涛汹涌，有时有暗礁潜伏，有时有巨石挡道，面对种种坎坷曲折要从容应对，顺其自然而为。但是，顺其自然又不是消极无为，听凭命运的摆布，而是按照事物本来的运行规律办事，积极遵道而行，既不违背事物的自然本性而乱为，又能够顺应事物本身的特性和发展方向来做事，这才是顺其自然的积极意义和真谛所在。 那么，怎样才能做到顺其自然呢? 首先，要顺物性，即要求人们尊重自然规律，顺应物性而为。每一事物都有其与生俱来的特性，人的行为若未能与之相配合适应，这些特性就势必成为一种阻挠的力量，而使我们的工作事倍功半，难以达成，甚至根本无法实现。反之我们若能知而善用，那么这些特性便有可能成为一种助力，把我们愉快地送往成功的大道。譬如，“热胀冷缩”是铁的属性，趁热打铁就不太费功夫，等到铁冷了以后再打，也就很难奏效了。俗话说，“水能载舟，亦能覆舟”，这一载一覆，就全在我们能否顺应其性能了。 其次，要顺人心，做事要顺民心合民意。“人心向背”决定历史发展大势，“得民心者得天下”。孟子说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施耳也。”用今天的话说就是：要想获得天下是有办法的，获得民众就可以获得天下了。要想获得民众是有办法的，获得民心就可以获得民众。要想获得民心是有办法的，民众所需要的就给予他们，民众反对的就不要给予。“政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心”，“民心向背”是政策和行为取舍的重要标尺，定政策做事情一定要顺民心合民意。顺应民众意愿而为则事成，背逆民众意愿而为则事废。 最后，要顺时势，因势利导，顺势而为。“善战者因其势而利导之。”一切事物的发生和演变，都有其必然之理，都是遵循着自然轨道而运行的。顺着事物发展的趋势加以引导推动，就能收到“四两拨千斤”“水到渠成”的功效。而正确运用这一方法，最重要的是科学地、实事求是地认识“势”，准确地把握“势”，要善于洞察，用心发现自然和社会生活中各处蕴藏的“势”，让自己的行动顺势应势，抓住时机，乘势而上。虽然“势”是无形无状的东西，但它却体现和规定了事物的发展方向。只要顺势而上，就能事半功倍；逆势而行，则会辛苦疲惫，且难有所成。 古往今来，凡成大事者，得天时，地利，人和也。人们的一切行动，都必须立足于自己所处的环境和形势，将客观可能性与主观能动性有机地统一起来，能动地扬长，积极地避短，因天道，顺物性，循自然，可进则进，不可进则退，一切如水之自然流淌。  止水清明——明与鉴的智慧 水静极则形象明，心静极则智慧生。如果说流动的江河彰显水在运动变化方面的智慧，那么宁静的湖泊则深含水之清明照鉴的品格。在群山怀抱之中，湖水以大自然惯有的姿态宁静地躺着，湖面水清见底，像明净的镜面，高空的白云和四周的山峦清晰地倒影水中，把湖水天影融为晶莹的一体，它的质地、它的美，像是能渗透到你的心里。刘禹锡在《望洞庭》中写道：“湖光秋月两相和，潭面无风镜未磨。遥望洞庭山水翠，白银盘里一青螺。”湖光不言，而秋月自照，光影相随，宛然心有灵犀。 自然带给我们的不仅是生活的诗意，更是对生命智慧的真切体悟。止水之所以能照物，是因为它能知止而定，因定而安，因安而静，因静而清，因清而明。 水止而后能定。水流至低洼处若不再前行则汇聚成湖，暂时停下它匆匆的脚步而安歇。安定下来的水，沉淀下一路的浮华喧嚣，外无水波，内显清澈，呈现出一种宁静自然之美。若无风吹皱起，则水平如镜，映物不变其形，照人不失其真。人心如一汪湖水，心定则神凝，心注一境而不散乱，才能让躁动不宁的生命意志归于平静而体悟真理，进而能由定发慧，利至而必知，害至而必察。 水定而后能静。平坦宁静的水，面对外界种种诱惑而不泛起一丝涟漪，能够凝神专注，心无旁骛。人心也如是，内心平静，不为外界的环境所扰，此时思维最清晰。一份平静的心态，可以让人看淡得失，看透事态的发展，拿得起放得下。在平静之中，种种繁杂的念头消歇，内心逐渐清淳，烦恼不起，清静自如，便能达到真正的觉悟。拥有一颗宁静的心，思想的触角才能伸向远方。 水静而后能清。浊水只有静下来，才会慢慢地清澈，成为镜鉴。倘若混浊，则既不能自照，也不能映物鉴人。清澈透明的水，能映照世界的真相，看出什么是纯洁，什么是污浊；空明如镜的心灵，能辨别什么是善，什么是恶，什么是美，什么是丑……而荡起涟漪浑浊的水和受到世俗欲杂念污染的心，是缺乏洞察力的。 水清而后能明。没有一丝纤尘的湖水才能明察秋毫，人心清正了才能洞察事理。在作判断之前，应该消除内心的成见。人在认识、判断、裁夺事物时，之所以不能实事求是、不偏不倚、合情合理地处理问题，往往都是因为有个人的利害关系掺杂其中，心有私欲邪念的缘故。相反，心境清明者，不求虚名，不图财货，无欲则刚，则可秉公处事，不为物欲的诱惑而生损人之意，不为虚名之光晕而损己之德。 车尔尼雪夫斯基写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋。水把周围的一切如画地反映出来，把这一切委曲地摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”面对平静的湖，不仅让我们充满幻想，也让我们生出种种感悟：人类的心灵像水面和镜面，原本是平静而明亮的，而杂念就像是风和尘土，破坏了平静和明亮。无欲自然心似水。只有排除一切杂念，回归生命的纯粹与原初，人才会变得心清意净，充满智慧。如果我们每个人都能用水一样澄澈的心来面对纷繁的世界，也许世界会变得如同水一样晶莹、灵动、透明。  淡泊居下——取与舍的智慧 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 水往低处流。水集聚于低谷深壑，安心处于低微弱势之境，不与天争高低，不与山争险峻，居下处恶，与世无争。唯此，方能汇聚百川，承天下之流，积少成多，由小到大，终成汪洋大海。 水流向海洋，人心流向身段最低胸怀 最宽广的人。古语说：“地洼下，水流之；人谦下，德归之。”平易近人者，人皆近之。一个人不论职位高低，能像水那样选择位置低下的地方，保持普通人的本色，放下架子，与大家和谐相处，才会赢得别人的认同和尊重。据载，一位西方政治家由一个泥瓦匠当上了政府总理。记者问他，当总理和当泥瓦匠有什么共同之处？这位政治家回答说：“站在高处不要头晕。”看来，这位政治家十分智慧，知道地位变了，头脑必须保持清醒，不能高高在上，脱离大众，这样才能赢得人心的归附，获得更高的支持率。 水，润育万物而不争。看葱葱的野草，繁茂的森林，莫不是竭尽所能向上生长，绝少自愿栖息在低处；而水一面牺牲自我，恩泽大地，一面泰然安于低处，甘居下流。做人应该像水那样，凡事先考虑别人，把好处让给人家，吃亏留给自己，乐于干别人所不愿干的事，吃别人所不能吃的苦，耐别人所耐不住的寂寞。默默无闻，甘于奉献。其结果，先利天下者，反而能得到天下人的爱戴和拥护。 水，处众人所恶而无怨。学习水的品格，就要把艰苦环境作为人生的一种磨练和考验，作为自己成长进步的一门必修课。一颗树要长得更高，接受更多的光明，那么它的根就必须更深入黑暗。一个人，要想成就一番大事业，就要忍受常人所不能忍受的艰苦磨练，这种磨练是意志品质的修炼，是一种终成其高，必成其大的智者之道。“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨”，古往今来，每一个成功者，都是从低处、卑微处做起的，经过艰苦环境的磨练，才能最终达到成功的顶峰。 其实，淡泊居下，处恶不争既是一种为人处世的智慧，更是一种人生的涵养和境界。人生的种种痛苦和灾难，均是由于为满足自己的欲望而苦苦争斗不得解脱所致。具有水一样品格和智慧的人，不会有因追逐名利不成所带来的烦恼，更可避免在争逐名利中可能招来的伤害。 水，因其能下而大，因其不争而强，因其能屈而致远。上善若水。拥有水一样的品格与智慧，这个世界就不会缺少对你的尊敬，你的事业和人生必定光明远大。  以柔克刚——刚与柔的智慧 天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜。 “水滴石穿”是一种常见的自然现象，却蕴含着柔弱可以战胜刚强的深刻道理。美国学者奥维德在《爱的艺术》一书中写道：“有什么比石头更硬？有什么比水更软？然而，只要坚持不懈，软水可以穿透硬石。”看似渺小的水滴，微不足道的力量，好像没有什么威力可言，而岩石坚硬、厚重，人们要想凿穿它，也要借助锤子、钢钎，花一番功夫才行。但只要坚持不懈，柔软的水也可以穿透坚硬的石头。 水以天下至柔之性，却能“滴水穿石”，这一自然现象一方面启示我们，只要有恒心，不断努力，事情就一定能成功；另一方面，它也改变了我们对“力量”的观念，即人们通常认为“力量”就是坚硬的，不易弯曲的，不肯屈服的，但实际上自然界中最坚硬、最耐久的事物却是那些柔软、温和甚至于柔弱的东西。正如老子所说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”法国寓言诗人拉封丹也说：“温柔胜过暴力。” 为什么水之柔能克刚呢？它有着什么样的特殊力量呢？ 这是因为，水是一种温柔的力量，它在与其他事物共处时体现出柔性、温和与善意，面对刚性强硬的东西不去硬碰硬，而是用自己的柔性去软化它，把阻力和对抗降到最低程度。它还是一种无形的力量，无孔不入，润物无声，可以在潜移默化中影响和改变对方。 水性柔，却是力量的内敛和高度自信的体现，是一种柔中带刚的“软实力”。刚烈之物，坚而不韧，强劲却容易破碎断裂。而柔软的东西，随势变形，能屈能伸，软而有韧性。在许多时候，尤其是在对方刚性很强的时候，以刚克刚很困难，弄不好会两败俱伤。而以柔克刚往往能使对手的“刚”无用武之地，收到意想不到的效果。 以柔克刚的思想对管理很有启发意义。有一种称为“南风效应”的管理方式，其观点源于法国作家拉封丹的一则寓言“南风送暖，北风吹雪”，意思是温情、体谅、宽容、鼓励、扶助等管理行为能够赢得员工的心，赢得员工心理和行为的积极回报。而强令、威慑、指责、制裁、疏远等管理行为只会令人寒心、伤害员工的心灵，形成敌意和异己心态。人往往有一种逆反心理，越是强硬的命令，越是不愿意服从。作为管理者，要善于借鉴水之柔性原理，在管理中关心、体谅和包容下属，实行人性化管理。温和友善，胜过强力风暴。一个灿烂的微笑，一个赏识的眼神，一句热情的话语，都能缩短彼此之间的距离，会使员工感到被尊重，人的逆反心理便会减少，愿意通力配合你，从而在赢得人心的过程中赢得管理的效果。 正确处理好“柔”与“刚”的相互关系，是人生的一大智慧。“天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。”（曾国藩语）因此，遇到问题时，要以柔弱和宽容之心待人，以水滴石穿之力克难，刚中有柔，柔中带刚，刚柔相济，那么就可以驰骋天地间，所向无敌了。  源清流洁——守与戒的智慧 循流问源，让生命的智慧源清流洁。生命是一条河流，心如水之源，要想使水流清澈，必须首先使源头清洁，源清则流清，源浊则流浊。 仰观宇宙，俯察大地，清者自清，浊者自浊，唯有始终在内心葆有一份坚持，默默守护心灵纯净的人，才能保持源清流洁。 生命的原初，心灵如一片纯净的源泉。伴随生命的成长，渐渐形成一条流淌的河流。河流在流向远方的途中，由于环境污染，泥沙混杂，不同的河段会泛出不同的浪花，清纯的水流也会变得浑浊。要保持河流清澈洁净，不仅要“清其源”，还要“澄其流”。 孟子说，人生来是向善的。恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人生而具有的心之“四端”，从这“四端”引发、扩充、实践之后，才有“仁、义、礼、智”四种“善”的出现。四种善端如同柴火刚刚燃烧，泉水刚刚涌出，假如能扩充它们，足以保天下；假如不能扩充它们，连侍奉父母都做不到。孟子关于人类心灵原初中的善性需要守护和扩充的说法有一定道理。“人之初，性本善；性相近，习相远”，一个人只有守护好心灵原初的善性，坚守道德的底线和做人的根本，并在成长的过程中不断地净化、完善、提高自身，才不会迷失了自己。 当今社会，诸多诱惑纷至沓来，难免使人眼花缭乱。要让内心纯净，不受世俗环境污染，要知所守、知所戒，始终保持一种从容的坚守和高贵的疏离。所谓守，就是守住信念、守住良知，守住善良正义的做人原则；所谓戒，就是理性地面对世间的诱惑，自己控制好自己，有所为有所不为。戒，本质上是给人提供一套行为上的规范与约束，对一个人的品格修练和人生幸福都至关重要。佛家以“戒、定、慧”为其座右铭，其中“戒”字当首；孔子说，“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气即衰，戒之在得”。对今天的领导干部而言，戒，就是慎独自律，就是在物欲、金钱、美色面前保持清醒的头脑，“见可欲，则思知足以自戒”。知所戒，才能使生命之河在流动过程不受污染。 知所守，是因为心有所敬；知所戒，是因为心有所畏。一个人心存敬畏，才能按照自然规律和道德准则行事，追求真善美；才能守护内心的良知，不妄为乱为。有了敬畏之心，领导干部会努力以自己良好的官德和智慧服务国家和社会；教师会努力以自己良好的师德和掌握的知识教育培养学生；医生会努力以自己良好的医德医术救治患者；商人会遵守商业道德，诚实守信，见利思义。这样，个人乃至社会大众才会有欲望上的自抑，道德上的自律，行为上的自控，做到“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。 “源头至清，其流当洁。”生命应常怀敬畏之心，知所守，行有所循；知所戒，行有所止。置身于喧嚣浮华的世界却依然坚守着心灵的一方纯净，面对世间种种诱惑而心湖不泛起一丝涟漪，这样的人生才会源清流洁，进入一种臻于完美的境地。  海纳百川——容与纳的智慧 江海不择细流，故能成其大。大海广阔无限，是因为它珍惜每一条小溪。它有着博大宽广的胸怀，具有无限的包容性，不论滚滚江河还是潺潺溪流，也不论清澈或浑浊，都能够敞开胸怀，欣然接纳，无偏爱挑剔之心，从不拒绝流向自己而来的每一滴水，所以成其大。 大海因其无限包容造就了它的伟大，因为它的伟大赢得了古今中外无数文人墨客的赞扬。“海纳百川，有容乃大”也因此成了脍炙人口的经典名句。 “海纳百川”体现了大海“容”与“纳”的智慧。大海在汇聚江河的过程中，既以宽广的胸怀包容万物，兼收并蓄；又以其独特的智慧和能力吸纳万物，它善于根据需要对资源进行消化、内化和转化，在溶合、溶解中吐故纳新，求同存异，化浊为清，使之成为全新的事物，即使有浑浊之物流入，涤荡沉淀后仍以清澈洁净现身。 世界上最宽阔的是海洋，比海洋宽阔的是天空，比天空宽阔的是人的胸怀。古今中外成就大事业者，无不具备海纳百川、包容天下的宽广胸怀和气度。可以说，心胸有多大，事业就有多大；包容有多少，拥有就有多少。宽大的胸襟是成就大事业的基础。要做一个成功的人，首先要大其心容天下之物，虚其心受天下之善，在工作和生活中，能够虚怀若谷，容人之短，容人之异，容人之不能，直至容天下难容之事。 在现实生活中，有两种相互交往的模式，一种是“物以类聚，人以群分”的相似模式，即选择与自己兴趣爱好相似、精力地位相似、态度观点相似的人进行交流；另一种是取长补短的互补模式，即选择与自己有不同特征的人进行交流，以对方存在的优点来弥补自己的不足。立足于对他人个性和利益的尊重，着眼双方利益的互补性，追求的是双方和睦相处、互谅互让和互动共赢。 现代社会是一个竞争与合作的社会，每个人都生活在竞争与合作的环境中。不论是商业行为还是人与人之间的交往，归根到底就是“合”与“争”两个字，合则相容，争则互抑。因而需要现代人不仅应具备竞争意识，更应具备合作意识。既要保持独立的个性，自强、自立，敢于竞争，善于竞争；同时，又要学习水与他物相容相生的智慧，尊重差异，包容多样，兼容并蓄，善于与他人友好相处，善于在差异中找到同一，找到相互之间的融会点，聚同化异，使合作各方因共同利益而共同追求，因共同追求而共同合作。 黑格尔说：“大海给我们以无际与渺茫的无限观念，而在海的无限里感到自己的无限时，人类就会激起勇气去超越那有限的一切。”尽小者大，积微者著，人类应该怀着大海一样的心胸互惠合作，遵循合作共生的理念来协调人类社会，才能过和平幸福的生活。 |
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