终极关怀

终极关怀

终极实体是许多宗教所宣扬的人生彼岸。

所谓终极关怀，是主体从情感和精神上对终极实体和终极目标的关切和信仰。

佛教认为现实人生是“欲界”，由欲望和需要所支配的行为和思想，是一切痛苦的根源。这被称之为：“多欲为苦”，而摆脱痛苦的根本方法便是“少欲无为”，在自在的空境中求得生命的解脱。其实是对道教【无为】的另一种诠释。

道家所追求的【无为】又称为随缘，是对自然规律的一种追求和遵循，这里所说的是自然规律，而不是大自然中的某个个体。因此，佛教所指出的“无欲”的解脱之途，其实也只是通过改变人们生存欲望的对象，以对生命的终极关怀来调节人们的心理。最终还是不能打破道的范畴，必须遵循自然规律，不过给它加上一种美好的憧憬而已。

《缘起经》云：“佛言：云何名缘起初？谓依此有故彼有，此生故彼生。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死。起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集，如是名为缘起初义。”

佛教所说的“少欲”或“无欲”，只是相对于人的多欲或贪婪而言的一种精神安慰。而人作为一个自然和社会存在，是不可能真正无欲的。现代心理学认为，“欲”是人性的基本特征之一，一个人只要存在着，就有欲望和需求，而且这种欲求有明确的对象和目的。“人的任何需要都是指向一定的对象，总是具有自己的内容的。没有对象的需要是不存在的，需要也总是伴随满足需要的对象的扩大而发展。人类需要的对象既指物质的东西，也指精神性的内容；既指社会生活与社会活动，也指活动的结果；既表现为想要追求某一事物或开始某一活动的意念，也表现为想要避开某一事物或停止某一活动的意念。”比如一个虔诚的佛教徒对于所谓的【无欲】的追求其实就是一种欲念，是过度迷信而造成的一种不可达到的追求。所以最终只能以涅槃的形式达到解脱。

宗教学家认为：“终极实体的基本性质在于它的彼岸性，即不是人们在日常生活中所能规范地体验到的东西。当人们说终极实体是无限的、完美的和不可把握的力量，同时又是最内在的、人格化的、尽其所能地怜悯自己的源泉时，就是在表达这种‘彼岸’的性质。它的不可思议的可能，构成一种至高无上的神秘，尽管它也令人感到畏惧和惶恐，但却是永存的、博爱的、慷慨的、怜悯的，造化各种安全、欢乐、宁静和正义的源泉。在宗教进程中，终极实体是超越理性的，它既要以人的形态出现，而又必须超越理性的分析和一般的知识内容以及文化习俗。”

而终极目标也就是终极实体给人心所带来的解脱。对佛教来说，终极实体就是佛境，而终极目标则就是涅槃，佛教的终极关怀，就是用涅槃的体验去描述人类超脱生死、获得永恒的生命幻境，用空寂虚静而又自由永恒的生命体验，冲散“一切皆苦”的尘世生活给人们心灵带来的种种失意、愁苦、悲伤和绝望，人世的功名、生死、关爱、追求等在那终极目标满足中，都可化成一缕缕轻烟，淡淡地消失在人们平和宁静的感觉里，那玄妙神秘的“空”境更让人感受到无穷和自由。

《关尹子》云“道终不可得，彼可得者，名德不名道；道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。”

这话正恰如其分的说出了宗教所须解决的一个重要问题——终极关怀。

什么是终极关怀？它是人类超越有限追求无限以达到永恒的一种精神渴望，寻求人类精神生活的最高寄托，以化解生存和死亡尖锐对立的紧张状态。以上是哲学家给以的解释。简单的说，我们人生下来，随着岁月的推移，日渐长大、衰老，于是就不免于死亡。而人死之后，不可复生，也不知道会到哪里去，于是人们面对死亡就不免产生恐慌，俗语云“蝼蚁尚且偷生”、“好死不如赖活着”就是这个道理。但是死神却不管你喜不喜欢，所谓“阎王要你三更死，岂可留人到五更”，这些都不是我们自己能做主的。【一颗金丹吞下腹，方知我命不由天。】于是我们的先哲便根据各自的智慧，对于死亡做出了不同的思考。

《关尹子》所谓的“善吾死”就是道教的终极关怀。可得、可行的，比如积累功德、服食导引、惩恶扬善、吐纳房中之类，在关尹子看来这些都是“善吾生”的，就是说，让我活着的时候能美好；而不可得、不可行的则是鬼神，是道。

关尹子的可贵之处在于，给我们提出了一个道教终极关怀的模型，不仅是关怀其死，还要关怀其生。儒家也说“养生送死无憾，王道之始也。”修道之士要效法圣人做到“善吾生”“善吾死”，在生则【乐生、贵生、养生】，临死则【安然而去】。

物化同于大道，自然规律所然。所以道家追求【肉身成仙】，佛家则多讲{涅槃轮回}，今生强修来世。其意一也！