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 《老子》 RECOMMEND 作者：老子 推荐语：反者道之动，弱者道之用 01 道可道，非常道 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 可以用语言表达的道，就不是永恒的道；可以用名称命名的名，就不是永恒的名。 无名，是天地的开端；有名，是万物的根源。 因此经常保持清净无欲，去观照道的奥妙；经常保持有欲有思，去观照道的边际。 这两者，来自同一处而不同名称，都可说是很深远的。深远又深远，是一切奥妙的由来。
  意思可以用语言表达的道，就不是永恒的道。可以用名称命名的名，就不是永恒的名。 想要理解老子深邃的哲学思想，我们首先要了解的就是中国文化所特有的哲学概念：道。 道作为一个哲学概念最早由老子所提出，在《道德经》一书中，对道的定义是天地间运行的法则,世界的本源，而道的一个特征就是：不可知，或者说不可言说。 要理解这点，我们首先要知道，语言究竟是什么以及它所表达的对象是什么？简而言之，语言是我们人类用来传递信息和表达思想的符号系统，为了将某物纳入语言的表达体系，就势必要对其进行命名，这本质上是规范其边界和对其下一个定义，从而整合进我们可知或已知的范围内。 因此，当一个名称出现，它就必然指向某个具体存有的事物，而一旦被名称所定义，它也就立刻被名称所局限。这就导致，名一定是相对的，譬如，没有“有”，也就没有“无”；没有“难”，也就没有“易”；没有“前”，也就没有“后”等等。这就是“名可名，非常名”的含义所在。
但道是什么？道在老子的语境中是宇宙万物的本源，是一种超越我们认知的概念化真存，因此不存在明确指意对象的实在物，换言之，道是究极实体，是一种超越语言阈值和概念的存在，无法用语言描述或理解，任何概念都无法用来指谓它，因此说“道可道，非常道； 语言无法表达哲学中的究极实体，这在哲学界已有共识，譬如黑格尔在《精神现象学》中说过一句话：我的哲学一旦用语言或文字表述，就原意大失。维特根斯坦曾言：“语言的界限意味着我的世界的界限。”这就是语言的局限性所在，它对哲学概念的描述永远是极为有限的，人永远无法用语言去表达道的内涵，因为其本质上是超越逻辑，超出语言的部分。 反过来说，能被语言指代的就不是道，而是某种可以被具象化的，实体化，概念化的存有，在《淮南子 道应训》中就如此表述：无始曰：“弗知之深而知之浅，弗知内而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而叹曰：“然则不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之为弗知，弗知之为知邪？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”
那有朋友肯定会问，老子不也擅自命名了道吗？照这个说法，道岂不是也落入俗套之中了？是的，这几乎可以说是我们在理解道的时候所面临的最核心的困境，一方面，道是超越语言和概念的存在，无法被准确地言说或命名，但另一方面，我们又需要借助语言和命名来规定其含义，不然就无法对其进行阐述和体会，因此，老子曰：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《老子第二十五章》）。这就相当于告诉我们，道仅仅是一个表意符号，并没有一个明确的指向物，其对终极实体的描述也是极为勉强，局部和有限的。 作为终极实体的道不可言说，能用言语表达就不是终极实体，这几乎可以称得上是最伟大哲学开端和洞见，而老子将它放在开篇，更显得别有深意，几乎就等同于告诉读者：我对我接下来要描述的东西一无所知，越过悠悠千年的岁月，我们看到了一个老人极为澄澈，真诚的目光。 意思是无名，是天地的开端；有名，是万物的根源。这里有学者将其断句为，“无，名天地之始，有，名万物之母。” 这种说法甚是可疑，原因有三，其一“有”“无”这种断句最早出自王安石，如宋代学者王应麟说：“（《老子》）首章以'有’、'无’ 字下断句自王介甫始。（《困学纪闻》），然比其更早的王弼，帛书本中都作“无名”“有名”。其二，“无名”“有名”是老子的专有词汇，不可分开解读，如第三十七章 “吾将镇之以无名之朴”，第四十一章 “道隐无名”，而且《史记·日者列传》引《老子》亦云： “无名者，万物之始也”。其三，同上文的承顺之意来说，也是“无名”“有名”胜于“有”“无”，因此这里仍按“无名”“有名”解读之。 无名连接的是“名可名，非常名”，道作为终极实体无法表述，无形无相，因此为无名之名，可将其看作天地的开端，但一切有名皆从无名而始，待其有名，即有形有相之时，万物又会受道的养育之恩，获得本性，因此说，道也被称为“万物之母”。 王弼注云：“凡有，皆始于无。故'未形’、'无名’之时，则为万物之始，及其'有形’、'有名’之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。” 之后老子曰：  意思是因此经常保持清净无欲，去观照道的奥妙；经常保持有欲有思，去观照道的边际。 此句也颇有争议，多有学者将其断为：故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。 此说也有两点不甚妥当，其一，“无欲”“有欲”是老子的专有词汇，不能分开解读，如蒋锡昌 《老子校诂》认为: 此文 “无欲”、“有欲”皆老子特有名词，不可分割。三章 “常使民无知无欲”、三十七章 “有”、“无”之辨“无名之朴，夫亦将无欲”、五十七章 “我无欲而民自朴”，皆其证也。”其二，“有”“无”说多流行于宋朝以后，观宋朝之前的诸多文献材料仍旧是以“无欲”、 “有欲”解读，更为关键的是，无论是帛书甲本，还是帛书乙本，都是“无欲”、 “有欲”并举，因此，这里仍以“无欲”、 “有欲”解读之。
“无欲”，即无所求， 无所求就能通达虚极之境。由于道无可形见的，了无迹象，因此，必须通过“静观”、“玄览”等方式才可窥探虚无中的精质，如老子所言：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”通过摆脱欲望的束缚，我们就可以消除干扰和杂念，心灵保持澄清之境，从而更容易观察和领悟道的奥妙。 “无欲”我们还好理解，毕竟但是“有欲”就让人颇为费解了，毕竟在我们的印象中，老子总是在教导我们清静无为，似乎其对欲望持完全否定的态度，如王樵就说：“旧注'有名’、'无名’，犹无关文义；'无欲’、'有欲’恐有碍宗旨。老子言'无欲’，'有欲’则所未闻。”（《老子解》）有学者正是认为老子不会主张有欲，因此才将此句解为“有”“无”之说，但老子的本意，其实并不主张要完全消除欲望，而是要消解多余且错误的欲望，使得人重新回归到自然状态， 最简单来说，你饿了要吃饭，渴了要喝水，困了要睡觉，这是不是一种欲望？如果没有这些欲望，一个人连最基本的生存状态都无法保持，更不用谈悟道了，因此这种欲望是自然且必要的。 即使是最主张无所欲的佛教，也不是要完全消解欲望本身，而是主张通过戒断贪嗔痴等外念来减少欲望带来的负面影响，由此可见，老子对欲望的认知是充分全面的，他既看到了欲望带来的负面影响，也认识到它是人性的一部分，所以，老子提倡的是知止：知道如何控制自己的欲望，避免沉迷于过度的物质和功利的追求。
有了对欲望正确的认识，我们便能解读什么是“常有欲，以观其徼”了，“有欲”即有所求。 “徼”即边界之意，如吴澄说：徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。” 由于道在客观世界的表现载体是各式各样的器具（朴散则为器），因此，保持有欲，我们就可以通过观察各类器物的功用和局限性，探寻道在实体世界的边际。这有助于我们回归无欲境界，更好地认识和理解道的本质，进而达到对道更高层次的领悟。 意思是这两者，来自同一处而不同名称，都可说是很深远的。 关于“此两者”，司马光、王安石、苏辙等，将两者当作“无” 与 “有”，河上公《老子章句》则注：“两者谓无欲、有欲也。”王弼称 “两者，'始’与 '母’也。” 其实在我看来无需过于纠结“此两者”的指代对象，因为这里的重点并不是“两者”而是“同出”，不管是无” “有”还是“无欲”“有欲”或其他，指的都是现实世界的相待物或相对概念，尽管名称各异，它们的根源却是相通的，即道，如王弼注云：“同出者，同出于玄也”。张岱年说：“'玄’的观念，亦即'道’的观念之变相。”（《中国哲学大纲》），那么“同出”于 “玄”即“同出”于 “道”。因此，老子想揭示的无外乎是事物外在的矛盾性和内在的统一规律。 在这个世界上，存在着各种对立和矛盾的相待物和相对关系，但这些对立实际上又是相互依存、相互转化、相互制约的，进而形成了一种内在的统一规律。这种对立统一的辩证法思想，不仅在哲学领域有着广泛的应用，而且在自然科学、社会科学等领域也有着重要的启示意义。 因此，这个道理可以说是很深远的。深远又深远，是一切奥妙的由来。 |
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