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老子在《道德经》中多次提到朴，比如在第三十二章说道：“道常无名，朴虽小，天下莫能（敢）臣也。候王若能守之，万物将自宾。”说的是：“朴”看起来虽然小，可天下没有不对其臣服的。候王若能守住朴，万物将各得其所而和顺。 而且在第三十七章进一步明确了朴的重要作用： （镇之以）无名之朴，夫亦将无欲。 不（无）欲以静，天下将自定（正）。” 注：括号内为不同版本字词。 万物自由生长发育到了一定程度，就会欲望发作，在其欲望将要膨胀时“镇之以朴”，遏制其无休止的欲望，使之无欲而安静下来，天下也就安定了。 老子所谓“道常无为而无不为”，是一个视万物变化而应变的随动治理系统。 什么情况下无为？什么情况下无不为？当“万物 将自宾”时，不需要任何干预，道是无为的；而万物“化而欲作”时，道是有为的，这个“为”就是“镇之以无名之朴”。只要“镇之以无名之朴”，万物无欲而安静，则天下安定，这就是完全彻底的“为”，也即“无不为”了。 按照老子论述的思路，可以用示意图来表示。
示意图 “镇之以朴”就是要极力限制百姓膨胀的、非分的私欲。 “不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治也。”（《道德经》第3章） 不要崇尚所谓贤能，搞“能者上”那一套，让百姓争来争去。不看见吸引欲望的东西，心就不会乱。使百姓心地纯净，内心充实。减弱过分追求财富的心思，增强健康体魄。百姓都保持在无智谋和无欲的状态，即使有个别有智谋的人也不敢乱来。如此，看来什么事都没做，但天下没有不治理的盲区。这就是无为无不为的最高境界。 那么，“朴”到底是什么大法器？ “道常无为”，道通常是无为的，在“无不为”时则是以“朴”的化身发挥其功用，所以“朴”就是道的功用。道的“无不为”之功，皆是通过 “朴”行使“镇”的作用而彰显。 所谓“欲作”即是欲望的发作，欲望过高而不能满足时就容易引起纷争。所以老子认为：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《道德经》第46章）不知足而期望值过高，在资源有限的环境内，必然会群起争夺，继而祸乱频发。 所以“化而欲作，镇之以朴”，“朴”发挥“镇”的作用，就是为了防范欲望的发作而使其趋于无欲状态，继而复归于朴。 “朴”是依靠把住感官的“进出口”来发挥其“镇”的作用的。 老子在《道德经》第五十六章中揭示了秘诀：“塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是谓玄同。” 句中“兑”是入口，意即接受外界信息的感官；“门”即出口，可以理解为发出的言语表达。 “光”即是阳气，而“尘”则是阴质。这段话意思就是告诉人们，眼睛不要瞪太大，闭上嘴巴少说话。挫掉锐气，磨掉棱角，内方外圆，方能减少纠纷。调和阳气，中和于阴，这称之为玄妙的同化。 “塞其兑，闭其门”是为了屏蔽或减少感官遭受外界的刺激，是达到无欲的必要条件。 老子在第五十二章中特别强调了“塞其兑，闭其门”的重要性：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。” 眼不看心不烦，口慎言不招嫌，终身不会有麻烦；如果你反着来，陷于声色犬马不能自拔，那就终身没救。 老子为何如此看重对感官刺激的防范作用？ 在《道德经》第十二章可找到答案：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”看不到，听不到，尝不到那些不该享受的东西，心里就不会起波澜，不去攀比和追求就降低了欲望。期望值低就不会失望，失望少就心安事少，就不会引起争执，没有纷争则天下安定。所以，圣人认为应该内心充实，戒绝外界的干扰。 圣人们对于为何要谨言慎行具有高度的共识。 孔子在《周易系词上传》中曾言：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”进而又强调言语的重要性：“乱之所生也，言语为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。” 因言行失当，轻则受辱，重则丧命。防口甚于防堤。谚语“祸从口出”，是从血的教训中总结出来的。 “挫其锐，解其纷”则是以约束言行来达到无欲，从而消除纷争的目的。 在纷争的隐患中，锐气相当于戾气。锐气盛则点火就着，所以要解除纷争必先挫掉锐气。在欲望发作程度方面，锐气相当于骄气，骄气愈盛，欲望愈甚。若要消减欲望，必须戒除骄气。 “和其光，同其尘”是和其阳同其阴，是返朴归真的过程。 此句与《道德经》第二十八章中“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑” 以及“知其荣，守其辱” 的含意是一致的，皆有 “负阴包阳” 之意，阴阳和合则终将“常德乃足，复归于朴”。所以“和其光，同其尘”是修道的过程，其结果也必然是同化于朴。 综上所述，“镇之以朴” 就是从减少感官刺激、约束言行入手，以尊道立德来控制人的欲望，以阴阳和合达到返朴归真的境界，从而实现万物和谐相处、天下安定的局面。 |
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