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易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理，违众而定之，五百余年无复同异。宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨，或有议论已见，渐至启后人之疑。联自弱龄留心经义，五十余年未尝少辍，但知诸书大全之驳杂，奈非专经之纯熟。深知大学士李光地素学有本，易理精祥，特命修《周易折中》，上律河洛之本末，下及众儒之考定，与通经之不可易者，折中而取之，越二寒暑，甲夜披览，片字一画，斟酌无怠，康熙五十四年春告成而传之天下后世，能以正学为事者，自有所见欤！
康熙五十四年春三月十八日书
一、《易经》二篇、《传》十篇，在古元不相混。费直、王弼乃以传附经，而程子从之。至吕大防、晁说之、吕祖谦诸儒，以为应复其旧。朱子《本义》所据者，祖谦本也。
明初，《程传》、《朱义》并用，而以世次先程后朱，故修《大全》书，破析《本义》而从《程传》之序。今案易学当以朱子为主，故列《本义》于先，而经传次第，则亦悉依《本义》原本，庶学者由是以复见古经，不至习近而忘本也。
二、诸易所论易书作述传授，以及易理之奥，易义之纲，学者读易之方，说者同异之概，皆后学所宜先知也。《大全》有纲领一篇，止存程朱之说。今案周子、张子、邵子，皆于易理精邃，虽无说经全书，而大义微言，往往独得。又历代诸儒叙述源流，讲论指趣，其说皆不可废，并以世次义类，叙为三篇，不独与程朱之言，互相发明，亦以见程朱之书，有源有委。合古今以为公，非夫师心立异者比也。
三、易辞有义例，据夫子《彖传》《象传》求之，皆可推见。自王氏《略例》以后，诸儒皆有发明而未详备，今稍为之胪列分析，示学者观象玩辞之要，盖全经之大凡，故与纲领并叙卷首。
四、《大全》书所采诸家之说，惟宋元为多。今所收，上自汉晋，下迄元明，使二千年易道渊源，皆可览见。列《朱义》于前者，易之本义，朱子独得也。《程传》次之者，易之义理。程子为详也。二子实继四圣而有作，故以其书系经后。其余汉晋唐宋元明诸儒，所得有浅深，所言有粹驳，并采其有益于经者，又系朱程之后；其或所言与朱程判然不合，而亦可以备一说广多闻者，别标为附录以终之，稽异阙疑，用俟后之君子，是亦朱子之志也。
五、汉晋间说易者，大抵皆淫于象数之束流，而离其宗。故隋唐后惟王弼孤行，为其能破互卦、纳甲、飞伏之陋，而专于理以谈经也。然弼所得者，乃老庄之理，不尽合于圣人之道，故自《程传》出而弼说又废。今案溺于象数，而支离无根者，固可弃矣。
然易之为书，实根于象数而作，非它书专言义理者比也。但自焦赣、京房以来，穿凿太甚，故守理之儒者，遂鄙象数为不足言。至康节邵子，其学有传，所发明图卦蓍策，皆易学之本根，岂可例以象数目之哉？故朱子表章推重，与程子井称。《本义》之作，实参程邵两家以成书也。后之学者，言理义、言象数，但折中于朱子可矣。近代解经者，犹多拾术数之绪余，以矜其奇僻，而不知其非数之真也。陈事理之糟粕，而入于迂浅，而不知其失理之妙也。凡若此者，皆删不剥，以还洁静精微之旧焉。
六、朱子之学，出自程子，然文义异同者甚多，诸经皆然，不独《易》也。况《易》则程以为圣人说理之书，而朱以为圣人卜筮之教，其指趣已自不同矣。然程子所说，皆修齐治平之道，平易精实，有补学者。朱子亦谓所作《本义》简略，以义理《程传》既 七、《启蒙》为朱子成书，与《本义》相表里。今《大全》中所载图说数条，乃作《本义》时，略撮大要，以冠篇端。卦变一图，则又因《本义》卦下有以卦变为说者，故作此以明之，与占筮卦变异法，总不若《启蒙》之详备也。《大全》以图说为主，而采《启蒙》以附其下，且又但采其“本图书”、“原卦画”二篇，至“明蓍策”、“考变占”二篇，则文既不录，图亦不载，但以筮时仪节，及不同法之卦变当之，使学者不见朱子极论象数之全，未免疏略。今以《启蒙》全编，具载书后，庶几古人右书左图之意。朕讲学之外，于历象、《九章》之奥，游心有年，涣然知其不出易道。故自河洛本原，先后天位置，以至大衍推迎之法，皆稍为摹画分析，敷畅厥旨，附于《启蒙》之后，目曰《〈启蒙〉附论》。
八、夫子十翼以《序卦》、《杂卦》终编，其次第微密，错杂成章，诸儒置而不讲已久。朕因陈希夷反覆九卦之指，而思《序卦》之义，因邵康节四象相交成十六事之言，而悟《杂卦》之根，始知圣意微妙，圣言精深，引而不发，如众曜之罗列，七纬之交错，参差凌乱。有待于仰观推步者之能求其故也。故为《序卦》、《杂卦》明义，次于《〈启蒙〉附论》之后而终编焉。
《周礼》：大卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。
陆氏德明曰：宓牺氏之王天下，仰则观于天文，俯则察于地理，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。因而重之，为六十四。文王拘于羑里，作卦辞，周公作爻辞。孔子作《彖辞》、《象辞》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十翼。班固曰：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传，“传”即“十翼”也。自鲁商瞿子木受易于孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东马干臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄，及秦燔书，易为卜筮之书独不禁，故传授者不绝。
《隋书》云，秦焚书，《周易》独以卜筮得存。惟失《说卦》三篇，后河内女子得之。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生，授东武王同子中，及洛阳周王孙，梁人丁宽，齐服生，皆著《易传》。
汉初言《易》者本之田生。同授缁川杨何，宽授同郡砀田王孙，王孙授施雠及孟喜、梁邱贺，由是有施孟梁邱之学焉。施雠传《易》，授张禹及琅琊鲁伯，禹授淮阳彭宣及沛戴崇，伯授太山屯莫如及琅邪邴丹。后汉刘昆受施氏《易》于沛人戴宾，其子轶。孟喜父孟卿善为《礼》、《春秋》。孟卿以《礼》经多，《春秋》繁杂，乃使喜从田王孙受《易》。
喜为易章句，授同郡白光及沛翟牧，后汉洼丹、鲑阳鸿、任安皆传孟氏《易》。粱邱贺本从太中大夫京房受《易》，后更事田王孙，传子临，临传五鹿充宗及琅邪王骏，充宗授平陵土孙张及沛邓彭祖、齐衡咸。后汉范升传梁邱《易》，以授京兆杨政，又颍川张兴传梁邱易，弟子著录且万人。子鲂传其业。京房受《易》梁人焦延寿，延寿云尝从孟喜问《易》，房以延寿《易》即孟氏学，翟牧、白生不肯，曰非也。房为《易》章句，说长于灾异，以授东海段嘉及河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士，由是前汉多京氏学。
后汉戴冯、孙期、魏满并传之。费直传《易》，授琅邪王璜，为费氏学，本以古字，号古文《易》，无章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。汉成帝时，刘向典校书，考《易》说，以为诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大义略同，唯京氏为异。向又以中古文《易经》校施、盂、梁邱三家之《易经》，或脱去“无咎”、“悔亡”，唯费氏经与古文同。范氏《后汉书》云：京兆陈元，扶风马融，河南郑众，北海郑康成，颍川荀爽，并传费氏《易》。沛人高相治《易》，与费直同时，其《易》亦无章句，专说阴阳灾异，自言出丁将军。传至相，相授子康及兰陵母将永，为高氏学，汉初立《易》杨氏博士，宣帝复立施、孟，梁邱之《易》，元帝又立京氏《易》，费、高二家不得立，民间传之。后汉费氏兴而高氏遂微。永嘉之乱，施氏、梁邱之《易》亡，孟、京、费之易，人无传者，唯郑康成、王辅嗣所注行于世，而王氏为世所重。其《系辞》 孔氏颖达曰：《系辞》云“河出图，洛出书，圣人则之”，故孔安国、马融、王肃、姚信等并云，伏牺得河图而作《易》，是则伏牺虽得河图，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。伏牺初画八卦，万物之象，皆在其中。故《系辞》曰“八卦成列，象在其中矣”是也。虽有万物之象，其万物变通之理，犹自未备。故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重为六十四卦也。《系辞》曰“因而重之，爻在其中矣”是也。然重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏牺重卦，郑康成之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辞》，神农之时，已有盖取《益》与《噬嗑》。以此沦之，不攻自破。其言神农重卦，亦未为得。今依辅嗣以伏牺既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。其重卦之意，备在《说卦》，此不具叙。
伏牺之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法。后代浇讹，德不如古，爻象不足以为教，故作《系辞》以明之。
按《周礼大卜》三易，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。杜子春云：《连山》伏牺，《归藏》黄帝。郑康成《易赞》及《易论》云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。郑康成又释云：《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。康成虽有此释，更无所据之文，先儒因此遂为文质之义，皆繁而无用，今所不取。按《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏，黄帝一曰归藏氏。既《连山》、《归藏》并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名，《毛诗》云“周原朊朊”是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，犹《周书》、《周礼》题周以别余代也。
其《周易》系辞，凡有二说，一说卦辞爻辞，并是文王所作。知者按《系辞》云 “《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者，其有忧患乎？”又曰“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”故史迁云文王囚而演《易》，即是“作《易》者其有忧患乎”。郑学之徒，并依此说。二以为验爻辞多是文王后事，按《升》卦六四“王用亨于岐山”。武王克殷之后，始追号文王为王，若爻辞是文王所制，不应云“王用亨于岐山”。又《明夷》六五“箕子之明夷”。武王观兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言“箕子之明夷”。又《左传》韩宣子适鲁，见《易象》云：吾乃知周公之德。周公被流言之谤，亦得为忱患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公。马融、陆绩等并同此说，今依而用之。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。然则《易》之爻辞、盖亦是文王本意，故但言文王也。
其《彖》、《象》等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。
既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数十翼云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并同此说，今亦依之。
朱子门人问：伏牺始画八卦，其六十四者，是文王后来重之邪？抑伏牺已自画邪？看先天图，则有八卦便有六十四，疑伏牺已有画矣。曰：《周礼》言三《易》经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王渐画。又问：然则六十四卦名，是伏牺元有，抑文王所立？曰：此不可考。子善问，据十三卦所言，恐伏牺时已有。曰：十三卦所谓盖取诸《离》、盖取诸《益》者，言结绳而为网罟，有《离》之象，非观《离》而始有此也。
古文《周易》经传十二篇，东莱吕祖谦伯恭父之所定，而《音训》一篇，则其门人金华王莘叟所笔受也。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，而遽执传之一端以力定说。于是一卦一爻，仅为一事，而《易》之为用，反有所局，而无以通乎天下之故。若是者，某盖病之，是以三复伯恭父之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。
吕氏祖谦曰：汉兴，言《易》者六家，独费氏传古文《易》，而不立于学官，刘向以中古文《易经》校施盂梁邱经，或脱去无咎、悔亡，惟费氏经与古文同，然则真孔氏遗书也。东京马融、郑康成皆力费氏学，其书始盛行。今学官所列王弼《易》，虽宗庄老，其书固郑氏书也。费氏《易》在汉诸家中最近古，最见排摈，千载之后，岿然独存，岂非天哉！自康成、辅嗣合《彖》、《象》、《文言》于经，学者遂不见古本。近世嵩山晁氏编古《周易》，将以复于其旧。而其刊补离合之际，览者或以为未安。祖谦谨因晁氏书参考传记，复定为十二篇。篇目卷帙，一以古为断。
文王卦下之辞谓之《彖》，孔子序述其《彖》之意而已，故名其篇曰《彖》。使文王卦下之辞不谓之《彖》，孔子何为言“知者观其《彖》辞则思过半矣。 ”爻下辞谓之《象》，爻辞多文王后事，故诸说皆以为爻辞出于周公。大象，卦画是也。天地水火雷风山泽，观卦画则见其象也。《大象》之辞，如“天行健，君子以自强不息”之类；《小象》，释周公之辞，如“潜龙勿用，阳在下也”之类，皆象之传也。经，文王周公所作也。传，孔子所作也。司马谈《论六经要指》引“天下同归而殊涂，一致而百虑”，谓之“易大 税氏与权曰：按吕汲公元丰王戌昉刻《周易》古经十二篇于成都学官，景迂晁生建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》，缮写而藏于家。巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授，经名从吕，篇第从晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出东莱吕成公《古文周易经传音训》，乃谓编古《易》自晁生始。岂二公或不见汲公蜀本与？然成公则议晁生并上下经为非，而文公《易本义》，则篇第与汲公吻合。
王氏应麟曰：《说卦释文》引《荀爽九家集解》，得八卦逸象三十有一。隋、唐《志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。其序有荀爽、京房、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易义》，注内又有张氏，朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云，马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。由是兖豫言易者，咸传荀氏学，今其说见于李鼎祚《集解》。
纲领二，此篇论易道精媪、经传义例司马氏迁曰：《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。
班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。言与天地为终始也。
王氏弼曰：夫《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故举卦之名，义有主矣。“观其彖辞，则思过半矣”。一卦五阳而一阴，则一阴为之主。五阴而一阳，则一阳为之主。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不优乱，变而不忧感，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！
夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。是故“情伪相感”，远近相追，“爱恶相攻”，屈伸相推。“非天下之至变，其孰能与于此哉！”是故卦以存时，爻以示变。
夫卦者时也，爻者适时之变者也。时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。
一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。寻名以观 夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。
然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。
盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。故《履》卦六三为兑之主，以应于乾；成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。《讼》之九二，亦同斯义。一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。
薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。
趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢问六爻之义。曰：六者非它也，三才之道？谁能过乎？孔氏颖达曰：《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑 乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也，《既济》《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定。
周子曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！
邵子曰：天变而人效之，故“元亨利贞”。《易》之变也，人行而天应之，故“吉凶悔吝”。《易》之应也，以“元亨”为变，则“利贞”为应。以“吉凶”为应，则“悔吝”为变。元则吉，吉则利应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。
易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，“七日”“八月”“三年”“十年”之类是也。
张子曰：大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
《易》为君子谋，不为小人谋。故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。
程子曰：有理而后有象，有象而后有数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。
理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。
看《易》且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。
作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。
阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
《传序》云：《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。
去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘昧。自秦而下，盖无传矣。
予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。 “《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得其辞，不达其意者有矣。未有不得于辞，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得其意，则在乎人焉。
《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。
先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“易有太极，是生两仪”。“太极”者道也，“两仪”者阴阳也。阴阳一道也，“太极”无极也。万物之生，“负阴而抱阳”，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静。莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知。未形未见者，不可以名求。则所谓《易》者果何如哉？此学者所当知也。
朱子曰：《汉书》“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。易与《春秋》，天人之道也。
《易》以形而上者，说出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
问：《易》有“交易”，“变易”之义如何？曰：“交易”是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底，如“天地定位，山泽通气”云云者是也。“变易”是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。
圣人作《易》之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象。有是象，则其数便自在这里。非特河图、洛书为然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而画卦。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见《易》之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。易如镜相似，看甚物来。
都能照得。如所谓“潜龙”，只是有个“潜龙”之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通。
不会看底，虽文王周公说底也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹著那事。包含，是说个影像在这里，无所不包。
易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若《屯》之有马而无乾，《离》之有牛而无坤，《乾》之六龙，则或疑于震，坤之“牝马”，则当反为乾，是皆有不可晓者。
是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马；爻苟合顺，何必坤乃为牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以《易》之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而“近取诸身远取诸物”者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因窃论之，以为《易》之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而 《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、偶画象阴是也；有实取诺物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如“白马翰如”、“载鬼一车”之类是也。
易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
问：王弼说初上无阴阳定位，如何？曰：伊川说阴阳奇偶，岂容无也？《乾》上九“贵而五位”。《需》上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位，此说最好。
《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三《易》：《连山》、《归藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人说《易》是卜筮之书，便以为辱累了易。见夫子说许多义理，便以为《易》只是说道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。今人却道圣人言理，而其中固有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来作么？上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉则行之，凶则避之。此是开物成务之道。故《系辞》云：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，正谓此也。初但有占而无文，往往如今之环环相似耳。今人因《火珠林》起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。又云，如左氏所载得《屯》之比，既不用《屯》之辞，亦不用《比》之辞，却自别推一法。至文王周公，方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之。谓此爻所以吉者，谓以中正也。此爻所以凶者，谓不当位也。明明言之，使人易晓耳。至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人作《易》，专为说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。
圣人作易，本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者。故卦爻之辞，只是因依象类，虚设于此，以待叩而决者，使以所值之辞，决所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辞。理无不正，故其丁宁告戒之辞，皆依于正。天下之动，所以正夫一，而不谬于所之也。
卦爻之辞，本为卜筮者断吉凶，而因以训戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶训戒之意，而推说其义理以明之。后人但见于孔子所说义理，而不复推本文王周公之本意。因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯曲畅旁通之妙。若但如此，则圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏后世。何用假托卦象，为此艰深隐晦之辞乎？大抵《易》之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者，殊不如此，所以其说虽有义理，而无情意。虽大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者。
《易》中都是贞吉，不曾有不贞吉；都是利贞，不曾说利不贞。如占得《乾》卦， 蔡氏元定曰：天下之万声，出于一阖一辟。天下之万理，出于一动一静。天下之万数，出于一奇一偶。天下之万象，出于一方一圆。尽起于乾坤二画。
许氏衡曰：初，位之下，事之始也，以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以阴居之，不患其过越矣。或恐其软弱昏滞，未足以趋时也。大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。若总言之，居初者，易贞。居上者，难贞。易贞者，由其所适之道多。难贞者，以其所处之位极。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。
二与四，皆阴位也：四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同。此二之所以“多誉”，四之所以“多惧”也。二中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚、无过不及之谓。具才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。
卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。
四之位近君，“多惧”之地也。以柔居之，则有顺从之美。以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问，居五者，阴邪阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故乾之诸四，多得免咎。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。
五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不问何时，克济大事。《传》谓五“多功”者此也。
上，事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。事之既成者，则亦以可保之道。义之善或不必劝，则直云其吉也。势之恶或不可解，则但言其凶也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。《大传》谓“其上易知”，岂非事之已成乎？胡氏一桂曰：上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应，若皆阳皆阴，虽属相应之位，则亦不应矣。然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者，斯皆时事之使然，不可执一而定沦也。至若《比》五以刚中，上下五阴应之；《大有》五以柔中，上下五阳应之；《小畜》四以柔得应，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例沦也。
六十四卦皆以五为君位者，此《易》之大略也。此间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，不可滞于常例。
胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元为贵。然兹事也，请 吴氏澄曰：时之为时，莫备于《易》。程子谓之随时变易以从道。夫子《传》六十四《彖》，独于十二卦发其凡，而赞其时与时义、时用之大，一卦一时，则六十四时不同也。一爻一时，则三百八十四时不同也。始于《乾》之《乾》，终于《未济》之《未济》，则四千九十六时，各有所值。引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。
薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之时，所居之位不同，故有无穷之事变。如人只是一动一静，但因时位不同，故有无穷之道理。此所以为《易》也。
蔡氏清曰：《乾》卦卦辞，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辞，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蛊》等卦，则又须反其义。此有随时而顺之者，有随时而制之者。易道只是时。时则有此二义，在学者细察之。
周公之系爻辞，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之时与本爻之时，又或兼取应爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、应与时位兼取者，有仅取其一二节者，又有取一爻为众爻之主者。大概不出此数端。
纲领三，此篇论读《易》之法及诸家醇疵王氏通曰：《易》之忧患，业业焉，孜孜焉。其畏天悯人，思及时而动乎！繁师玄曰：远矣！吾视《易》易之道何其难乎！曰：有是夫！“终日乾乾”可也。
刘炫问《易》，曰：圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？炫曰：吾谈之于朝，无我敌者。不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。
北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。
邵子曰：知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言，未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》。如孟子，可谓善用《易》者也。
程子曰：观《易》须看时，然后观逐爻之才。一爻之中，当包函数意，圣人常取其重者而为之辞。亦有《易》中言之已多，取其未尝言者，又有且言其时，不及其爻之才者。皆临时参考，须先看卦，乃看得辞。
古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经。盖不得传授之意云尔。如《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则看《系辞》不得。
《易》须是默识心通，只穷文意，徒费力。
朱子曰：看《易》须是看他卦爻未画以前，是怎模样，却就这上见得他许多卦爻象数，是自然如此，不是杜撰。且《诗》则因风俗世变而作，《书》则因帝王政事而作。《易》初未有物，只是悬空说出。当其未有卦画，则浑然一太极。在人则是喜怒哀乐未发之中，一旦发出，则阴阳吉凶，事事都有在里面。人须是就至虚静中，见得这道理周遮通珑方 经书难读，而此经为尤难。盖末开卷时，已有一重象数大概功夫。开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来“开物成务”活法。
《易》不比《诗》《书》，他是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两个字，便是一个道理。人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何见得？看《易》若是靠定象去看，便滋味长。若只凭地悬空看，也没甚意思。又曰：说《易》“得其理，则象数在其中”，固是如此。然泝流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。
今人读《易》，当分为三等。看伏牺之《易》，如未有许多《彖》、《象》、《文言》说话，方见得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分为六十四卦，添入《乾》“元亨利贞”，《坤》“元亨利牝马之贞”，已是文王周公自说出一般道理了。然犹是就人占处说。如占得《乾》卦，则大亭而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》、《象》、《文言》，则以“元亨利贞”为乾之四德。以上论读《易》。
孔氏颖达曰；龙出于河，则八卦宣其象。麟伤于泽，则“十翼”彰其用。业资几圣，时历三古。及秦亡金镜，未坠斯文。汉理珠囊，重兴儒雅。其传《易》者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑。大体更相祖述，非有绝伦。唯魏世王辅嗣之注，独冠古今。所以江左诸儒，并传其学，河北学者，罕能及之。其江南义疏，十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。
程子曰：邵尧夫先生之学，得之于李挺之。挺之得之穆伯长，伯长得之华山希夷陈图南先生。朔其源流，远有端绪。今穆李之言，及其行事，概可见矣。而先生淳一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。
尹氏火享曰；伊川先生践履尽易，其作《传》只是因而写成。熟读玩味，既可见矣。
朱子门人间“当期”，曰：《易》卦之位，震东、离南、兑西、坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之。既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月。且为分四十八卦为之公侯卿大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之乾不当为巳之辟。坤不当为亥之辟，艮不当侯于申酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之乾不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公侯卿大夫，以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣。不待论其减去四卦二十四爻，而后可以见其失也。扬雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，盖亦去其震离兑坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首，多有作拟震离兑坎者。近世许翰始正其误。至立踦蠃二赞，则正以七百二十九赞，又不足乎六十卦六日七分之数而益之。
恐不可反据其说，以正焦氏之说也。
先天图非某之说，乃康节之说。非康节之说，乃希夷之说。非希夷之说，乃孔子之 问伊川《易》说理太多，曰：伊川言圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻只作一事，则三百八十四爻，止作得三百八十四事也。说得极好，然他解，依旧是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。
《诗》《书》略看训诂，解释文义令通而已。却只玩味本文，其道理只在本文。下面小字尽说，如何会过得他？若《易传》却可脱去本文。程子此书平淡地漫漫委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前，只如此等行文，亦自难学，如其他峭拔雄健之文却可作，若《易传》淡底文字，如何可及？问《易传》大概将三百八十四爻作人说，恐通未尽否？曰：也是。即是不可装定作人说，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位，随所作而看皆通。《系辞》云：“不可为典要，唯变所适。”岂可装定作人说？此书近细读之，恐程《传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易。
自秦汉以来，考象辞者，泥于术数，而不得其弘通简易之法。谈义理者，沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则唯伊川先生程氏之书而已。
老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下三句。他把这六爻，似那累世相仇相杀底人相似看。这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁地太粗疎，却添得些佛老在里面，其书自作两样。
王氏应麟曰：以义理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也：范宁以王弼何晏并言，过矣。
程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然，事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。其说以荀、于为长。李泰发亦谓一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理象数，一以贯之，乃为尽善。以上论诸家说《易》。
义 例时消息盈虚之谓“时”，《泰》、《否》、《剥》、《复》之类是也。又有指事言者，《讼》、《师》、《噬嗑》、《颐》之类是也。又有以理言者，《履》、《谦》、《咸》、《恒》之类是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之类是也。四者皆谓之时。
位贵贱上下之谓“位”。王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位 德刚柔中正不中正之谓“德”。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也；时当用柔，则以柔为善也。唯中与正，则无有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则占者独多，以此故尔。
应、比“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。
夫子此条，实全《易》之括例。
凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。
以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亭”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。唯《屯》、《需》与《蹇》、则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。
以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。
以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。
以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。
以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。
以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。
此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、匝之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦王，则二下仁而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。
卦主凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。
大抵其说皆具于夫于之《彖传》，当逐卦分别观之。
若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。
《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。
《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。
《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。
《蒙》
《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。
《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。
《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。
《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。
《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。
《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。
《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。
《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。
《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。
《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。
《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。
《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。
《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。
《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。
《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。
《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。
《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。
《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。
《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。
《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。
《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。
《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。
《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。
谓动而能静，则五尤卦主也。
《离》
《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。
《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。
《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。
《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。
《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”、“箕子以之”。
《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。
《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。
《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖《彖》辞所谓“大人”者，即指五也。
《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。
《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也：然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。
《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。
《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。
《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。
《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。
《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。
《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。
《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。
《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。
《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。
《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。
《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。
《巽》
《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。
《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。
《丰》以六五为主，盖其彖辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。
《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外 《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。
《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以‘利贞’”。
《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。
《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。
《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。
《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。
《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。
《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五层外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。
以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。
自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二日“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。
皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。
周易上经本义周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易，其辞则文王阁公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
1、乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，贞。
本义 六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。
乾者，健也，阳之性也。
本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
程传上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天为阳，为父为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。
集说孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。
邵子曰：不知乾，无以知性命之理。
《朱子语类》云，乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。
问：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰，性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？问；《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰，才设此卦时，便有此象了，故于此预言之。
问“元、亨、利、贞”。曰，当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。
又云，“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。
今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。
胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为《易》第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！
蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰，阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《彖传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。
林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
案乾坤之“元亨利贞”，诸儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当矣。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。
贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉。
初九，潜龙勿用。
本义初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
程传下爻为“初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。
乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俟时。
集说沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过操则得老阳，六过揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
崔氏憬曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子语类》问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰，此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。
如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
梁氏寅曰，夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于 林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。
九二，见龙在田，利见大人。
本义二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。
此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
程传田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽。
大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
集说郑氏康成曰，二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。
孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。
阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
本义九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
程传三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。
虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
集说郑氏康成曰，三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。
孔氏颖达曰，以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。阳而得位，故称“君子”。在忧危之地，故“终日乾乾”。言终竞此日，健健自强，不有止息。“夕 龚氏原曰：三居下体之上，当危惧之时，唯自强不息，戒谨恐惧，可以免咎。
杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。
故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。
《朱子语类》问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。曰“《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。
故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中；有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。
九四，或跃在渊，无咎。
本义“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地，特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，“或跃”而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则“无咎”也。
程传“渊”，龙之所安也。“或”，疑辞，谓非必也。“跃”，不“跃”，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。
集说干氏宝曰，“跃”者，暂起之言。
孔氏颖达曰：“或”，疑也、“跃”，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。
程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹“大壮”九三“羝羊触藩赢其角”，而九四不言羊，知“藩决不羸”即羊也。
李氏过曰，“跃”者，未飞而习飞者也。
林氏希元曰：《本义》进退未定之时，通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说。
盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进，居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体，入上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰，进退未定之时。
又曰：“或跃在渊”，将进而未必于进也。未必于进，非不进也。审进退之时，必时可进，然后进也。是谓随时进退。
陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决。盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名。可以投事几之会，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？
上九，亢龙有悔。
本义 “上”者，最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有悔”，故其象占如此。
程传 九五者，位之极。中正者，得时之极，过时则“亢”矣。上九至于亢极，故“有悔”也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
集说 王氏肃曰：穷高曰“亢”，知进忘退，故悔也。
郭氏雍曰，九三过而“惕”，故“无咎”。上九过而“亢”，故“有悔”。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。
《朱子语类》云：若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时。便须虑其亢，如这般处，最是《易》之大义，大抵于盛满时致戒。
总论范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其内，得位于其外，余爻则从其进退安危之会言之。
饶氏鲁曰：一爻有一爻之中，如初则以“潜”为中，二则以“见”为中，三则以“乾”、“惕”为中，四则以“或跃”为中。卦有才、有时、有位不同，圣人使之无不合乎中。
本义 用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。
以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。
盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首言”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”，“先迷后得”，“东北丧朋”之意。
程传 用九音，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也，刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
集说 朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
又曰，或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则言也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰，乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
案爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之彖辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃奉卦而观变卦，而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃奉卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。
如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之，盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而垢，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。
然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学《易》者尤不可以不知。
2、坤.坤上.坤下坤，
元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
本义——者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也，经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。“牝马”，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。“西南”，阴方。“东北”，阳方。安顺之为也，“贞”，健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则“先迷后得而主”于利。往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”。大抵能安于正则吉也。
程传 坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰“牝马之贞”。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而无阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。“西南”，阴方。“东北”，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有“安贞”之“吉”。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
集说王氏弼曰：至顺而后乃亨，故唯利于“牝马之贞”，“西南”，致养之地，与坤同道者也，故曰“得朋”。“东北”，反“西南”者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获“安贞吉”。
干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。
孔氏颖达曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。牝对牡为柔，故云“利牝马之贞”。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能“行地无疆”，无以见坤之德。马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。“先迷后得主利”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。
崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。安于承天之正，故言“安贞言”也。
张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下。失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故“西南”以“得朋”为利，若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私， 《朱子语类》问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也？曰，守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。
项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“贞”者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。“君子有攸往”，此一句总起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利为主也。
杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。
王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。
胡氏一桂曰：“元亨，利牝马之贞”，已尽坤之全体，“君子”以下，则申占辞也。
又曰：彖辞文工所作，“西南得朋”、“东北丧朋”，后天卦位。
俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为“元亨”。北地马群，每十牝随一牡而行，不入它群，是为“牝马之贞”。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞”。
《易》中凡称“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，谓有所行也。坤从乾而行先乎乾，则迷而失道；后乎乾，则得乾为主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为“得朋”。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为“丧朋”。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。
蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马，顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰“安贞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。
郑氏维岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰“利牝马之贞”。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。“西南得朋”者，率类以从阳，以人事君之道也，“东北丧朋”者，绝类以从阳，涣群朋，亡之道也。
此皆阴道之正而能安之，所以得吉也。
乔氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“东北”，皆利方，“得朋”“丧朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。
案“后得主”，当以孔子《文言》为据。盖坤者，地道、臣道，而乾，其主也。
居“先”则无主，故“迷”；居“后”则得其所主矣。“利”字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也，“得朋”“丧朋”正与上文“得主”相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。唯东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云？故必“丧朋”而后“得主”也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰
初六，履霜，坚冰至。
本义 六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。“霜”，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如“履霜”则知“坚冰”之将“至”也。天阴阳者，造化之本，不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。
盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
程传 阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，“履霜”则当知阴渐盛而至“坚冰”矣。犹小人始虽甚散，不可使长，长则至于盛也。
集说 王氏应辚曰：乾初九，《复》也。“潜龙勿用”，即闭关之义。坤初六，《姤》也。“履霜坚冰至”，即女壮之戒。
案阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也；臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。
在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》，以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰至”，其大旨如此。
推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。
六二，直方大，不习无不利。
本义 柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
程传 二阴位，在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，尽地之道矣。由“直、方，大”，故不习而无所不利。“不习”谓 集说 王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎！
孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦当如地之所为。
沈氏该曰：“坤至柔而动也刚”，直也；“至静而德方”，方也：“含万物而化光”，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以“不习无不利”也。
《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻，破了阵了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个“直方大”。此是说坤卦之本体。
然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待学习而“无不利”。人占得这个时，若能“直”能“方”能“大”，则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。
蔡氏清曰：《乾》九五一爻，当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而万物睹者，故“时乘六龙以御天”。而致万国之咸宁者，唯九五一爻足以当之。若《坤》之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，唯六二之柔顺中止，为独得坤道之纯。
又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。
唐氏鹤徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。唯以乾之德为德，故“不习”而”无不利”，所谓“坤以简能”者如此。
案 乾为圆则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直则乾德也，故曰“夫乾其动也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰“直”终曰“大”者，盖凡方之物，其始必以“直”为根，其终乃以“大”为极。故数学有所谓线而体者，非线之直，不能成面之方。因面之方而积之，则能成体之大矣。坤唯以乾之德为德，故因“直”以成“方”，围“方”以成“大”，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰“不习无不利”。习者重习也，乃增加造没之意。“不习无不利”。即所谓“坤以简能”者是也。若以不习为无藉于学，则所谓“敬以直内，义以方外”者，岂无所用其心哉？
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
本义六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽“无成”，面后必“有终”。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
程传 三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可 集说王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。
杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。
胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰“乾乾”，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰“或”，进退未定之际也。特其退也，曰“在渊”，曰“含章”，唯进则皆曰“或”，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。
俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。“无成”，谓持美以归于君，不居其成功也。“有终”，谓职分居此，则当终其劳也。
蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故“无成有终”。亦“先迷后得”，“东北丧朋”，“乃终有庆”之意。
陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也。是即安于“后得主”之贞者与？
六四，括囊，无咎，无誉。
本义 “括囊”，言结囊口而不出也。“誉”者过实之名，谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遯也。
程传 四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。
若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得“无咎”。不然则有害也。既晦藏则“无誉”矣。
集说 刘氏牧曰：坤；“其动也辟”，应二之德；“其静也翕”，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。
俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则“五咎无誉”。
六五，黄裳，元吉。
本义 黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰；“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰“黄裳元吉”。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。后蒯果败，此可以见占法矣。
程传 坤虽臣道，五实君位，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。
守中而居下则“元吉”，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽 集说 孔氏颖达曰：“黄”是中之色，“裳”是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云“黄裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
《朱子语类》云：“黄裳元吉”，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健的道理。
坤之六五，自是柔顺的道理。各随它阴阳，自有一个道理。
项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故《乾》之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故《坤》之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
案 《易》中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之，虽九五犹然，况六五乎！故《小过》之六五则言“公”，《离》之六五则言“王公”。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
本义 阴盛之圾，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。
程传 阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战，故云“战于野”。
“野”，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故“其血玄黄”。
集说 孔氏颖达曰：即《说卦》云“战乎乾”是也，战于卦外，故曰“于野”，阴阳相伤，故“其血玄黄”。
侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云“战乎乾”是也。
李氏开曰：曰“龙战”，则是乾来战，不以坤敌乾也。
冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰“龙战于野”，与《春秋》王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法也。
用六，利永贞。
本义 “用六”，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能“永 贞”，“永”，长也；“贞”，正也。言长能贞正也。
《朱子语类》云：乾吉在“无首”，坤利在“永贞”，这只是说二用变卦。
胡氏炳文曰：坤“安贞”，变而为乾，则为“永贞”。“安”者颐而不动，“永”者健而不息。乾变坤。刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。
顾氏宪成曰：“用九”无首，是以乾入坤。盖坤者乾之藏也。“用六”“永贞”，是以坤承乾。盖乾者坤之君也。
何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主贞，故言“用六永贞”。
3、屯.坎上.震下
程传 《屯序卦》曰：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，《屯》，物之始生，故继《乾》、《坤》之后。以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。以二体言之，震始交于下，坎始交于中，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为《解》也。又动于险中，亦《屯》之义，阴阳不交则为《否》，始交而未畅则为《屯》。在时，则天下屯难未亨泰之时也。
屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
本义 震，坎，皆三画卦之名。震一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。《屯》，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。
程传 《屯》有大亨之道，而处之利在贞固，非贞固何以济屯？方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故“利建侯”也。
集说 《朱子语类》云：《屯》是阴阳未通之时，《蹇》是流行之中有蹇滞，《困》 问：《彖》曰“利建侯”，而《本义》取初九阳居阴下为成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆说于彖辞下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。
又问：《屯》“利建侯”，此占恐与《乾》卦“利见大人”同例。曰：然。若是自卜为君者得之，则所谓“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，则所谓“建侯”者乃君也。
赵氏汝楳曰：卦辞总一卦之大义，爻辞则探卦辞之所指。因六爻之象之义，析而明之。如“吉无不利”，则亨利之义；“磐桓”“班如”“几不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之义。初之“建侯”，即显卦象“利建侯”之辞为初而发。余卦放此。
胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》继《乾》、《坤》之后，上下体有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震则乾坤之始交，故先焉。初以一阳居阴下而为成卦之主。“元亨”，震之动；“利贞”，为震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可轻用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震长子，“震惊百里”，皆有侯象。
蔡氏清曰：《屯》、《蹇》虽俱训难，而义差异。《困》亦不同。《屯》是起脚时之难，《蹇》是中间之难，《困》则终穷，而难斯甚矣。
又曰：“利贞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖传》只解“利贞”。
又曰：《本义》所谓以阳下阴，及初九之《象传》所谓“以贵下贱”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以贤下人，得民而可君之象。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
本义 “磐桓”，难进之貌。《屯》难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利于“居贞”。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。
程传 初以阳爻在下，乃刚明之才，当《屯》难之世，居下位者也。未能便往济《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽进，则犯难矣，故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正。苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯济屯之道也。故取建侯之义，谓求辅助也。
集说 《朱子语类》：问：“利建侯”。曰：彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为民归往之象，故《象》曰：“以贵下贱，大利民也。”项氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故为天德之爻。《坤》六二具坤之德，故为地道之爻。《屯》以初九为主，故爻辞全类卦辞。其曰“磐桓，利居贞”，则“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，无可疑矣。
胡氏炳文曰：文王卦辞，有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居贞”，即“利贞”。卦言“利建侯”者，其事也，利于建初以为侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以为侯也。爻言“磐桓”，主为侯者而言，宜缓；卦言“利建侯而不宁”，主建侯者而言，不宜缓。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
本义 “班”，分布不进之貌。“字”，许嫁也。《礼》曰：女于许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳，但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。
程传 二以阴柔居《屯》之世，虽正应在上，而逼于初刚，故《屯》难遭回。“如”，辞也；“乘马”，欲行也。欲从正应而复“班如”，不能进也。“班”，分布之义。下马为“班”，与马异处也。二当屯世，虽不能自济，而居中得正，有应在上，不失义者也。
然逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵。柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设匪逼于寇难，则往求子婚媾矣。“婚媾”，正应也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合于初，所以“不字”。苟贞固不易，至于“十年”，屯极必通，乃获正应而字育矣。
以女子阴柔，苟能守其志节，久必获通，况君子守道不回乎！初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。《易》之取义如此。
集说张氏浚曰：“女子贞，不字，十年乃字”，盖以二抱节守志于艰难之世，而不失其贞也，若太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳，义不苟合，是为女贞。
《朱子语类》云：耿氏解“女子贞，不字”作许嫁笄而字；“贞不字”者，未许嫁也，却与婚媾之义相通。伊川说作字育之字。
案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《贲》四、《睽》上也，《本义》与程传说不同，学者择而从之可也。然《贲》之为卦，非有《屯》难《睽》隔之象，则爻义有所难通者。详玩辞意，“屯如邅如，乘马斑如”，与“贲如皤如，山马翰如”，文体正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。然则“屯如邅如”，及“贲如皤如”，皆当读断，盖两爻之自处者如是也。“乘马班如”，及“白马翰如”，皆当连下“匪寇婚媾”读，言彼“乘马”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘马班如”谓五，《贲》之“白马翰如”谓初，言“匪寇婚媾”，不过指明其为正应而可以耳。此卦下雷上云，雷声盘回，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；云物班布，故言“班如”者，上卦也。四与上皆言“乘马班如”，五之为“乘马班如”，则于六二言之。此亦可备一说也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
本义 阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。
君子见几不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
程传 六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正则妄动，虽贪于所求，既不足 集说 《朱子语类》：问：“即鹿无虞”。曰：“虞”只是虞人，六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阴，则贪求妄行，不中不正，又上无正应，妄行取围，所以为“即鹿无虞”，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京《易》好，近寄得来，说鹿当作“麓”，《象辞》当作即麓无虞，何以从禽也？问郭据何书，曰：渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底《易》本，然难考据。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
本义 阴柔居屯，不能上进，故为“乘马班如”之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。
程传 六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故欲进而复止，“乘马班如”也。己既不足以济时之屯，若能求贤以自辅，则可济矣。初阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？集说 胡氏炳文曰：凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之往者，据我适人，于文当言往，不可言来。如《需》上六“三人来”，据人适我，可谓之来，不可谓往也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
本义 九五虽以阳刚中正居尊位，然当《屯》之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之，九五坎体，有膏润而不得施，为“屯其膏”之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。
程传 五居尊得正，而当《屯》时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故“屯其膏”。人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏泽有所不下，是威权不在己也。
威权去己而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公高贵乡公之事是也，故“小贞”则“吉”也。
“小贞”，则渐正之也，若盘庚周宣，修德用贤，复先王之政，诸侯复朝。谓以道驯致，为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖昭也。不为则常屯以至于亡矣。
集说 项氏安世曰：《屯》不以九五为主者，建侯以为主。五本在高位，非“建侯”也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，则不屯矣。
魏氏了翁曰：《周礼》有大贞，谓大卜。如迁国立君之事。五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事。曰“小贞吉，大贞凶”，犹《书》所谓作内吉、作外凶，用静吉，用作凶者。
赵氏汝楳曰：我方在险，德泽未加于民，下焉群阴，蒙昧末孚，唯当宽其政教，简 梁氏寅曰：小正者，以渐而正之也。小正则“吉”者，以在于其位而为所可为也。
大正则“凶”者，以时势既失而不可以强为也。为可为于可为之时则从，为不可为于不可为之时则凶，可无慎哉？
上六，乘马班如，泣血涟如。
本义 阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。
程传 六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，“乘马”欲往，复“班如”不进，穷厄之甚，至于“泣血涟如”，《屯》之极也。若阳刚而有助，则屯既板可济矣。
集说 梁氏寅曰：《屯》之极，乃亨之时也。而上六阴柔无应。不离于险，是安有亨之时哉？坎为血卦，又为加忧，“泣血涟如”之象也。
案 卦者时也，爻者位也，此圣经之明文，而历代诸儒所据以为说者，不可易也。
然沿袭之久，每局于见之拘，遂流为说之误。何则？其所曰为时者，一时也；其所指为位者，一时之位也。如《屯》则定为多难之世，而凡卦之六位，皆处于斯世，而有事于屯者也。夫是以二为初所阻，五为初所逼，遂使一卦六爻，止为一时之用，而其说亦多驳杂而不概于理，此谈经之敝也。盖易卦之所谓时者，人人有之，如《屯》则士有士之《屯》，穷居未达者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商贾之贱，其不逢年而钝于市者，皆《屯》也。圣人系辞，可以包天下万世之无穷，岂为一时一事设哉？苟达此义，则初自为初之《屯》，德可以有为而时未至也。二自为二之《屯》，道可以有合而时宜待也。五自为五之《屯》，泽未可以远施，则为之宜以渐也。其余三爻，义皆仿是。盖同在《屯》卦，则皆有《屯》象。异其所处之位，则各有处屯之理。
中间以承乘比应取义者，亦虚象尔。故二之乘刚但取多难之象，初不指初之为侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之为侯也。今日二为初阻，五为初逼，则初乃卦之大梗，而《易》为衰世之书，岂圣人意哉？六十四卦之理，皆当以此例观之，庶乎辞无窒碍而义可得矣。
4、蒙.艮上.坎下
程传 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未发，蒙所以次屯也。为卦艮，上坎下，艮为山为止，坎为水为险，山下有险，遇险而止，英知所之，蒙之象也。
水山蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
本义 艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也。故其名为《蒙》。“亨”以下，占辞也。九二内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，谓五也。
筮者明，则人当求我而其亨在人；筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
程传 “蒙”有开发之理，亨之义也。卦才时中，乃致亨之道。六五为《蒙》之主，而九二“发蒙”者也。“我”谓二也，二非《蒙》主，五既顺巽于二，二乃“发蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔顺之德，而声在童蒙，与二为正应、而中德又同，能用二之道以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求己而后应之，则能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。
“筮”，占决也。“初筮告”，谓至诚一意以求己则告之，再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正，又二虽刚中，然居阴，胡宜有戒。
集说 《朱子语类》云：人来求我，我则当视其可否而告之，盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎则不告之也。我求人，则当致其精一以叩之，盖我而求人以发蒙，则当尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。
项氏安世曰：待其求而后教之，由其心相应而不违，致一以导之，则其受命也如响。
胡氏炳文曰：有天地即有君师，乾坤之后继以《屯》，主震之一阳而曰“利建侯”，君道也；又继以《蒙》，主坎之一阳而曰“童蒙求我”，师道也。君师之道皆利于贞。
俞氏琰曰：“渎”，与《少仪》“毋渎神”之“渎”同。不告，与《诗小昱》“我龟既厌，不我告犹”之义同。初筮则其志专一，故告。再三则烦渎，故不告，盖童蒙之求师，与人之求神，其道一也。
林氏希元曰：童蒙不我求，则无好问愿学之心，安能得其来而使之信？我求而诚或未至，则无专心致志之勤，安能警其惰而使之听？待其我求而发之，则相信之深，一投而即入矣，待其诚至而发之，则求道之切，一启而即通矣。此蒙者所以得亨也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
本义 以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
程传 初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道，发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚 集说 王氏安石曰：不辨之于蚤，不惩之于小，则蒙之难极矣。当《蒙》之初，不能正法以惩其小，而“用说桎梏”，纵之以往，则吝道也。
王氏宗传曰：所谓刑人者，正其法以示之，立其防束，晓其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒惧，欲有所纵而不敢为，然后渐知善道，可得而化之也。当是时也，夫苟说其桎梏，而不豫以禁之，由过此以往，不可复制矣。故于发蒙之初，“用刑人”则以为利，“用说桎梏”则以为吝也。
胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛惩之也。“用说桎梏”，暂舍之以观其后也。痛惩而不暂舍，一于严以往，是不知有敬敷五教在宽之道也，故吝。
案 二王氏之说，则“利用刑人，用说桎梏以往吝”，只是一正一反口气，正如“师出以律”、失律凶之比尔。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
本义九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为“纳妇”之象。
又居下位而能任上事，为“子克家”之象。故占者有其德而当其事，则如是而“吉”也。
程传 “包”，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则“吉”也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不宏。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云“妇”。尧舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。
集说 杨氏万里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分内事，如子之克家耳，非功也。
王氏申子曰：“包蒙”者，包众蒙而为之主也。“纳妇”者，受众阴而为之归也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。处卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以应五而言也。
胡氏炳文曰：初爻统说治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在阳爻，而九二为治蒙之主。
梁氏寅曰：阳刚明，阴柔暗，故阴为蒙者，而阳为发蒙者。卦唯二阳，而九二以刚居中，为内卦之主，与五相应。当发蒙之任，尽发蒙之道，非九二其谁哉？二中而不过。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
本义 六三阴柔，不中不正，女之“见金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。“金夫”，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
程传 三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍其正应而从之，是女之“见金夫”也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也，无所往而利矣。
集说 王氏弼曰：童蒙之时，阴求于阳，晦求于明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。
见刚夫而求之，行在不顺，故“勿用取女”而“无攸利”。
赵氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一术。有不被教育而蒙者，初是也。有不能问学而蒙者，四是也，有性质未开而蒙者，五是也。如三则自我致蒙，圣人戒之曰：“勿用取女”。或发之，或击之，教亦多术，勿取非绝之，不屑之教也。
林氏希元曰：六三又别取一义，意因二爻取纳妇一事，故发此象。
案 “金夫”本意不黏爻象，《程传》以为九二。然九二发蒙之主，若三能从之，正合彖辞“童蒙求我”之义，不应谓之不顺。盖《易》例阴爻居下体，而有求于上位者皆凶，王氏之说近是。
六四，困蒙，吝。
本义既远于阳，又无正应，为因于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
程传 四以阴柔而蒙暗，无刚明之亲授，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，谓可少也。
集说王氏弼曰：独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
胡氏炳文曰：初与三比二之阳，五比上之阳，初三五皆阳位，而三五又皆与阳应，唯六四所比所应所居皆阴，困于蒙者也。蒙岂有不可教者？不能亲师取友，其困而吝也，自取之也。
六五，童蒙，吉。
本义 柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为“童蒙”，而其占为如是则吉也。
程传 五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻于初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻于五言之，五应二者也。童蒙纯一未发以听于人，居尊位而能以童蒙自处，其吉可知。
蔡氏清曰：柔中居尊，纯一未发，此“童蒙”字，与卦辞“童蒙”字小不同。盖卦辞只是说蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，纯一之心。纯则不杂，一则不二。盖有安己之心，而无自用之失，有“初筮”之诚，而无“再三”之渎”，信乎其吉矣。《程传》童取未发而资于人者也，此语最初。
又曰：宋敷文阁直学士李椿有曰，《易》以九居五，六居二为当位，而辞多艰；以六居五，九居二为不当位，而辞多吉。盖君以刚健为体，而虚中为用；臣以柔顺为体，而刚中为用。君诚以虚中行其刚健，臣诚以刚中守其柔顺，则上下交而其志同矣，实易爻之通例。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
本义 以刚居上，治蒙过刚，故为“击蒙”之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。唯捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
程传 九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒“不利为寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆为刚暴，乃为寇也，若舜之征有苗，周公之诛三监，“御寇”也。秦皇汉武穷兵诛伐，“为寇”也。
集说 杨氏简曰：击其蒙，治之虽甚，不过御其为寇者而已，去其悖道之心而已。
击之至于太甚，而我反夫乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰：“不利为寇，利御寇。”吴氏澄曰：二刚皆治蒙者，九二刚而得中，其于蒙也能包之，治之以宽者也。上九刚极不中，其于蒙也，乃击之，治之以猛者也。
总论项氏安世曰：六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四观之，则其义易明。
初用刑以发之，上必至于用兵以击之；二为包而接五，则五为童而巽二；三为见二而失身，则四为远二而失实。大约诸卦多然，终始见于初上，而曲折备于中爻也。
蔡氏清曰：详观蒙卦六爻，在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者，而各有其道。
然要之不出卦辞数句矣，故曰“智者观其彖辞则思过半矣”。若三四则自暴自弃，虽圣人与居，不能化而入者也。
吴氏曰慎曰：治蒙之道，当发之养之，又当包之，至其圾乃击之，刑与兵所以弼教，治蒙之道备矣。
5、需.乾下坎上
程传 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。”夫物之幼稚，必待养而成，养物之所需者饮食也，故曰“需者饮食之道也”，云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益于物，故需为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意，须待之义，《序封、》取所须之大者耳。乾健之性，必进者也，乃处坎险之下，险为之阻，故须待而后进也。
需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
本义 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则“光亨”矣。若又得正则吉，而“利涉大川”，正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
程传 “需”者，须待也。以二体言之，乾之刚健上进而遇险，未能进也，故为需待之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济？虽险无难矣，故“利涉大川”也。凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨也。
集说 《朱子语类》云：“需”者宁耐之意，以刚遇险，时节如此，只得宁耐以待之。且如涉川者，多以不能宁耐致覆溺之祸，故《需》卦首言“利涉大川”。
项氏安世曰：需非终不进也，抱实而遇险，有待而后进也。凡待者，皆以其中有可待之实也，我实有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其无之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以终之，故曰“贞吉”。信能行此，则其待不虚，其进不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨贞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。
胡氏炳文曰：需而无实，无光且亨之时；需而非正，无吉且利之理；世有心虽诚实，而处事或有未正者，故曰“孚”，又曰“贞”。
林氏希元曰：凡人作事，皆责成于目前，其间多有阻碍而目前不可成者，其势不容于不待。然不容不待者，其心多非所乐，其待也，未必出于中诚，不免于急迫觊望之意，如此则怀抱不开，胸中许多暗昧抑塞，而不光明豁达，故圣人特发“有孚”之义。盖遇事势之末可为，即安于义命，从容以待机会，而不切切焉以厚觊望，则其待也，出于真实而非虚假矣。如此则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明豁达乎？然使心安于需，而事或未出于正，则将来亦未必可成，必也所需之事，皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起，向者之所需，而今皆就绪矣，故吉。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
程传 需者以遇险，故需而后进。初最远于险，故为“需于郊”。“郊”，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则“无咎”也；不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？集说 孔氏颖达曰：难在于坎，初九去难既远，故待于郊。“郊”者，境上之地，去水远也。“恒”，常也。远难待时，以避其害，故宜保守其常，所以“无咎”。
梁氏寅曰：《需》下三爻，以去险远近为吉凶。初以阳处下，最远于险，故为“需于郊”之象。“郊”，荒远之地也，而君子安处焉，故云“利用恒”。
九二，需于沙，小有言，终吉。
本义 “沙”，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者，渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉，戒占者当如是也。
程传 坎为水，水近则有沙。二去险浙近，故为“需于沙”。渐近于险难，虽未至于患害，已“小有言”矣。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以刚阳之才，而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。
集说孔氏颖达曰：“沙”是水旁之地，去水渐近，故难稍近而“小有言”。但履健居中以待要会，终得其吉也。
胡氏炳文曰：初最远坎，“利熙恒”乃“无咎”；九二惭近坎，“小有言”矣。而曰“终吉”者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。九二以刚居柔，宽而得中，故虽近险而不害其为吉。
九三，需于泥，致寇王。
本义 泥将陷于险矣。“寇”，则害之大者。九三去险愈近而过刚不中，故其象如此。
程传 “泥”，逼于水也，既进逼于险，当致寇难之至也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故“致寇”也。苟非敬慎，则致丧败矣。
集说 王氏申子曰：“泥”则切近水矣，险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致寇难之至也。
龚氏焕曰：郊、沙、泥之象，视坎水远近而为言者也，《易》之取象如此。
六四，需于血，出自穴。
本义 “血”者，杀伤之地。“穴”者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为“需于血”之象。然柔得其正，需而不进，故又为“出自穴”之象。占者如是，则虽在伤地而终得出也。
程传 四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云“需于血”。
既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。顺以从时， 集说 《朱子语类》：问：《程传》释穴物之所安。曰：穴是陷处，唤作所安不得，柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。
杨氏启新曰：刚者能需，柔亦能需，何也？刚柔皆有善恶。刚之需，犹乾之健而知险也；柔之需，犹坤之简而知阻也。
九五，需于酒食，贞吉。
本义 “酒食”，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于善位，故有此象。
占者如是而贞固，则得吉也。
程传 五以阳刚居中得正，位乎天位，克尽其道矣。以此而需，何需不获？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得贞正而所需必遂，可谓“吉”矣。
集说郑氏维岳曰：《系辞》曰“需者饮食之道也”，《象》曰“君子以饮食宴乐”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民乐其乐而利其利，期治于必俟百年之后，而不为近功者，须待之义也。
乔氏中和曰：九五之“贞古”也，岂徒以“酒食”云哉？险而不陷，中自持也。
案 需之为义最广，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于浅近之功；圣学之以宽而居德，而不入于正助之弊。卦唯九五刚健中正以居尊位，是能尽《需》之道者，故《彖传》特举此爻，以当彖辞之义；而《大象传》又特取此爻爻辞，以蔽《需》义之全。
盖继《屯》、《蒙》之后，既治且教，而所谓休养生息，使之乐乐而利利，惭仁摩义，使之世变而风移者，其在于需乎？观《需》之卦而不知此爻之义，但以诸爻处险之偏乎一义者概之，则《需》与《蹇》、《困》何异哉？上六，入地穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
本义 阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，为“不速客三人”之象。柔不能御而能顺之，有“敬之”之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得“终吉”也。
程传 《需》以险在前，需时而后进。上六居险之终，终则变矣。在需之极，久而得矣。阴止于六，乃安其处，故为“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，后者必至。“不速之客三人”，谓下之三阳。乾之三阳，非在下之物，需时而进者也。需既极矣，故皆上进，不速不促之而自来也。上六既需得其安处，群刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理？故“终吉”也。或疑以阴居三阳之上，得为安乎？曰：三阳乾体，志在上进，六阴位，非所止之正，故无争夺之意，“敬之”则“吉”也。
集说 胡氏炳文曰：“入于穴”，险极而陷之象。“速”者，主召客之辞。“三人”，乾三阳之象。下三阳非皆与上应也，有“不速”之象。上柔顺，有“敬之”之象。上独 薛氏煊曰：“有不速之客三人来，敬之终吉”，处横逆之道也。
谷氏家杰曰：三居下封之终，而示之以敬；上居上卦之终，而又示之以敬，则知处需者贵敬也。
总论蒋氏悌生曰：《需》，待也，以刚健之才，于险陷在前，当容忍待时，用柔而主静。若不度时势，恃刚忿躁而骤进，取败亡必矣。初九去险尚远，以用恒免咎；九二渐近险，亦以用柔守中而终吉；九三已迫于险，象言敬慎不败；六四已伤于险，以柔而不竞，能出自穴；上六险陷之极，亦以能敬终吉。然则需待之时，能含忍守敬，皆可以免祸，《需》之时义大矣！
6、讼.乾上.坎下
程传 《讼序卦》：“饮食必有讼，故受之以讼。”人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，《讼》所以次《需》也。为卦乾上坎下，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成《讼》也；以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以讼也。
讼，有孚窒，惕中吉，终凶，。利见大人，不利涉大川。
本义“讼”，争辨也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆《讼》之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遯而来，为刚来居二而当下卦之中，“有孚”而见“窒”，能惧而得中之象。
上九过刚居讼之极，有终极其《讼》之象。九五刚健中正以居尊位，有“大人”之象。
以刚乘险以实履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有争辨之事，而随其所处为吉凶也。
程传 讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实，；扫“有孚”之象：“讼”者，与入争辨而待决于。，乙，虽“有孚”，亦须窒塞末通。不窒则已明无讼矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中则吉也。“终凶”，终极其事则凶也。“讼’者，求辨其曲直也，故利见于六人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故“不利涉大川”也。
集说 孔氏颖达曰：“窒”，塞也。“惕”，惧也。凡《讼》之体，不可妄兴，必有信 胡氏瑷曰：“孚”者由中之信。人所以兴讼，必有由中之信，而为它人之所窒塞，不得已而兴讼。然虽已有信实，而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸，又中道而止，则可以获吉也。“大川”，谓大险大难也。凡历险涉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今《讼》之时，物情违忤而不相得，欲济涉险难，必不可得。
《朱子语类》云：大凡卦辞取义不一，如《讼》“有孚窒惕中吉”，盖取九二中实，坎为加忧之象；“终凶”，盖取上九终极于讼之象；“利见大人”，盖取九五刚健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以刚乘险、以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辞如此辞极齐整，盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者。
项氏安世曰：“利见大人”，或不与之校如直不疑，或为之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或为之辨明如仲由，皆讼者之利也。“不利涉大川”，涉险之道利在同心，此岂相争之时哉？
初六，不永所事。小有言，终吉。
本义 阴柔居下，不能终讼，或其象占如此。
程传 六以柔弱居下，不能终极其讼者也，故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽“小有言”，“终”得“吉”也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽“小有言”，“终”得“吉”也。“有言”，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃《讼》之“古”也。
集说 王氏弼曰；处《讼》之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼而必辨明也。
杨氏简曰：《讼》之初，不深也，有“不永所事”之象。讼之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“终吉”。
胡氏炳文曰：初不曰不永讼，而曰“不永所事”，事之初，犹冀其不成讼也。“小有言”与《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无成。
本义 九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。“邑人三百户”，邑之小者。言自处卑约以免灾患。
占者如是，则“无眚”矣。
程传 二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为《讼》 集说 荀氏爽曰：二者下体之君，君不争，则百姓无害也。
王氏弼曰：以刚处《讼》，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，窜而据强，灾未免也。
项氏安世曰：一家好讼则百家受害。言三百户“无眚”，见安者之众也。
俞氏琰曰：九二以刚居柔，或不克讼。“逋”，逃也。既逋则近己者皆五连坐之患，故曰“其邑人二百户无眚”。
案 “三百户无眚”，《传》义皆用王氏说，荀氏项氏俞氏则以为所居之邑，托以安居，义亦可从。
六三，食旧德贞，厉终吉，或从王亨，无成。
本义 “食”，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功，占者守常而不出，则善也。
程传 三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。“禄”者，称德而受，食旧德谓处其素分。“贞”，谓坚固自守。“厉终吉”，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也，柔从刚者也，下从上者也。三不为讼而从上九所为，故曰“或从王事”。“无成”，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。
集说虞氏翻曰：道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
胡氏瑗曰：“无成”者，不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其“吉”也。
徐氏几曰：圣人于初三两柔爻，皆系之以“终吉”之辞，所以勉人之无《讼》也。
苟知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。
李氏简曰：“或从王事无成”者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼，又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧德，而终又获吉也。
胡氏炳文曰：“食旧德”，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，毋位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食。毋食浮于德，“食”，犹食邑之食。九二“邑人三百户”，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可“无眚”。三阴柔，本不能讼者，能守其分之常，虽厉犹吉。
杨氏启新曰：“食旧德”，安其分之所当得，是不与人竞利也。“或从王事”者，分之所不得越，是不与人竞功也。盖不必告讦之风。乃谓之讼，一有争竞之心亦讼也。
案 《本义》是戒人以不可从王事也，但此爻与《坤》三之文，大同小异，不应其义差殊。故诸家之说，可以与《本义》相参，而杨氏尤为明畅也。徐氏即以“讼不可成”为解，亦可备一说。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
本义“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，变也。九四刚而不中，故有《讼》象，以其居柔，故又为不克而复就正理。渝变其心，安处于正之象。占者如是则“吉”也。
程传 四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也，承五履三而应初。五，君也。
义不克讼，三居下而柔，不与之讼，初正应而顺从，非与讼者也。四虽则健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故“不克讼”也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气。变而为安贞，则“吉”矣。“命”，谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。方，不顺也。《书》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫刚健而不中正则躁动，故不安。处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。
若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为“安贞”，则“吉”矣。
集说 龚氏原曰：二与五讼，四与初讼，其与为敌者强弱不同，而皆曰“不克”者，盖二以下讼上，其不克者势也。四以上讼下，其不克者理也，二见势之不可，故归而逋窜。四知理之不可，故复而即命。二四皆刚居柔，故能如此。
杨氏简曰：九刚四柔，有始讼终退之象。人唯不安于命，故以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。
九五，讼，元吉。
本义 阳刚中正，以居尊位，听讼而得其乎者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。
程传 以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。
集说王氏肃曰：以中正之德齐乖争之俗，“元吉”也。
王氏弼曰：处得尊位，为《讼》之主，用其中正，以断枉直，中则不过，正则不邪，故“讼，元吉”。
赵氏汝楳曰：大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊?
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
本义 “鞶带”，命服之饰。“褫”，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有“终朝三褫”之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。
程传 九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于 集说 王氏弼曰：处《讼》之极，以刚居上，讼而胜得者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。
胡氏炳文曰：上九以刚极处讼终，卦所谓终凶者也，故设此以戒之。
总论邱氏富国曰：九五居尊，为听讼之主，故“讼，元吉”。余五爻则皆讼者也。
然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三柔也，故初“不永所事”而“终吉”，三“食旧德”而“终吉”。二四上刚也，二与五对，揆势不敌而不讼；四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二“无眚”而四“安贞”也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，讼之胜者，何足敬乎？
7、 师.坤上.坎下
程传 《师序卦》：“讼必有众起，故受之以师。 ”《师》之兴由有争也，所以次《讼》也。为卦坤上坎下，以二体言之，地中有水，为众聚之象。以二卦之义言之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。以爻言之，一阳而为众阴之王，统众之象也。比以一阳为众阴之主而在上，君之象也。《师》以一阳为众阴之主而在下，将帅之象也。
师贞，丈人，吉无咎。
本义 “师”，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中，又卦唯九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命，将出师之象，故其卦之名曰《师》。“丈人”，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得“吉”而“无咎”。戒占者亦必如是也：程传 《师》之道，以正为本。兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也。强驱之耳。故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则“吉”而“无咎”也，盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。“丈人”者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓“丈人”，不必素居祟贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃“丈人”矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。
集说王氏弼曰：兴役动众无功，罪也，故“吉”乃“无咎”。
《朱子语类》云：“吉无咎”，谓如一件事，自家作出来好方得无罪咎；若作得不好。
初六，师出以律，否臧凶。
本义 “律”，法也：“否臧”，谓不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，为《师》之始，出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶，戒占者当谨始而守法也。
程传 初，《师》之始也。故言出师之义，及行师之道。在邦国兴师而言，合义理则是以律法也。谓以禁乱诛暴而动。苟动不以义，则虽善亦凶道也。善，谓克胜。“凶”，谓殃民害义也。在行师而言，“律”，谓号令节制。行师之道，以号令节制为本，所以统制于众，不以律则虽善亦凶，虽使胜捷，犹凶道也。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。
集说 王氏弼曰：为《师》之始，齐师者也，齐众以律，失律败散。
程子曰： “律”有二义，有出师不以义者，有行师而五号令节制者，皆失律也。
胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧则言凶者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知也，故不言吉。出而失律，凶立见矣。
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
本义 九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。
程传 《师》卦唯九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应，二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事，得专制之。在师专制而得中道，故“吉”而“无咎”。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡《师》之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。凡事至于三者，极也。六五在上，既专倚任，复厚其宠数。盖礼不称，则威不重而下不信也。它卦九二为六五所任者有矣，唯《师》专主其事而为众阴所归，故其义最大。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在己，然因师之力而能致者，皆君所与而职当为也。世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也，周公乃尽其职耳。子道亦然。唯孟子为知此义，故曰事亲若曾子者可也，未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。
集说 孔氏颖达曰：承上之宠，为《师》之主，任大役重，无功则凶，故“言”乃“无咎”。“王三锡命”者，以其有功，敢王三加锡命。
《朱子语类》云：“在师中吉”，言以刚中之德在师中，所以为吉。
胡氏炳文曰：卦辞“师贞丈人吉，无咎”，爻“在师中吉，无咎”，即卦辞意也。中则无过不及，所以为贞。以师而中，所以为“丈人”。故《师》六爻，唯九二“吉无咎”。
六三，师或舆尸，凶。
程传 三居下卦之上，居位当任者也。不唯其才阴柔不中正，师旅之事，任当专一，二既以刚中之才，为上信倚，必专其事，乃有成功，若或更使众人主之，凶之道也。“舆尸”，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义，军旅之事，任不专一，覆败必矣。
集说 王氏申子曰：三不中不正，以柔居刚，是小人之才弱志刚者，而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆“舆尸”也。军旅何所听命乎？其取败必矣。
六四，师左次，无咎。
本义 “左次”，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此，全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。
程传 师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能进而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜进退，乃所当也，故“无咎”。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。
可进而退，乃为咎也。《易》之发此义以示后世，其仁深矣。
集说 吴氏澄曰：按兵家尚右，右为前，左为后，故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
本义 六五用《师》之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应，故为“田有禽”之象，而其占利以抟执而无咎也。“言”，语辞也。“长子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之“舆尸”而归，故虽贞而亦不免于“凶”也。
程传 五君位，兴《师》之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之。如此而动，乃得“无咎”。若轻动以毒天下，其咎大矣。“执言”，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非“田有禽”也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主？“长子”也，若以弟子众主之，则所为虽正亦凶也。“弟子”，凡非长者也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。
集说孔氏颖达曰：阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之则无咎过。
《朱子语类》：问；《易》爻取义，如《师》之五“长子帅师”，乃是本爻有此象，又却说“弟子舆尸”，何也？曰：此假设之辞也，言若“弟子舆尸”则“凶”矣。问：此例恐与“家人嗃嗃”而继以“妇子嘻嘻”同。曰：然。
蒋氏悌生曰：“舆尸”，《程传》训众主，朱《义》训挠败。但训作众主，则与“长子帅师”为反对，其义尤切。禽在山林，固无事子猎取，今入于田，则害我禾稼，畋而执之宜也。“长子帅师”可也。又使弟子众生之，是自取凶咎也。
蔡氏清曰：“田有禽利执言”，是“师贞”意。“长子帅师”，是“丈人”意。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
本义 《师》之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有“开国承家”之象。
然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
程传 上，《师》之终也，功之成也，大君以爵命赏有功也。“开国”，封之为诸侯也。“承家”。以为卿大夫也。“承”，受也。小人者虽有功，不可用也，故戒使勿用。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时，易致骄盈，况挟其功乎？汉之英彭所以亡也，圣人之深虑远戒也。此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。
集说 《朱子语类》云：“开国承家，小人勿用”，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看来“开国承家”一句，是公共得底，未分别君子小人在。“小人勿用”，则是勿更用它与之谋议经画耳。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封，其所以用之在左右者，则邓禹耿弇贾复数人，它不与焉。此义方思量得如此，未曾改入《本义》，且记取。
赵氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官军将皆命卿，“开国”者，出卦为诸侯，师帅皆中大夫，旅帅皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。
又曰：知勇之人，不能皆全材，用于戎行，有将师节制于上，未见其害。今为国为家，有民人，有社稷，则不可属之小人。
胡氏炳文曰：初，《师》之始，故纪其出师而有律，上，《师》之终，故纪其还师而赏功，六爻中，将兵将将，伐罪赏功，靡所不载。末曰“小人勿用”，则又戒辞也。虽然，亦在于谨其始焉耳。曰“丈人”，曰“长子”，用以行师者得其人。及其“开国承家”，自不至于用小人矣。
林氏希元曰：小人立功，不得不一例赏以爵邑。若一例赏以爵邑，又恐播恶于众，不若于行《师》之初，不用之为愈也。故《象传》谓其“必乱邦”，彖辞于师贞之下，即言宜用丈人，五爻之辞又戒用“弟子”，即此意也。师之始既言之，师之终而复言，正戒人当谨于其始也。
案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是从初不用，所谓丈人吉弟子凶者，自其出师之始而已然也。胡氏林氏之说，皆合卦意。但此处小人勿用小人。
8、 比.坎上.坤下
程传 《比序卦》：“众必有所比，故受之以比。”比，亲辅也。人之类必相亲辅，然后能安，故既有众则必有所比，《比》所以次《师》也。为卦上坎下坤，以二体言之，水在地上，物之相切比无间，莫如水之在地上，故为《比》也。又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为《比》也。
比，吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
本义 “比”，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而“无咎”。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得“凶”矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。
程传 “比”，吉道也。人相亲比，自为古道，故《杂卦》云“比乐师忧”。人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。“筮”，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所《比》得“元永贞”则“无咎”。“元”，谓有君长之道，“永”，谓可以常久。“贞”，谓得正道。上之比下，必有此三者，下之从上，必求此三者，则“无咎”也。人之不能自保其安宁，方且来求亲比，得所比则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比，若独立自恃，求比之志，不速而后，则虽夫亦“凶”矣。夫犹凶，况柔弱者乎。“夫”，刚正之称。《传》曰：子南夫也。又曰：是谓我非夫。凡生天地之间者，未有不相亲比而能自存者也，虽刚强之至，未有能独立者也。《比》之道，由两志相求。
两志不相求则睽矣。君怀抚其下，下亲辅于上，亲戚朋友乡党皆然，故当上下合志以相从。苟无相求之意，则离而凶矣。大抵人情相求则合，相持则睽，相持相待莫先也。人之相亲固有道，然而欲比之志不可缓也。
集说 郭氏雍曰：一阳之卦得位者，《师》、《比》而已，得君位者为《比》，得臣位者为《师》。
冯氏椅曰：《萃》与《比》。下体坤顺同，上体水泽不相远，唯九四一爻，有分权之象，故“元永贞”言子五；比下无分权者，故“元永贞”言于卦。义各有在也。
胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》贵初而《比》贵原者，盖发蒙之道，当视其“初筮”之专诚；显比之道，当致其“原筮”而谨审，所以不同也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
本义 《比》之初贵乎有信，则可以“无咎”矣。若其充实，则又有它吉也。
程传 初六，《比》之始也。相比之道，以诚信为本，中心不信而亲人，人谁与之？故《比》之始，必有孚诚，乃“无咎”也。“孚”，信之在中也。诚信充实于内，若物之盈满于缶中也。“缶”，质素之器，言若缶之盈实其中，外不加文饰，则终能来有它占也。
“它”，非此也，外也。若诚实充于内，物无不信，岂用饰外以求比乎？诚信中实，虽它外皆当感而来从。孚信，《比》之本也。
集说 郑氏汝谐曰：五为《比》之主，初最远而非其应，何以有吉义？盖几生于应物之先，而诚出于志之未变，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。
居下而位卑，扩吾之信以充之，虽远而非其应，终必应而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期于必得而得之也。
胡氏炳文曰：与人交止于信。亲比之初，能有诚信，所以比之“无咎”。及其诚信充实，则非特无咎，又“有它吉”。初六不与五应，故曰“有它”。《大过》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼则戒其有它向之心，此则许其有它至之吉也。
六二，比之自内，贞吉。
本义 柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
程传 二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，“自内”，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己，己以得君道合而进，乃得正而古也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
集说 梁氏寅曰；二与五为比，由内而比外者也。凡“贞吉”，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者。此曰“贞吉”，爻之本善也。言自内比外而得其正，是以吉也。
谷氏家杰曰：自内之所有者以比之，达不变塞也。即此是正，故“吉”。
六三，比之匪人。
本义 阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。
程传 三不中正，而所比皆不中正，四阴柔而不中，二存应而比初，皆不中正，“匪 集说 王氏弼曰：四自外比，二为五应，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰“比之匪人”。
《朱子语类》云：初应四，为比得其人。二应五，亦为比得其人。唯三乃应上，上为比之无首者，故为“比之匪人”也。
赵氏彦肃曰：初比于五，先也。二应也，四承也，六三无是三者之义，将不能比五矣。
六四，外比之，贞吉。
本义 以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
程传 四与初不相应而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也。相比相与，宜也。五刚阳中正，贤也。居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为“贞吉”。以六居四，亦为得正之义。又阴柔不中之人，能比于刚明中正之贤，乃得正而吉也。又比贤从上，必以正道则吉也。数说相须，其义始备。
集说 易氏祓曰：《易》以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。
李氏过曰：二与四皆比于五，二应五，在卦之内，故言比之自内；四承五，在卦之外，故言外比之。外内虽异，而得其所比，其义一也，故皆言“贞吉”。
九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。
本义 一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为“用三驱失前禽”，而“邑人不诫”之象。盖虽私属亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆言之道，占者如是则吉也。
程传 五居君位，处中得正，尽《比》道之善者也。人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五尽比道之正，取三驱为喻，曰“王用三驱失前禽，邑人不诫吉”。先王以四时之畋不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓天子不合围也。成汤祝网，是其义也。天子之畋围，合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽兽前去者皆免矣，故曰失前禽也。
王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不迫，来者则取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知为之者也。邑人不诫吉，言其至公不私，无远迩亲疏之别也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则吉也。圣人以大公无私治天下，于显比见之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君 集说 《朱子语类》：问：伊川解“显比王用三驱失前禽”所谓来者抚之，去者不追，与失前禽而杀不去者，所譬颇不相类，如何？曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者，自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，唯被驱而入者皆获，故以前禽比去者不追。获者譬来则取之，大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不须疑，但邑人不诫吉一句似可疑，恐《易》之文义不如此耳。
又云：“邑人不诫”，如有间无声，言其自不消相告诫，又如归市者不止、耕者不变相似。
胡氏炳文曰：诸阴爻皆言比之，阴比阳也。五言显比，阳为阴所比也。《师》、《比》之五，皆取田象。师之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《师》则执之，王者之义也。在《比》能失之，王者之仁也。
梁氏寅曰：九五阳刚中正，为《比》之主。阳刚则明而不暗，中正则公而不私，此其所以为“显比”也。以象言之，如田狩而“用三驱失前禽”，来者不拒，去者不追，此上之比下也，固“显比”也。比下既得其道，则虽私属亦唯上意，而不待告诫，此下之比上也，亦“显比”也。上下之相比，同一显明之道，又安有不吉乎？林氏希元曰：显与隐对。光明正大，而无隐伏回曲暗昧褊窄者，显也。隐伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隐也。王者以父母天下为职，生养教诲，但知吾分所当为，尽其道而为之，至于民之感恩与否，则听其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，违道干誉，以求百姓之我亲。此其施为举措，何等光明正大？而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病？故谓之显比。譬如王者解一面之网，用三驱之田，禽兽向我而入者取之，背我而前去者则失之，初不求于必得。至于私届亦喻上意，不相警备以求必得焉。夫王用三驱失前禽者，王道之得，邑人不诫者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“显比”，则亦王道得而王化行矣。
陆氏振奇曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。“邑人不诫”，泯知识于大顺者，状熙暤之王化。
案 《本义》解“邑人不诫”，谓不相警备以求必得，似以为求所失之前禽也。然《语类》只作有闻无声之意，尤为精切。盖言王者田猎，而近郊之处，略不惊扰耳。《本义》系朱子未修改之书，故其后来讲论，每有不同者，皆此类也。大抵爻意是以田猎喻王者暤暤之气象。前禽失而不追，邑人居而不诫，远去者若不知有王者之亲，乃所以为亲之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以为尊之至也。“显比”之世，凡有血气，莫不尊亲，而所谓大顺大化，不见其迹者又如此。
上六，比之无首，凶。
本义 阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为“无首”之象，而其占则凶也。
集说 王氏弼曰：“无首”，后也。处卦之终，是后夫也。为时所弃，宜其凶也。
王氏申子曰：王以一阳居尊，四阴比之于下，故《彖传》曰“下顺从也”。而上六孤立于外而不从，岂非后夫之象？
9、小畜.巽上.乾下程传 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。小畜，谓以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。
本义 巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽为人，其象为风为木。
小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物，西郊阴方，我者，文王自我也，文王演易于羑里，视岐周为西方，正《小畜》之时也。筮者得之，则占亦如其象云。
程传 云：阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。
若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。
集说 胡氏瑗曰：阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨。若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。“自我西郊”，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。
《程子语录》：或以《小畜》为臣畜君，以《大畜》为君畜臣，曰：不必如此，《大 张氏浚曰：臣之诚意虽通于上，而君德未孚，若天气未应，曰“密云不雨”。西郊阴位，“自我西郊”，言阳气未应也。
《朱子语类》：问：“密云不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是阴气盛，凝结得密，方湿润，下降为雨。今乾上进，一阴止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。
邱氏富国曰：乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜则止，止极则行，故《小畜》亦有“亨”义。“密云”，阴气也。自二至四互兑，属西方，故曰“西郊”。
四以柔居柔，故有此象。凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴先倡也。《小畜》以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。
林氏希元曰：小畜有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其归一而已矣。问：天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴，位乎上而气下降者为阳。自四象之交言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也，可以发朱子之所未发。
案 此卦须明取象之意，则卦义自明。彖言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之，则地气阴也，天气阳也。以四方之阴阳言之，则西方阴也，东方阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说，唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。
初九，复自道，何其咎，吉。
本义 下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而“吉”也。
程传 初九阳爻而乾体，阳在上之物，又刚健之才足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云“复自道”。复既自道，何过咎之有？无咎而又有“吉”也。
诸爻言无咎者，如是则无咎矣，故云“无咎者，善补过也”。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云“何其咎”，无咎之甚明也。
集说 王氏申子曰：复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故复。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰“复自道”。
言虽为彼所畜，而吾实自复于道也。
俞氏琰曰：复，谓返于本位也。以初九之刚，往应六四之柔而受其制，岂不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能转咎而为吉。
何氏楷曰：天地间气化人事，皆有阴畜阳之时。阳既为阴所畜，便不宜过刚躁动。
初以阳才居阳位，潜伏于下，何咎之有？先言何其咎而后言吉者，以无咎为吉也。
案 《传》义皆以复为上进，沿王弼旧说也。以《大畜》初二爻比例观之，则王氏、龚氏诸说为长。
九二，牵复吉。
本义 三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。
占者如是则吉矣。
程传 二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故“吉”也。曰：遂其复则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。
在《易》随时取义，皆如此也。
集说 王氏申子曰：二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣。所承之三，又为阴所畜，说辐而不进矣。二以阳处阴，居下得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故吉。
何氏楷曰；与初相牵连而复居于下，故吉。
九三，舆说辐。夫妻反目。
本义 九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有“舆说辐”之象。然以志刚，放又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而有所争也。
程传 三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进。犹车舆说去轮辐，言不能行也。“夫妻反目”，阴制于阳者也。今反制阳，如夫妻之反目也。“反目”，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为也。
集说 项氏安世曰：辐，陆氏《释文》云：本亦作輹。按辐，车辕也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转，然辐无说理，必轮破毂裂而后可说，若輹则有说时，车不行则说之矣。《大畜》、《大壮》，皆作輹字。
又曰：九三“反目”称妻，言相敌也。上九“既雨”称妇，言相顺也。
案 九三比近六四，故有夫妻之象。过刚不能自制其动，虽有六四比近畜之，不能止也。进不利于行，故曰“舆说辐”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
本义 以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“无咎”宜矣。故戒占者亦有其德则无咎也。
程传 四于畜时，处近君之位，畜君者也，若内有孚诚，则五志信之，从其畜之。
卦独一阴，畜众阳者也，诸阳之志系于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害，唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此则可以无咎，不然则不免乎害。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣，有能畜心其欲者，盖有孚信以感之也。
集说 项氏安世曰：以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。
案 此爻《程传》之说独明，盖唯此爻与《传》义合者，以其为卦之事故也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
本义 巽体三爻，同力畜乾，“邻”之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。“以”犹《春秋》以某师之以，言能左右之也。占者“有孚”则能如是也。
程传 《小畜》，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位而有孚信，则其类皆应之矣，故曰“挛如”。谓牵连相从也。五必援挽，与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所团，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推已力以及人也，固资在下之助以成其力耳。
集说 《朱子语类》云：孚有在阳爻，有在阴爻，伊川谓，中虚信，之本；中实，信之质。
案 此爻之义，从来未明。今以卦意推之，则六四者近君之位也，所谓《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是积诚以格其君。五亦曰“有孚”，是推诚以待其下，上下相孚而后畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其邻”者，指四也。四与五相近，故曰“邻”。又邻即臣也，《书》曰臣哉、邻哉是也。富者积诚之满也，积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣。故《象传》曰：“不独富也”，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰“富 。 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。
本义 畜极而成，阴阳和矣，故为“既雨既处”之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。
程传 九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。“既雨”，和也。“既处”，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故极而散；《小畜》，畜之小，故极而成。“尚德载”，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？“载”，积满也。《诗》云：厥声载路。“妇贞厉”，“妇”，谓阴以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望则与日敌矣。“几望”，言其盛将敌也，阴已能畜阳而云几望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰，妇将敌矣，君子动则凶也。“君子”谓阳。“征”，动也。
“几望”，将盈之时。若已望则阳已消矣，尚何戒乎？集说 杨氏时曰：三阳下进，一阴畜之不能固，故“密云不雨，尚往也”。至上九则往极矣，故既处。夫阴阳和则雨，而妇以顺为正。虽畜而至于雨，以是为正则厉矣。
月遡日以为明者也，望则与日敌。故几望则不可过。君子至此而犹征焉，则凶之道也。
《小畜》以阴畜阳为主，其极必疑阳，故戒之如此。
项氏安世曰：上九居畜之极，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既处矣。彖之所谓“亨”，于是见之。载者，积也。畜至于上，其德积而成载，则所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。妇道贞此而不变，则为危，君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，阴极则消，自然之理也。
王氏应麟曰：《小畜》上九“月几望”则“凶”，阴疑阳也。《归妹》六五“月几望”则“吉”，阴应阳也。《中孚》六四“月几望”则“无咎”，阴从阳也。
案 此爻亦以畜道既成言之耳，杨氏说最完善。
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