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为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 从事进修学问的人学识一天比一天长进，从事修养道德的人欲望一天比一天减退。欲望不断地减退，才会达到真正不想有所施为的地步。只有真正放弃所有主观的意愿，而完全因循自然的行动，才能达到战无不胜、攻无不克，做任何事都能成功的地步。所以准备治理天下的人一定要因循自然不加造作。如果他要造作生事，他就不配来治理天下。 “为学日益，为道日损。” “益”在这里的主要意思就是增加的意思，“损”在这里的主要意思就是减少的意思。除此以外，可以参见第四十二章里关于《易经》里“损卦”和“益”卦的解释。 “为学”和“为道”都是人类了解宇宙自然天地万物的有效途径，前者在一定范围内更实用、更具体、更细化，可以被实实在在地掌握；后者是全局性的，更抽象、更模糊，难以把握。前者是孤立地研究一个个不同的个体，后者是直接掌握宇宙根本法。 “为学”是一个向外的过程，这个过程主要是为了获得知识和经验从而了解世界，所以才会不断地增益；“为道”是一个向内的过程，这个过程主要是为了消除多欲和妄执从而产生明悟，所以才会不断地减损。“为学”是基于“有”的，所以是“后天”的学问；而“为道”是基于“无”的，所以是“先天”的道行。“后天”是在独立个体产生之后的，而“先天”是在独立个体产生之前的。 “损之又损，以至于无为。无为而无不为。” “为道”就是一个自我主动去“损”的过程。“损”掉的是自己身上那些非“道”的东西——贪、嗔、痴，或者说是那些“有为”的要“造作生事”的东西。 内容来自 佛教最基础的修行就在于一个“戒”字，要持戒。持戒到达戒律精严的过程，就是“损之又损”的过程，就是“致虚极”的过程，最终就能到达“无为”。 持戒在一定意义上或许和修剪植物的枝叶差不多，只有主动去去除那些多余的、不必要的、甚至是错误的方向上的生长，才能集中生命中所有的能量在最必要的、最关键的、最正确的方向上成长、甚至是产生根本性的突破。 当然，“损”和“持戒”的意义并不简单的只是积蓄生命的能量而已，人类和“无情”的植物最大的区别就在于人是有意志的、有愿望的。如果这个意志和愿望沉迷于世俗的目标，只要足够专一和持久，也能做出一番“功业”，这就是意志和愿望的力量。但是如果执着的仅仅是世俗的目标，那么功名利禄就会在他努力的过程中不断地去障碍、蒙蔽他本心的清明。 每个人在刚刚来到这个世界上的时候，都有着一颗纯净无暇的心灵。这种先天的“直心正见”，就是“童心”。老子在道德经中多次提到“婴儿”这个概念，“婴儿”就是一个全真浑朴的形象。尽管在人世之初，每个人都有这样一颗纯净无暇的心灵，但是随着入世渐深，被七情六欲、五蕴八苦所沾染，就会渐渐地被污染直到迷失在“无明”之中。这个“无明”——无法光明、清明，它是人在“后天”时期被沾染的。 每个人心底都有一面明镜，这个世间所有的问题都可以在这面明镜里找到答案。看不清只是因为你已经很久没去擦拭它，让它被厚重、灰黑的“无明”所遮盖了。这个障蔽你和自己的清明本心接触的“无明”，才是需要去“损之又损”的。 内容来自人生智慧网 因此，“损”和“持戒”的根本意义就在于发现本性的光明，保持本心的清明。这样，你才能真正拥有了人生的指南。你会自觉自愿自动自发地把你的一切投身于“道”，完全遵循于“道”，达到真正的“无为”——所有的思想、语言、行为完全顺应自然、顺服天道。
当你把“无为”做到了极至，才能真正的“无不为”。“无不为” 是一个随心所欲、心想事成的境界，是一个光明显耀、神通广大的境界。其实不必走到极至，只要你在“无为”的功夫上每精进一层，就会有那一层对应的“无不为”来给你受用；每跌下去一层“无为”的修行，就会失去那一层“无不为”的功德。当然真正“道”心坚固的修行者是不会沉迷于沿途的小威小德的，只会一如既往、不改初衷地向着“道”奋勇精进。 “取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” “无事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做应该做的事。什么是应该做的事，就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点，就是“浊”的时候，先要“止”，然后“静之徐清”；“安”的时候，先要“久”，然后“动之徐生”。除此以外，不能再凭着主观意愿去做那些自以为是的多余的事。
这是每一个处于上位的统治者应该知道的，如果他胆敢造作生事，去违反“道”，去破坏民众的根本利益，那么很显然，他就不再适合在那个位置上待下去了。
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