人格在人的最初一段时间是没有形成的，也就是人的婴儿期的一段时间；而人格也有可能先于身体死亡，比如大脑受损等意外的发生。因此，人格依然是依赖于大脑的某个功能部位或区域的健康而存活。举一个容易理解的例子，假设一个疯狂的科学家绑架了两个人a和b并对他们进行了身体互换的手术，将控制a人格的那部分区域大脑同b的那部分大脑互换，然后两个人都醒过来，以前的a的身体里现在是b，以前的b的身体里现在是a。然后科学家对他们两个人说他要折磨他们其中一个人，用各种酷刑来折磨，问他们两人折磨谁？如果我们假设自己正处于这样的情况，假设我是a，那么我是愿意他对我的身体严刑拷打而我感觉不到剧烈的疼痛呢，还是让他对b的身体严刑拷打而我会痛不欲生呢？这种选择很纠结，如果是我的话，我会很自私的选择让我的身体遭受折磨而我意识本身不会有所伤害，而且我想大部分人都会这样选择，那么这首先体现了笛卡尔的二元论思想，无论另外一元是灵魂还是人格，至少都是和肉体分开的。其次，我们意识深处的自我保护并非是对身体的自我保护，也就是对自我意识的保护。
那么人类为什么会惧怕死亡呢？网络上面有很多说法：
一种说法是大自然创造人类之始就赋予了人类这个本性，贪生怕死是为继人类这个物种存在的动力，人类若没有了这种贪生怕死先天本性，那么，人类这个物种早已不存在了。为什么会不存在呢？很多原因，如若不怕死，则必然被比人类强大的掠食动物所消灭，若不贪生怕死，人们在面对生活上的各种艰难痛苦的的时候都会选择死亡。
第二种说法是，归根结底还是跟文化有关，参考下印度与尼泊尔人的生死观，尼泊尔火化场上，那些死者的亲人在死者火化前绝不会痛哭流涕，表情十分平静，因为他们相信，死与生是平等的，死亡只是灵魂通往另一个世界的入口，连孩子们都会毫无畏惧的在火化台甚至死者身边玩耍嬉戏，从不担心会沾染到不祥，同样的情景在印度的恒河边也能看到，而这些在中国几乎是不可想像的。印度与尼泊尔都有许多自我折磨的苦行者，而中国人则认为“身体发肤，受之父母，不可毁伤“，文化不同，生死观自然不同。因此我认为并不是所有人类想到死亡都会伤心害怕，会伤心害怕的，必然是“准备工作“没做好。
第三种说法，因为对未知事物的恐惧，人会不安，死亡也许没有我们想象的可怕,我们害怕的是对未来的不确定性,因为太多的死亡证明了别离的苦寂,死亡会夺取一切看似鲜活的,热烈的,富有活力的生命, 还让我们追寻的所有事物都失去了意义，它让生命变得毫无价值，它会夺去人的信仰,而人必须依赖信仰才感到踏实,有意义。
我其实并不太清楚这几种说法的对错，也没有个对错，但换个角度，我希望能找到一个最有说服力，最能让人相信的说法（当然，几乎所有哲学家都依靠这一点来评判理论）。
首先第一种说法，归纳起来就是对人类物种延续的保护本能。这个说法我不太赞同的原因在于上面的总结，我们意识深处的自我保护并非是对身体的自我保护。
第二种说法是文化差异。第三种说法是对未知的恐惧。那么我是不是可以综合一下，有的文化填补了人们对死亡这种恐惧的未知性？他们相信死后是灵魂通往另一个世界，即意识本身并不会消亡，也满足人类的自我保护结论，换句话说，对死亡的了解程度比其他文化对死亡的了解程度深，相信的程度也深。
我之所以认为第三种说法比较有说服力除了上面的解释之外，我认为还有死亡对生命的否定让人恐惧，让生命变得毫无价值，死亡否定了自我存在的意义，会让人感到特别的无助。我想这才是我们恐惧死亡的根源和本质。
