陰陽始末

  陰  陽  始  末

                

     實虛——物質與精神世界

 

一幅太極圖，已道盡了生命的一切。

 

「太極」的結構可以用兩句話來總結：「無極生太極，太極生兩儀」、「陰中有陽，陽中有陰」。前一句說的是生命的源頭,變化、終結;後一句說的是生命的基本狀態。

 

我們經常聽到「太極」二字，或許會將之聯想起一種功夫，然而， 生活中的萬事萬物， 其基礎結構、運行方式都是離不開「太極」。首先讓我們先認識甚麼是「無極生太極，太極生兩儀」。很多科學上的議題，不管如何拆解細分、深入研究，最後總離不開「Why」這個方式，而「Why」所指的就是「終極實相」這回事。「為甚麼A是如此？」有人答「因為B。」;然後又有人追問「為甚麼B是如此？」有人再答「因為C。」……這些問題不停滾動下去，最後總會遇到一個瓶頸，而這個瓶頸就是「終極實相」的答案。

 

其實要找出「終極實相」的答案是很簡單，就是要放下思想，用心體悟當下一刻的感受。我們不停地抽絲剝繭地細分問題，其實是一種思想的表現，我們慣性地以為用腦袋、用思考就可以解決一切。沒錯，思想是生活中不可或缺的，因為這是我們應付生活的工具。例如，我們要食飯維持生命，思想帶來的是學習技能、記憶，讓我們懂得煮飯、用口食飯來延續生命。由於思想只是一種工具，而不是生命的本質，所以我們繼續用理性的頭腦去尋找「終極實相」的答案，最終是甚麼也不會找到,因為，我們本身就是「終極實相」。

 

  以上的話，我不知道會有多少人能夠有共鳴。是的，我是指「共鳴」，而不是「理解」。因為用「理解」一詞只代表大家是用思想、腦袋，去分析我用文字所表達的東西;從靈性的高度去體悟命理，才是後學們在瓶頸中的轉捩點。閱讀以下的描述，請大家不要執著於文字本身，而請用心感受當中的信息。

 

  「無」與「有」，即是「無極」與「太極」。「太極」不是「無極」的反義詞，而「無」亦非「有」的相反意思（這有別我們的慣性二元思維）。「無極生太極」指出,「無」與「有」是一種「生」的關係，從「無」到「有」 是一種過程， 這個「有」是從「無」而來。

 

請看看,我們身邊的環境，「無」（「空間」）永遠是比「有」（「物質」）多出可止千千萬萬倍。你現在坐在電腦前看著這篇文章,你的眼睛跟電腦之間是甚麼？是空氣？是光線？不止。最多的是「空間」，空氣和光線是在「空間」之中存在著，沒有這個「空間」，甚麼都「裝不著」、「呆不住」。這個「空間」,就是「虛」;而「物質」，就是「實」。「無極生太極」就是指從「虛」中產生「實」。

 

那麼「實」又會否回歸「虛」？這留待各位探索。

 

然後的「太極生兩儀」就很好解釋了。「虛」與「實」是生命縱向層次的分野，而「兩儀」就是在「實」的橫向層面上產生出「二元性」，即是所謂的「高低」、「光暗」、「左右」、「上下」、「正邪」、「好壞」、「美醜」、「水火」……就是「兩儀」的顯象。之後的「兩儀生四象、四象生八卦」就是指五行中「水火」再演化為「金木水火土」，「金木水火土」再演化成「天干地支」等顯象，只要明白了第一句，之後就一理通明理白了。任何生命的周期、生滅都是從無極以來，再回歸無極。

 

「陰中有陽，陽中有陰」又是甚麼回事？

 

既然生命有周期、有變化，要表達這種變化，就必須有一個載體，這個載體就含有了「陰中有陽，陽中有陰」的特質。舉個例子，一隻杯的功能是裝水，但是杯的中心是空的，才能發揮作用,那麼杯的本身就是「陰」，而杯的中空位置就是「陽」，「陰中有陽，陽中有陰」，杯在世間的價值才會體現出來。（這個例子是7、8年前，由一位民間師傅所提出的，雖然簡單,其實已道出了陰陽真諦，因為生活本來就是在陰陽之中。）

 

同樣地，世間的萬事萬物，包括人類，亦有「陰中有陽，陽中有陰」的特質。我們的肉體是陰，肉體的作用是存在人世間的載體。甚麼東西是附在這載體上，使之能運行？這就是俗稱的靈魂，亦即是陽，或可稱之謂精神。這好比現時非常流行的角色扮演線上遊戲，在遊戲中由玩家控制的虛擬角色，是讓玩家能在網上世界「活動」的載體，而玩家本身就是陽，玩家只是附在虛擬角色這載體上。然而，沒有玩家（陽），這虛擬角色（陰） 就沒有任何價值;相反，沒有虛擬角色 （陰），玩家（陽）亦不能在網上世界「活動」，所以「陰中有陽，陽中有陰」才是體現價值之道。

 

說了這麼多形而上的東西，這跟八字又有何關係呢？關係可大了，如前所言，了解陰陽始末，才可以在命學的層面上，上升至「道」的層次;亦只有在「道」的層次感悟命理，才會出現「終極實相」的答案。回到剛才的例子，網上世界好比我們的物質世界，而玩家本身就好比我們的本質，亦即是精神世界的「我」。八字命理、四柱結構其實是一個描述陰陽運轉的模型,當「我」由精神世界，進入物質世界，然後再由物質世界，回歸精神世界，這就是由年柱至時柱的順序位移行為，所以這就是為何我們可以由柱限，了解自己不同時期的狀況。

 

然而，即使我們是以肉體進入了物質世界，不過這並不代表我們是跟精神世界失去了聯繫的。由於「陰中有陽，陽中有陰」,我們一天在物質世界存在,時刻都是以「陰中有陽，陽中有陰」的狀況運行著。如果只有陰,這只是一個軀殼，跟死人沒分別;如果只有陽，就是歸天的日子了。

 

八字中，存在著「實神」和「虛神」，「實神」就是原局的八粒字，「虛神」就是真神、夾拱出來的虛字等;其實這亦是描述著一個肉眼看見的八粒字（「實神」），當中亦隱含著不少「虛神」（雖然現今大多的命理派別已忽略了「虛神」的重要性），如同我們肉眼中只見到萬事萬物的物質狀況，當中卻是隱含著精神、靈魂、異次元世界等不能文字描述的境地。凡事肉眼可見的，可真可假;肉眼不可見的，或真或假;以愛去體驗的，無真亦無假。

 

最後，以《金剛經》中最精要的一句作總結：「如來所得法，此法無實無虛」 。

""顯隱——可見與不可見的真相

繼續上篇文章的立論，若說「實」和「虛」是陰陽的一種縱向表現，那麼「顯」與「隱」則是陰陽的橫向表現。在日常生活,以觀察一個陌生人為例,我們頂多只可以透過他的面孔、衣著、待人態度等，去判斷他是一個怎樣的人;然而，這個從表面觀察的判斷，跟他的實質狀況是否一致，則是非必然。一個衣著整齊、外面文質彬彬的人，本質性格可以是心狠手辣、無情無義的偽君子;一個面目猙獰、說話粗魯的人，本質性格可以是孝順父母、行俠仗義的大好人。因此，表面可見的是「顯」，內在本質的就是「隱」。「顯」與「隱」可以是一致，也可以是相立，這就是人間的實相、現實世界的情況，因為命理緣自生活，毋須不命理複雜化、神化。

 

那麼,我們如何從一個八字，了解一個人的「顯」與「隱」呢？很簡單，就是「十神」和「五行」。「十神」主「顯」，所反映的吉凶組合是基於社會主流標準作原則，例如財官印得用的,表面看上來必然是一個事業有成、舉止大方的君子，但他本質是否真的如此， 則要以其「五行」組合作判斷。 「五行」主「隱」，是人在沒有社會規範下的本質，例如原局是土制水的組合，而「十神」上是傷官見官，那麼他的表現在社會主流目光中，可能是反上司、反法律制度的人，但他的表現本質或出發點，全乎伸張正義，為弱勢社群抵抗大財團的利益侵犯。所以說，若果不明白，「五行」和「十神」的各自分工，在判斷上是非常容易出現錯誤判斷，這兩大題目會在本系列文章中有專論。

 

除了「十神」和「五行」外，八字中還有不少地方是跟顯隱有關的，例如天干和地支、年日和月時、原局和歲運、實神與虛神等。

 

天干是氣、主功能;地支是形、主本質。我們可以用天干去描述一個人或一件事的表面現象，而地支則是這些人或事的關係局勢，最終要把干支情況結合討論，方可得出最終結果。舉個例子，天干如果是比劫爭財，可能類比是一種爭妻現象，那麼發展是如何，則要考慮當中的地支作用關係，了解財星坐支有何取向、根在哪裡，沖合何方地支，才可以了解最終結果。其實，我們用格局論命亦是如此，先從天干找立格局點，然後再找用神，成格局與否還是看地支情況，以及月令虛神等，格局隨時會由成轉敗、或由敗轉成。故此,干是「顯」，支是「隱」「顯」離不開「隱」，「隱」也離不開「顯」，反映出一件事情的發生，要表裡都要看得明白，否則就是以偏概全，甚至跟事實不符。

 

以象法論，年為陽中之陽、月為陰中之陽、日為陽中之陰、日為陰中之陰。由於陽為動、陰為靜，所以陽柱可以主動生克陰柱 （如年辛月乙，辛可克乙）， 但陰柱卻不可主動生克陽柱（如年乙月辛，辛是不以克乙的），除非受歲運引動。這些都是比較深層的體用原則，有機會或會在博客詳解，暫時知道柱與柱之間是有陰陽之分、動靜之別就足夠了。而以上的例子，只是表達「動靜」也是「顯隱」的一種模式。

 

原局和歲運方面，原局可以描述是一股氣，要使氣成形，必須要透過歲運的感應引動，使原局由氣成形，再反映在現實世界上。如同一個人先天成格成局，卻是出生寒微，只要歲運引動,自然是飛黃騰達的應期，那麼原局就是「隱」（暫時看不到的人生層次），歲運就是「顯」（人生層次的發生現象）。另一種在原局和歲運的「顯隱」，就是原局中一些地支的刑沖合穿（反映宮位中人元的互動），在歲運時透出成為天干，那麼就代表原局中潛藏的人事動象會在該歲運中發生。

 

在格局上，以實神成格（原局有實神為格局用神），那麼他的社會成就是透過一般人可見的、認可的助力或努力而形成的;若以真神（真神得用的情況）、虛神成格，他的社會成就不是一般人可見的助力或努力而造成的，當中可能是個人在靈性上的修為、或冥冥之中一隻無形之手引領他登上高峰（所謂如有神助）。 那麼實神成格是「顯」，  真神得用/虛神成格就是「隱」了。

 

其實，「實虛」好、「顯隱」也好，都是陰陽的一面，也離不開體用的本質，本篇文章的目的是把一些看似形而上的描象陰陽概念，實在地套用在八字結構、技法等應用上，所以把本篇結合《實虛——物質與精神世界》一文同看，將看讓你從理論走到實踐，再把實踐應用到生活，這就是命理的本質。

""五行——人事物的本質  

習命理從來是沒有終點的過程，書本或許是讓我們與身處不同時空的人物溝通的橋樑，然而，書本上的文字絕對不會是作者想法、知識的全部，因為文字本身只是一些符號，一些對相應事物的描述，卻非事物的本身。比方說，我們看到一棟松樹，我們就會想：「啊，這是一棵松樹。」然而，我們對「松樹」的認知，是基於我們在文字上、知識上對「松樹」的定義嗎？我們是否真的有認真「觀察」過眼前的松樹的一葉一莖？還是,我們是以我們曾認識的「松樹」或書本上有關「松樹」的知識去「看」眼前的這棵松樹呢？

 

這是一個很重要的反思，因為我們總是習慣性地以我們所熟悉的東西去判斷一些人事物，那麼我們跟眼前的「真相」就會有空隙，結果就接觸不到所謂的「實相」了。然而，命理八字亦一樣，當我們見到「金木水火土」，就可能會有很多已認識的聯想，例如相應的「仁義禮智信」、「木曲直、金從革」、「火主精神、水主物質」之類的概念。雖然這些概念都沒有錯,而且是古人過千年所累積的經驗總結，可是，這些概念真的是「對應」著我們眼前的命盤嗎？上元和下元的相同八字，同樣是一樣的干支結構，甚至說有同樣的月令之神，但是我們可以說它們的軌跡是一樣的嗎？甚至乎，同時代同地方出生的相同八字，他們都會遇上一樣的人嗎？

 

閒人想指出的是，當我們從很多古籍、命理師等身上學習了很多知識或套路時，我們應該要如何「應用」這些東西？由於這些東西都是當事人所體悟的內容，當我們再汲收時這些心得精華時，若果仍然是照板煮碗地「學習」，那麼永遠只是得其形而失其髓，永遠只是「二手貨」。《滴天髓》（原文，不包括任何一人的註解）是所留下的命學古籍中最簡短卻又最全面的,因為很多東西都是作者當時的感悟、靈感，內容簡潔而潛在廣闊空間，沒有多餘的水份，因為詳細的描述或例子只會扭曲其精神原義;「滴」一字不只是指少量的意思，大道至簡，把當下的通靈之悟寫下來，後人看了後有甚麼感覺、啟發，就有甚麼感覺、啟發，半點不由人，因為出路與方向從來都是由自己而來的。

 

所以，這篇以五行為主的文章，閒人將不會詳細地描述五行所對應的描述，因為這些內容在古籍又好、網上世界也好，已經是隨處可見、大同小異;故此將集中於解構一下五行之間的碰撞是代表了甚麼的意思，當中的內涵又如何可以舉一反三地演繹出來？切記,任何人說過的話（包括閒人撰寫的每篇文章）、任何前人留下來的經典、或一些大師的教訓，都只是一塊路牌,我們要探索、研究的不是這塊路牌，而是路牌所指的方向，然後由自己不停提出質疑和反思，這個過程是沒有彼岸、那岸之分，因為可以把握的就有我們腳下的一點——「當下」。

 

首先，我們以「土」為例子，大家都知道土主信，代表的是人間百姓，又有包容萬物的本質。然而，以上都只是單一對土的「一般定義」，我們還要考慮其縱向及橫向的本質。

 

  甚麼是「橫向本質」？例如「土」主信,那麼是甚麼程度的「信」?如果跟一個人跟你有十次的交易，當中六次是守承諾，四次是失信的，那麼這個人算不算可信？所以當我們看一個命局，見到「土」或不見到「土」時，我們不可以只捉著所謂的「一般定義」而去斷定一個人是可信或不可信，其中我們可以從土的「旺度」及「強度」去了解這個「信」的程度，亦即是土在原局是否得令或得根的準則,這就是「橫向本質」的考慮。相對五行的「旺度」及「強度」，將標誌著所五行本質的深淺與顯隱,這對我們描述一個人的本性或健康時是很有力的指標。例如，當我們見到命局有土克癸水在日時，可能就會斷定這個人是有腎病的現象，然而這樣下判斷是非常不嚴謹的推導，因為我們還要考慮這個「土」跟「癸水」的相對「旺度」及「強度」,如果癸水旺而土弱，水土相戰，就不會是腎方面的病痛，而是胃脾方面的虛弱;如果癸水和土的力量是不相上下，兩者之間就不會相戰而是相互制衡，結果不會是健康上的問題，反而是一種得財之象。以上的例子其實已涉及到接下來的「縱向本質」。

 

一個單一五行的「旺度」及「強度」是「橫向本質」，而五行之間的運轉與碰撞則是「縱向本質」的範疇。繼續以土為例子,如果世上只有土一種東西，它只是一種客觀的存在;任何東西的演化和意義都是由「相對」以來。例如要「左」要有意義，必須有相對的「右」;「上」要有意義，必須有相對的「下」……這些例子其實生活上都是隨處可見，只是我們有沒有去留意，因為陰陽就是生活,無處不在，只是我們有沒有察覺罷了。為甚麼這是叫「縱向本質」？因為陰陽的運轉：少陽（木）、老陽（火）、少陰（金）、老陰（水）（中間是以土為轉化作媒介，而地球的五行運動，關鍵是每個地支的藏干次序，但這不是本篇重點，有興趣的朋友可把十二地支順序排開，再把每個藏干拆出來，就會了解五行轉化的定律）的過程，本來就是同一道氣來，而五行只是解釋這道氣的不同狀態，所以古人是以「一道氣」來描述氣，其實氣就是「道」。

 

 既然是同一道氣，那麼五行之間的碰撞，簡單來說，只是不同狀態的「自己」去互相作用，所以就有太極圖的出現。而一幅太極圖，可包括所有五行，是描述五行之間的運轉狀況，一命局，一太極，一道氣。所以，論命就是論這道氣了。回到剛才水與土碰撞的例子，為甚麼古籍上組常聽到水旺要制？（例如：捷馳千里馬賦所云：水多遇土，修防堤岸之功，詳見閒人以下兩篇舊文章《古道詩賦解讀點滴----- 捷馳千里馬賦 (1)》及《古道詩賦解讀點滴----- 捷馳千里馬賦 (2)》）即使明白到土主信、水主智，面對眼前一個土制水的命局，我們又可以作出甚麼判斷？當中的切入點又是甚麼？遇到這些的迷惘,主要原因是我們不斷追求的只是技法的套路，而沒有命理的靈魂——理法。自古以來，很多方面的學問、技藝都是傳訣不傳理，所以後人盲目抄寫、背誦詩詞歌賦，或是可以為他們帶來一些生計、或一些心靈上的安慰與滿足感，然而，這還是達不到命理的高度（注意：這不是指能力高低之分，而是不同層次追求下的結果）。

 

土可以制水，我們可以形象化地描述為湖泊的形成，亦可以是指在「信」的制約下「智」的運用.（水主「智」的這個「智」其實是聰明的意思，是物質世界中利益、權力等追求的手段;而火主「禮」,當中的「禮」才是精神層面上的智慧，《禮記．曲禮上》：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」「禮」，即明是非也。）在人世間，我們可以追求物質上任何的慾望,包括性慾、權力慾、物慾等，然而，如果沉迷、沉淪於當中（水旺無制），則我們的身體就會容易損壞（物極必反，水亦主人類的物質身體）、心靈變得空虛（水主下，往陰間下沉，離精神世界愈來愈遠，而精神世界是靈魂的本源，最終迷失了）;故此，土（土要夠旺才有力量跟旺水制衡）的出現可以把人從物質沉淪中回歸現實（土主人間百姓，土使人變得現實）。土克水，把過分沉淪於物質世界的人，拉上回現實，不會迷失自我;土泄火，把過分騰升於精神世界的人，拉落回現實，不會脫離靈魂進入人間的目的——體驗生命。

從這裡我們可以看到，土的本質除了是我們經常聽到的「一般定義」外，原來當某種五行跟其他五行產生碰撞時，就會令自身的作用產生一種「價值」（如「制水」、「泄火」），這種「價值」就是所謂的「功用」。然而，這種「功用」只是一種中性的描述，是否屬於「得用」、「有用」的範疇，則要考慮全盤命局的局勢而定。比方說，在《窮通寶鑑》中可以發現戊土是很需要甲木來克制，有甲木的戊土人大多是成才之輩，原因是甚麼？一來戊土是屬陽干，陽干屬未成形之氣，克制則讓氣成形，成形（即打造）後則在人間的價值更現象化。其次，戊土（已中有戊、戊癸合化火）具有火性，甲木（寅中有丙）亦具有火性，戊甲相碰可激起火的力量（戊、丙長生於寅），這時戊為體，甲為用，兩者相碰的價值就帶有火的力量，這比同樣是木克土的乙木克己土所產生的能量強大得多， 所以在《窮通寶鑑》中沒說己土喜乙木，因為戊土跟己土雖然都是土,卻完全是兩碼子的東西來，這在之後有關「形氣」的文章會在詳述。

 

然後我們進一步看看，土克水（信制約智）、土泄火（信泄化禮）、木克土（仁制信）在應用人間事象時，又是代表甚麼？之前提過,「土克水」及「土泄火」，是要令人從深沉的慾望、虛空的精神世界中回歸現實生活（人間），為甚麼「信」可以有這種效果呢？（從各本經典中提過——《左傳.哀公十四年》「西狩獲麟。」服注：「土為信。」;《孟子．公孫丑上》：「四端。」集注：「愚按，四端之信，猶五行之土，無定位，無成名，無專氣，而水火金木，無不待是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王焉，其理亦猶是也。」;《漢書．魏相傳》：「中央之神黃帝。」注：「土為信。」）土是有中央之意，而人在天地人三界的中位，所以要穿梭三天地兩界，必先經過人間這媒體。然而，天地之界非人類可以用筆墨或言語可形用,卻只能感受與意會，所以《說文解字》云：「信，誠也。從人從言會意」。原來「信」的意思是指能用人之語言來意會之境，那就只有人間土了。那麼土重要木克又有甚麼含義？《說文解字》云：「仁，親也，從人二」。土如果太重，就意味著人被世間事所困擾，對身邊一切事都以為是理所當然，慢慢變得麻木，忽略了人世間的美，人與自然間的親;當中甲木克制戊土，由於兩者都是氣（陽干），而且帶有火性，碰撞所帶出的現象就是從世俗中督見人生本質的信息，所以戊土要成才就必須要甲木了。

 

由此可見，五行之間的碰撞所帶來的信息描述、見解都不是死背古籍、或向任何一位老師求得的，只要我們是真正的熱愛生命、享受生活，沒有成見地觀察任何一事一物，然後不加任何的批判，我們自然地就可切切實實的了解五行、認識陰陽。現時，很多人學習任何的學問，都希望追求一位導師的出現（這跟某些宗教希望救世主出現，打救自己的想法是如出一轍的），教導自己學到最強的技術一樣。其實，除了你自己，世間上是沒有任何一位導師了，你，就是自己的導師。