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读潘新和教授的《语文：表现与存在》（一）
近几天在翻看福建师范大学潘新和教授的《语文：表现与存在》，感觉蛮有意思的。潘教授颠覆了叶圣淘、张志公、吕叔湘等先生建构的以“生活、阅读本位”的“实用吸收”型的现代语文教育的主流教育范式。在基础理论方面他认为现代语文教育以应付社会和生活需要为宗旨，是符合20世纪初的中国社会，具有历史合理性，但是在社会日益发达的今天却有失偏颇，具有历史的局限性。他认为这种思想是非终极性的，忽视了人内在的生命、精神需要。他提出：把语文和写作教育仅仅当作应付生活的实用需要，不仅贬低了语文和写作教育的真正意义和价值，也为应试教育大开方便之门。他认为言语活动乃是人的一种精神建构，是人生价值的自我实现，是人的确证，往往是超越世俗的实用需求的。他认为语文教育学要由“外部”转化为“内部”或“内外同致”，以“言语生命”作为语文教育的核心概念，建立“言语生命动力学”语文教育理论和实践体系。他的理论体系以人类学、人本主义心理学、存在主义哲学为其“言语生命动力学”语文教育理论的三大来源。强调“人本主义”“人文主义”，认为人本主义在语文教育中体现为人的生命的血脉相连。人的言语需求，既外在于生命，又内在于生命。归根结底是内在于生命的。因此应内（生命）外（生活、社会）同致，以内为本，以言语生命意识的培育为本。他认为语文教育中“以人为本”的“本”就只是“言语生命”。在教学实践层面上他是在“表现存在论”“言语生命力学”背景下发生重大转向：从当代重言语技能训练转向重言语动机和人格的养育，从重语文素养的培养转向重言语生命本性的养护，从重阅读转向重表现、重写作，发现并关注每一个个体的言语生命潜能、才情和天性、个性，顺应言语智慧的自生长，扶助言语生命的成长，引领言语上的自我实现，促成每一个言语生命的最大发展。 是的，叶圣陶先生提出的“工具论”和“应付生活论”是符合当时的半封建、半殖民地社会，政治经济上积弱积贫，民不聊生，文盲充斥人民大众尚无普遍接受教育的条件的社会背景，在西方民主教育、实用主义教育思想的影响下，在五四新文化运动的推动下，平民的、大众的、普及的教育思潮应运而生，开设平民学校，“使全中国都受到教育”成为教育界的梦想。平民教育是培养“公民生活能力”和增进“个人生活的工具”的教育。叶老的思想具有积极的推动作用，并一直指导着将近百年的语文教育。然而，社会在发展，时代在进步，目前中国的九年义务教育普及的非常到位，当今社会已基本脱盲，当初的教育梦想已然实现，对于语文的“工具论”也发挥到极致，物极必反，弊端也日益显露出来。“知识、能力、情感、价值观……”一切都关注到了，惟独“人”缺位了。曾几何时，教育是为了“四个现代化”的建设、是为了培养“共产主义接班人”、“社会主义的建设者”，是为了更好的生活、工作……当今社会，越来越多的人，开始关注“人”本身，关注于人的自身发展、人的自身需求、人的多样化的自我发展和高层次的精神欲求。所以以往的“工具性”语文显然已滞后于时代的发展，该是进一步变革的时候了…… 潘教授认为人的言语表现的需要——言语生命欲求是潜伏在人的生命的中最本真、最活跃、最积极的动机。书中有很多地方值得商榷，自是不敢苟同，但是我觉得其出发点是对的，核心思想是先进的，适合时代需求、顺应社会发展、重视人的教育的。也为我们突破传统限制、拥有自我思考、大胆创新变革有了新的依据和引领。作者所书的语文教育一改以前的语文教育弊端，不再是以前的要求学生被动地“应需”，把学生“塑造”成符合成人社会的教育观念的统一的“人”，将他们“修理”为能根据外部世界的指令行动的机器人，甚至为此不惜专断地干预、窒息他们的言语禀赋，以求得毫无灵性的工具化的言语操作能力，而是要顺其社会发展、顺应自然发展、也就是要顺应人的自然发展需求。这个自然，就是内存于人的生命本能中的言语欲求和言语天赋。语言教育要唤醒学生固有的言语生命意识和言语潜能，使之得以良好的养护和培植，使他们的言语才能得到积极主动的发挥和张扬，从中感受成功与失败、满足与自尊，并最终成为言语上自我实现的人。人的言语欲求、言语意识、言语才情、言语智慧、言语能力、言语抱负和言语信仰，是从每一个人的鲜活自由的内在生命中生长、绽放出来的花朵。这便是与实用主义、行为主义的“应付生活”动力学相反对的人本主义、人文主义的动力学——符号（言语）生命动力学。语文教育能与人（学生）的言语生命特性统一，语文教育的目标能与人的言语生命欲求契合，使言语学习和言语活动成为人的自发的需要和自觉的追求，这才是真正的以“人”为本的教育。这也就是本书的精华所在。 |
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