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夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！ 无谓之言，不生意见，不立人我，不起分别。秋毫亦可称大，泰山亦可称小，殤子亦可称壽，彭祖亦可称夭。四句虽是矫辞，然亦却有至理。盖大小寿夭，皆夫意见所立之名；一受其名，便有封畛，不可通而为一。 若论同自太虚中出来，则天地与我并生，万物与我一体，混合为一，曾何大小夭寿之可言哉？故曰：既已为一矣，且得有言乎哉？此‘有’字，亦当重看。 然已谓之一矣，一就是言也，且得无言乎哉？由无言生有言，故一与言为二，二与一为三。何以故？置一如此，我说个一，便是一，与言为二，又将此二与一相对，却便成三。 此等说话，不消与他思出个理来，只是言有言之后，递递相生之意。从此相生不已，以至万之又万，虽使巧于算历之人亦不能算其未尽之数，而况其凡者乎？ 有即‘有谓’之有，自意见上生者。无即‘无谓’之无，自太虚中来者。 何谓无适？即因是之说是已。盖因是，则自不生意见，不立人我，不起分别，然后谓之未尝有言，谓之谷音，谓之天均、天籁。 此处又将因是再结一结，看他回顾题目。 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。 夫道无往而不存，何有分别？故未始有封。言无存而不可，何有适莫？故未始有常。只为立个‘是’字，便有疆界，故曰：为是而有畛也。 这‘是’字，即未始有物之后，俄然下个‘无’字，有了无，便有有对，有了是，便有非对，故有左、右、伦、义、分、辨、竞、争之八德。 左与右，相对而相反者也。在物曰伦，处物曰义，群则有分，族则有辩，互逐曰竞，对辩曰争，即上文‘自无适有’之事，盖至是而道始有封，言始有常矣。 夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！ 无谓之言，不生意见，不立人我，不起分别。秋毫亦可称大，泰山亦可称小，殤子亦可称壽，彭祖亦可称夭。四句虽是矫辞，然亦却有至理。盖大小寿夭，皆夫意见所立之名；一受其名，便有封畛，不可通而为一。 若论同自太虚中出来，则天地与我并生，万物与我一体，混合为一，曾何大小夭寿之可言哉？故曰：既已为一矣，且得有言乎哉？此‘有’字，亦当重看。 然已谓之一矣，一就是言也，且得无言乎哉？由无言生有言，故一与言为二，二与一为三。何以故？置一如此，我说个一，便是一，与言为二，又将此二与一相对，却便成三。 此等说话，不消与他思出个理来，只是言有言之后，递递相生之意。从此相生不已，以至万之又万，虽使巧于算历之人亦不能算其未尽之数，而况其凡者乎？ 有即‘有谓’之有，自意见上生者。无即‘无谓’之无，自太虚中来者。 何谓无适？即因是之说是已。盖因是，则自不生意见，不立人我，不起分别，然后谓之未尝有言，谓之谷音，谓之天均、天籁。 此处又将因是再结一结，看他回顾题目。 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。 夫道无往而不存，何有分别？故未始有封。言无存而不可，何有适莫？故未始有常。只为立个‘是’字，便有疆界，故曰：为是而有畛也。 这‘是’字，即未始有物之后，俄然下个‘无’字，有了无，便有有对，有了是，便有非对，故有左、右、伦、义、分、辨、竞、争之八德。 左与右，相对而相反者也。在物曰伦，处物曰义，群则有分，族则有辩，互逐曰竞，对辩曰争，即上文‘自无适有’之事，盖至是而道始有封，言始有常矣。 |
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