天道自然，人道自己易希高 一 自然即天地大自然，也就是宇宙。 对于宇宙的认识，人们经历过几个阶段，不断深化的。《准南子·齐俗训》曰： “往古来今谓之宇，四方上下谓之宙。”依此说法，宇宙是天地万物的总称。 在古代的西方，有人认为宇宙是上帝创造的，所以上帝又名造物主。 后来，有人认为宇宙是一个物质世界，并处在不断的运动与发展中，在时间上没有开始也没有终结，在空间上没有边界也没有尽头。 有人不同意这一看法，主要是那些持“宇宙爆炸论”观点的人，他们认为宇宙是由某一物质突然爆炸而开始的，并且这种爆炸所引发的扩张还远远没有结束。 还有人说宇宙早就存在，并且不只一个，于是出现了多维宇宙说和平行宇宙说。 毫无疑问，还会出现新的宇宙学说。层出不穷，这个成语用在宇宙常说上，我想是比较合适的。 到目前为止，随着科学的进步，观测宇宙的技术越来越先进，手段越来越高明。就天文望远镜来说，如今出现了“哈勃”那样高级的望远镜。童话中所说的“千里眼”，那是大大的落后了。今天的天文学家能够观测到远远超出太阳系所在的银河系，而至包括数以百亿计的其他星系，乃至达１００亿光年的更遥远的天体。 当然，这些认识还远远没有终结。
二 世界上最早比较系统地阐述宇宙天地万物自然变化规律的著作是《周易》。 《周易》亦称《易经》，又简称《易》。“易”有变易、简易、不易三义；“周”，一指为“周人”所作，相传“文王囚而演周易”，二示周密、周遍、周流之义。 宇宙万物时刻都在运动着、变化着。天体的运转，地壳的变迁，四时寒暑，昼夜晨昏，无一不在变更。《易经》将这种变化称之为“变易”。 这种变化具有一定的规律，循环不息；其规律客观存在，不以人们的意志为改变。 《易经》将这种永恒不变的规律称之为“不易”。 了解了“变易”、“不易”的基本规律，就可以知道事物发展变化过程中渐变及突变的动向，以便遵循它、掌握它。这种遵循和把握，《易经》称之为简易。 《易经》上所说的“变易”、“不易”、“简易”，实质上就是天道自然。用《易 经》来解释天道自然，那么深奥的学问，也便能轻而易举地弄明白。对于世上万物，《易经》都能解释，也只有《易经》才能解释清楚。 《易经》还提出了类比宇宙论的人体生命哲学，认为人体为一小天地，也就是说是 一个小宇宙。人体这个小宇宙和天地大宇宙有着同一本体，同一运行规律，同一生成程序。
三 养生学不仅要调谐好“小宇宙”与“大宇宙”运行关系，使二者协调一致，融为一 体，而且要调谐好“小宇宙”本身的运行，使之处于最佳状态。这种调谐好也就是人道自己。 反过来说，如果某一星球有悖于天道自然的原则，它运行的轨迹稍微出现一丁点儿偏差，那末，就可能会发生星球与星球之间的碰撞，严重的时候，以至于引起星系的变化。人体也是一样，如果某一部位某一组织器官出现异常现象，人体这个“小宇宙”也就会失去往日的宁静、平衡与和谐。 天道自然是指天体按照惯常秩序运行，人道自己则是人们积极的调动和发挥自己的 主观能动性，更好地为健康与长寿服务。如果说天道自然对人来说还有点儿被动的话，那末，人道自己则颇具有主观能动性了。 这是从天地大宇宙和人体小宇宙而说的。单以人体来说，也可以引申出一个“天道 自然”与“人道自己”来。古籍《大有经》有这样一段记载—— 曾有人疑惑地问：人，同样的来到世间，同样的受气于阴阳，载形于天地，同样的 靠着饮食呼吸而生长，为何有的愚笨、有的聪明，有的强壮、有的弱小，有的长寿、有的短命呢？是天注定的，还是人造成的？ 明白人回答说：人的智力差别是先天就有的，而体质的强弱、寿命的长短，则是后 天造成。 按照《大有经》的这种说法，可以引申出：先天——天道自然；后天——人道自己。说得更具体些，先天的遗传基因有着天道自然的性质，后天的饮食起居保健则属于人道自己的范畴了。天道自然——大自然的客观规律是不以人的意志为转移的；人道自己 ——各人的人生道路还是要看各人自己怎样去走。 那种“人定胜天”的提法显然是错误的。不仅错误，而且有害。那是狂热、无知、愚昧和狂妄的表现。人能胜天吗？不可能的，还“定”呢。如果说“定”，那只能是定不能胜天，永远不可能胜天！想当年，仓吉造字的时候，他造人字与天字，就想到了人与天的关系，所以在人字上加了两横，也就是两块天花板盖着、压着，不让人超出天。就以改造自然为例，比如说滥伐森林乱垦草地烧荒造田，结果会怎么样呢？表面上看，造了很多田，但是破坏了生态平衡，天老爷反过来就会惩罚你。这样的教训还少吗？更何况对人体这个血肉之躯呢？ 人定不能胜天。天是一个大宇宙，人体只是一个小宇宙，胳臂扭不过大腿，小宇宙只能顺应大宇宙，跟随大宇宙，适应大宇宙。努力做到与大宇宙融为一休，同脉动，共生息，也就是我们的先贤先哲所说的天人合一。 天人合一是人类的最高智慧，也是人类长期实践与知识积累的最大悟性。 四 如果说我们对待“先天”，还只能争取主动的话（参见《情爱考辨·下》），而对待“后天”，便可采取具体行动了。自觉地认识到了这一点，剩下的事情就是要努力要求自己，一切行为全要有益于身体的健康，天下万物都是供人用来增进身体健康的。弄清楚什么是目的，什么是手段，并且善于将二者的轻重位置摆恰当。 《吕氏春秋·贵生》对目的与手段的关系阐述得通俗而深刻，它说：人生长有耳、目、鼻、口，这些器官都是为人的生命服务的。耳朵虽然想听音乐，眼睛虽然想看彩色，鼻子虽然想嗅芳香，嘴巴虽然想尝美味，但如果对生命有害的话，这些活动就应该停止。同样的道理，对于这四种器官，即使它们不愿意做的，但只要对生命有益，也该让它们去做，乃至强迫它们去做。在这方面，不能听任它们，而必须有所管束。 以自己的耳、目、鼻、口器官来作为要求对象，既具体又亲近。从审美情趣来说，也别开生面，挺有意思的。更重要的，能很好地说明问题。 先人所说的“贵生”与“审为”，其基本精神就是自己管束自己，自己对自己的行为负责任。这种提法，也即是人道自己的基本思想内容。请记住《道机》上的这段文字： 人生而命有长短者，非自然也，皆由将身不谨，饮食过差，淫佚无度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。 （此文原载于《养生笔记》 天津百花文艺出版社 |
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