如何运用后天八卦的方位

• 今天流传下来的八卦有两个，一个是“伏羲八卦”，或称“先天八卦”；一个是“文王八卦”或称“后天八卦”。
  
  先天八卦讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。
  
  后天八讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。
  
   “伏羲八卦图”包括“伏羲八卦次序图”和“伏羲八卦方位图”两个图式。“伏羲八卦次序图”是以太极两仪说为依据绘制的。《系辞传》：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生死象，四象生八卦”。“伏羲八卦方位图”是以《说卦传》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”的论断为依据，按照伏羲八卦次序图绘制的。
  
   “文王八卦图”包括“文王八卦次序图”和“文王八卦方位图”两个图式。“文王八卦次序图”是以《说卦》“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而女，故谓之少女”的论断为依据绘制出来的。

  09-10-21 | 添加评论

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  liuweiguok

  在传统易学中，八卦的地位十分显赫，显赫到八卦几乎成了易经的同义语。所谓“乾三连，坤六断”之类的说教，不仅充斥于易学“启蒙读本”，就连高深的易学专著也不乏这样的词句。前文谈到，从河图上不能直接引申出八卦（三爻卦），退一步讲，就算是引出八卦，对八卦赋予卦象，赋予方位与时间，也不能顺理成章地解释卦辞和爻辞。从十翼中的《彖》、《象》、《说卦传》到后世无数人的探索，早已证明用八卦取象的办法无助于经文的解释，只会陷于自相矛盾和混乱。那么用两个三爻卦重合为一个六爻卦的办法呢？我们说也不行，无数覆辙的“前车”，也早已证明这是一条行不通的路。前文也谈到，六爻卦的卦体，是一个有机的整体，容不得肢解，不用说增减一个爻，就是增减一个数也不行，当然也就不是靠“积累”或“重合”才得到的。如此说来，八卦就没有什么意义了，难道古人说的圣人“因河图而画八卦”竟是一些无稽之谈吗？也不尽然。如果换一个角度重新审视八卦，也许会发现八卦真正的价值所在。                
        关于三爻卦同六爻卦的关系，三先六后，或者说是先有了三爻卦，而后再重叠为六爻卦，这似乎已成定论，但也有人认为六爻卦本来就有，未必由三爻卦重叠而成（详情可参看张立文先生的《帛书周易注译》）。笔者的看法是，这里首先有一个对八卦的理解问题，即八卦是什么？如果把八卦理解为是一个实体，一个独立存在的卦体，不仅有卦象，而且能表示方位与时间（易学家们差不多都是这样理解的），那么这样的八卦，就只能是六爻卦的抽象物，而且是毫无意义的抽象物，是对卦体极残忍的“腰斩”。如果理解为六爻之网的“网结”，是枢纽、通衢，是数的编组站、交换平台，那么八卦的意义就不可低估。至于六爻卦同八卦孰先孰后的问题也就不成为一个问题，因为它们无所谓先后，好比一个正方体，论面是六个，论角是八个，面和角有先后的问题吗？三爻卦作为卦体是不能独立存在的，这也好比正方体切下一个角，这个角马上就会变成一个有四面、四角、六个边的锥体。不是两个三爻卦就是一个六爻卦，而是八个三爻卦的总和才是一个六爻卦的卦体。八卦用的数要比六爻卦少，一个三爻卦有三个数就够了，充其量不会超过六个数，因为六爻卦用的是天地之数的全数，而八卦用的是大衍数，大衍数再去掉两个定位数，只剩下四十八个。实际上先天八卦、后天八卦、河图、太极图、天地之数，还有不大为人所知的六峜，这些不同的东西，描绘的是同一个事物即卦体，确切说是卦体的一个特殊形态，只是观察的角度和表述的方式有所区别而已。有的是从静态，有的是从动态，有的是图形，有的是文字，有的是模糊表现，有的精确到数。这个特殊的卦体不是别的，它就是人们见而生厌的否卦。下面我们就来探讨一下这个问题。               
         在传统易学中，所谓八卦基本上有两种，一种叫先天八卦，也叫“伏羲八卦”，另一种叫后天八卦，也叫“文王八卦”。两种八卦的区别在哪里呢？主要在方位。先天八卦的方位是乾居南，坤居北，离居东，坎居西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。后天八卦的方位是离居南，坎居北，震居东，兑居西，巽东南，艮东北，坤西南，乾西北。先天八卦的方位，显然源于《说卦传》中的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一节。而后天八卦，则源于“帝出于震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”一节。在这一节中，还明确指出，震东方也，巽东南也，离南方之卦也，兑正秋也，乾西北之卦也，，坎正北方之卦也，艮东北之卦也。这段话虽未明言坤的方位，但从其排列顺序看，则为西南方无疑。再有就是后天八卦，不仅规定了每个卦的方位，而且还赋予了时间性质，如“兑正秋也”。既然兑为正秋，则与之相对的震便是正春，而离为正夏，坎为正冬，余者巽为春夏之交，坤为夏秋之交，乾为秋冬之交，艮为冬春之交。以上就是先天八卦和后天八卦在方位与时间上的若干规定。自从《说卦传》作了这些规定之后，在后世产生了极大的影响。迄今为止，这些说法仍广为流传。             
         同一个卦表示两个不同的方位，到底是哪个是对的？哪个是错的？哪个规定更为合理？古往今来的易学家们，不知为此花费了多少心思，到现在还是没有一个统一的说法。其实，无论是先天八卦还是后天八卦，从方位上看，它们的共同点都是建立在平面的基础上。这正如把河图看作是一个平面图一样，把八卦看作是平面上的八个不同的方位，不仅掩盖了八卦的实质，也割裂了八卦同河图的关系。               
         八卦从实质上看，不过是球体上八个不同的部位而已。这八个不同的部位，用于表示方位，也只能是球面上的方位，而不是共居于一个平面上的方位。从这个意义上说，无论是先天八卦还是后天八卦，都背离了这个原则，因此是一种不合情理的规定。但是作为方位的八卦，难道就没有一点意义了吗？也不是，它们恰恰从方位这个角度，说明了卦体确实是一个球体，在这一点上，它们与河图有异曲同工之妙，下面我们就说说这个问题。                
         先说先天八卦。先天八卦有一个明显的特点，就是处在相对位置上的两卦之间，正好都是阴爻与阳爻对立，如果把这样的两个卦相加，恰好都是三个阳爻和三个阴爻。例如与乾相对的是坤，乾三个阳爻，坤三个阴爻，两卦相加，则为三个阳爻与三个阴爻。再如与震相对的是巽，震初为阳，巽初为阴；震二三为阴，巽二三为阳，震巽相加，也是三个阳爻和三个阴爻。余如坎离、艮兑也是这样。先天八卦的这一特点说明了什么呢？说明这四对卦有着某种共同性，这就是它们都是描述一个特定的卦体，只是视角不同而已。这个特定的卦体不是别的，它就是河图，确切说是把平面的河图刚刚复原后的那个球体。                
         在前文我们谈了河图复原为球体的定位和数的分布情况，并把这样的球体规定为卦体的最初状态。这个状态是下面九个地数；前面一个天数和八个地数；右面三个天数和六个地数；后面七个天数和两个地数；左面五个天数和四个地数；上面九个天数或者八个天数和一个地数。依据在一般情况下区分阴爻与阳爻的规定，下面的爻是个阴爻，而且是个纯阴爻；前面和右面的爻也是阴爻，其中右面的爻是个临变的爻；后、左、上这三个爻是阳爻。现在我们假定把下前右后左上这个顺序规定为甲乙丙丁戊己，那么由这样的顺序得到的第一个卦就是否卦。如果把否卦分解为两个部分，那么由初二三或甲乙丙构成的经卦就是坤，由四五上或丁戊己构成的经卦就是乾。              
         《系辞传》开宗明义：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣”。由河图复原后的球体，正是系辞说的这种状态，尤其是“卑高以陈”这句话，更明确地表示出八卦所描述的是一个立体，而不是平面上的八个方位。                
         但是这种乾坤定位的方法，与球形卦体上由天数地数定位的方法也有一些不同的地方。由数定位的球体，其定位点在下爻的中心，上爻与下爻成垂直状态。由三爻卦的乾坤定位的球体又是一个什么样子呢？因为无论是乾还是坤，它们都是由三个爻组成，因此定位的任务就不能由一个爻来承担，而是由三个爻来共同承担。这样一来，定位点便由下爻的中心，转移到下前右这三个爻的结合点上，这也就是说，最初的卦体发生了倾斜。为什么会发生这样的倾斜呢？这是因为否卦是一个失衡卦，失衡的原因在于后面和左面的爻的量大，超过了前面和右面的爻。为了保持卦体的稳定，一个办法就是把支撑点转移一下。支撑点转移到三个阴爻的某个结合点上，这就是乾坤定位的由来。                
         作为方位的乾坤两个经卦，原来不过是一个特定的球形卦体的两个部位。那么其它六个经卦又是怎么回事呢？假定这个特定的球形卦体固定不动，我们围着这个球体逆时针绕行一周，那就会看到不同的画面，例如自前至左，那么由戊甲乙这三个爻构成的就是震，另外三个爻即丙己丁就构成了巽，两卦重合为益卦。继续绕行至后，则丁甲戊为离，另外三爻乙己丙为坎，两卦重合为既济。再行至右，丙甲丁为艮，另外三爻戊己乙为兑，两卦重合为咸卦。               
        当然也可以这样设想，我们面对着球体不动，即视角不变。而让球体顺时针旋转一周，那么我们看到的最初形象是下坤上乾，随后是甲戊乙构成的坎和己丙丁构成的离，两卦重合为未济。再后是甲丁戊构成的巽和己乙丙构成的震，两卦重合为恒卦。最后是甲丙丁构成的艮和己戊乙构成的兑，两卦重合为咸卦。                
         现在我们看到，无论哪种情况，都说明八卦不过是一个特定球体的八个不同部位。假如把先天八卦的每一卦看作是三个相互为邻的爻的组合的话，那么相对的四对八卦，即乾与坤、坎与离、震与巽、艮与兑，它们构成的正是那个特定的球体的四种不同形态，这恰恰证明了卦体是一个球体。             
         既然卦体是一个球体，所谓八卦又不过是球体上的八个不同部位，那么除了乾坤这两个经卦可以明确地规定为上与下以外，其它六个卦或偏上、或偏下，或偏左、或偏右，很难说是东是西，是南是北，更遑论东南、西南、东北、西北了。这也说明先天八卦并不是反映的平面上的八个方位，而是球体上的八个部位。这八个部位自球心成放射状展开，每两个相临的部位与球心之间的夹角为arccos1/3≈70°28′，在球面上，这八个部位分为四个对立面，相临的部位之间的距离完全相等。假定把这个球体变成一个正方体的话，八个部位正好就是正方体的八个角，而六个爻则好比是这个正方体的六个面。与六爻卦方位不同的是，六爻卦有三个对立面，即上与下、前与后、左与右；对于每一个爻来说，除了它的对立面以外，它与周围的四个爻都有直接联系。八卦部位却有四个对立面，每个部位只与另外三个部位有直接联系，除了它的对立面以外，还有三个部位没有直接联系。例如乾只与兑离巽有直接联系，而与震坎艮和坤没有直接联系。震只与坤兑离有直接联系，而与乾巽坎和艮没有直接联系，如此等等。                
          现在我们回过头来，再看看《说卦传》中关于“天地定位”这一节。天地山泽风雷水火，作为八卦的卦象，一方面包含着对立的成份，另一方面又有同一的成份。从对立方面看，乾与坤、震与巽、坎与离、艮与兑，分别处于球面上对立的位置。但是同为对立，情况又有不同。乾与坤可以叫绝对的对立，因为由三个阳爻构成的乾，无论怎么颠倒，或视角如何变化，它仍然是乾；由三个阴爻构成的坤卦，无论如何颠倒，或视角如何变化，它仍然还是坤。其它六个卦就不同了，例如震和艮、巽和兑，虽然没有直接联系，但在完全颠倒的情况下，震直接就变成艮，巽直接变成兑。坎离在完全颠倒的情况下虽然不变，但在半颠倒的情况下坎也可以变成震或艮，离也可以变成巽或兑。而乾与坤通过这些中间环节也可以实现互变。所以《说卦传》在肯定“天地定位”的同时，也对八卦之间错综复杂的关系做了描述。“山泽通气”，表明艮和兑虽然对立，但在艮颠倒为震的情况下可以和兑建立起直接的联系。此谓之“通气”。“雷风相薄”，是说震在颠倒为艮的情况下，又可以和巽建立起直接联系，故谓之“相薄”，坎离在完全颠倒的情况下能够保持自身不变，但又不同于乾坤的“不变”，故而谓之“不相射”。由于震巽坎离艮兑这六个卦都有某种程度上的“可变性”，因此定位的任务也就必然落在表示天地的乾坤的肩上。                需要进一步说明的是，所谓八卦之间的联系，与前面谈到的六爻之间的联系是不相同的。爻与爻之间的联系，包括相邻与相对两种。所谓直接联系，除了指方位上的相邻以外，还包含着数的交流，正因为有数的交流，才有了爻的阴阳变化。八卦之间的联系，包括相邻、相对和既不相邻也不相对三种。所谓直接联系，仅限于方位上的相邻，没有数的交流。因此所谓震变艮或者兑变巽等等，只不过是视角上的变化，而不是八卦本身的变化。作为方位的八卦，本身不变，相互之间的位置也不变，但从不同的角度去观察，它们就可能会变化。                
         以上谈了先天八卦，那么后天八卦又是怎么回事呢？原来后天八卦也是说的球形卦体，而且说的还是那个特定的或者说是最初的卦体，只不过与先天八卦的角度不同而已。假设我们面对的仍然是最初的卦体，那么它也可以这样表示，即丙甲乙戊己丁，其中丙甲乙为坤，戊己丁为乾。如果视角不变，而球体做逆时针旋转，那么首先映入眼帘的就是丁，这个映象可以用丁甲丙乙己戊来表示，其中丁甲丙为震，乙己戊为巽。这就是“帝出于震，齐乎巽”。出者，出现也，最先映入眼帘也。齐者，同时也，随着震卦的出现，卦体上也同时出现了巽卦。之后出现的是戊，于是卦象就成了戊甲丁丙己乙，其中戊甲丁为离，丙己乙为坎。为什么说“相见乎离”呢？这是因为震和巽处在球面上两个对立的部位，彼此是不能相见的。但是离卦的部位处于震巽之间，其中离和震有直接联系，离和巽虽然没有直接联系，但终归不在对立的位置上，因此震与巽通过离是可以相见的。或者说站在离的位置上，既可以看到震，也可以看到巽，这就是“相见乎离”的意思。当然不只是离，通过兑、坤也能看到震与巽。“致役乎坤”是说这个卦的支撑点。由于坤这个位置对整个卦体起着支撑的作用，因此它较其它七个位置所承受的压力更大，故曰“致役”。再后是乙甲戊丁己丙。其中乙甲戊为艮，丁己丙为兑。为什么“说言乎兑”呢？原来我们在谈坤卦是整个卦体的支撑点的时候，前提是卦体处于平衡状态。如果卦体失衡并超过一定限度，则坤卦的支撑作用就会失去。所谓卦体的平衡，也就是处在不同位置的爻能够互相制约，如果某一位置的爻的量过大，其它位置的爻不能制约，卦体就有可能倾覆。现在我们知道，当震出现的时候，有它的对立面巽来制衡。当震与巽相争时，处于震巽之间的离消解了震和巽的矛盾。这时候离又构成了对坤的威胁。对离制衡最力的是它的对立面坎，从位置上讲，兑对离的制衡作用很小，但它在离与坎的矛盾中，多少有些倾向于坎。因为兑与坎有直接联系，或者说兑距坎比离稍近一些，所以是“说言”。说言者，同师卦五爻的“利执言”意义相近，即虽然不能力挽狂澜，但趋于均衡的倾向还是存在的，这与所谓“少女”或“喜悦”全无瓜葛。在卦体这种摇摇晃晃的局面下，最为敏感的是居于卦体上面的乾。“战乎乾”形象地说明乾的处境，战者，战战兢兢之谓也。上面说到，平衡离卦最力的是坎，“劳乎坎”就是辛勤劳苦，因为平衡离卦总需要付出辛勤的劳动。“成言乎艮”则是在卦体旋转一周后，虽历经颠波摇晃，终于复现乾坤，故谓之“成”。               
           从以上议论中可知后天八卦讲的不是方位，更不是什么平面上的方位，而是球面上的特定卦体的八个部位，确切说是这八个部位在保持平衡和稳定中的作用。就这八个部位而言，它同先天八卦没有任何区别。                 
         那么后天八卦同先天八卦的区别在什么地方呢？它们的区别是，如果说先天八卦的意义在于表明卦体是一个球体，球面上的八个不同部位所显示的正是河图的复原型，那么后天八卦则是在先天八卦的基础上，着重阐明了这八个部位在保持卦体平衡上的作用。这种作用归根到底是由数决定的，因为方位不是空的，它离不开数，也就是一定的物质内容。就后天八卦而言，它只是对一个特定的卦体上不同部位的作用作了形象而精当的描绘，假如改变一下卦体（卦体的形态），这些部位的作用也将随之改变。例如泰卦，乾在下，坤在上，那么对坤而言就不是“致役”，对乾而言也不必战战兢兢。因此对位（位置、方位）的作用必须结合卦体和数去分析。不过后天八卦启示我们要找平衡的这条原则是十分重要的。周易全部经文在某种意义上说就是“找平衡”，或者说是“治正”，打个比方就是在桌面上竖鸡蛋。能稳定就稳定，实在不能稳定就换个位置，这也就是系辞上说的“危者使平，易者使倾”。              
          后天八卦的意义不容忽视，但是《说卦传》中的某些说法也有值得怀疑的地方。例如关于时序的规定，按照《说卦传》的记述，兑为正秋，由此推算，则震为春，离为夏，坎为冬，巽为春夏之交，坤为夏秋之交，乾为秋冬之交，艮为冬春之交。我们已经知道，卦体是一个球体，八卦是球体上的八个部位，这八个部位分四个对立面，如设离为夏，坎为冬，这还是合乎情理的，因为这正好是一对对立面。如设兑为秋，则应是艮为春；如设震为春，则应是巽为秋，因为震兑并非是对立的两极，倒是相邻的两卦。且所谓四季，不过是反映地球上某个特定部位的寒暑变化，并不反映地球整体的变化，例如南极、北极，就没有分明的四季，还有北半球的春季，正是南半球的夏季；北半球的冬季，又正是南半球的夏季。所以这种规定，并不具有普遍的绝对的意义，在解释经文上也没有任何的价值。              
         也许有人会说，八卦的方位乃至时序，是见诸于系辞和说卦传的，难道也可以怀疑吗？我们必须承认，系辞和说卦传，的确是最古老、最权威的解经之作，没有这些著作，我们可能永远也解不开易经之谜。但是，系辞传和说卦传，诚如许多人指出的那样，它可能不是一个人甚至不是一代人的作品，它们虽然包含着许多精辟的见解，但也不乏误解。因此不能说凡是见诸于系辞和说卦传的，都绝对准确无误。因为还有更权威的经文。如果无助于经文的解释，我们尽可以怀疑。比如“天地定位”这句话，一般的理解是天地即乾坤，就其针对一个特定的卦体而言，它是正确的，但对解释经文就没有什么意义，因为六十四卦的方位以及时序，是根据六爻卦的乾与坤确定的，不是根据三爻卦的乾与坤确定的。因此，试图用三爻卦（不论是先天还是后天）的方位与时序去解释经文，势必陷于一片混乱当中，例如六爻卦的乾卦，按照后天八卦的方位去看，那就是“西北的西北”，六爻卦坤卦，就成了“西南的西南”。如果说这样的规定也算合乎逻辑的话，那么既济和未济卦的方位就成“南北”或“北南”；随卦和归妹就成了“东西”或“西东”；这岂不成了“混帐逻辑”？既济和未济也就成了“夏冬”或“冬夏”，到底是冬是夏，又有谁人说个明白？简言之，从卦体的角度看，三爻卦根本不是卦，更无所谓方位与时序，它只是相邻三爻的交汇点，是三个爻共有的“国门”。八卦的总合，才是一个完整的卦体。

  09-11-13 | 添加评论

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  《易经》与《茶经》广东广州 谢 晔 林 磊茶圣陆羽一生嗜茶、精于茶学，所著《茶经》是茶叶史上一个划时代的标志。陆羽本是弃儿，他的姓、名、字都是其收养者智积禅师取的，即智公以《易》演卦，得《渐》之《蹇》，其上九爻辞曰："鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。"遂定姓为"陆"，取名"羽"，字"鸿渐"。关于陆羽与《易经》的关系，本文主要探讨他的生平事迹与《易经》中的《渐》《蹇》两卦的关系，对《茶 经》与《易经》的关系只作简论。本文经过分析和考究后发现：陆羽的一生跟这两个卦有着莫大的关联，其一生重大的遭遇事迹都浓缩在这两个卦中，这两个卦就是其一生的重要历史写照；茶文化的根，就在《易经》。本文旨在抛砖引玉，希望有识之士能重视《茶》《易》之间的关系，创造出具有中国特色的茶文化思想体系。
  
  《易经》、"心经"与"神经" 中国台湾 谢瑞乡 "心经"和"神经"是人体的思维和感知器官，是脑部及全身活动的枢纽核心。《易经》包含宇宙万物的动静和消长的无穷哲理。"易经"、"心经"和"神经"，三者融会贯通，易于神通智慧，化解"心灵"杂志，此乃天下之福祉。
  
  《周易》的道德伦理之初探韩国 释无阿论文从道德本源、个人伦理，、家庭伦理、政治伦理等方面，对《周易》的道德伦理作了探讨。作者认为：《周易》的道德规范符合大自然的规律。人的道德行为效法自然规律，如阴阳的调和、万物产生的过程，自然规律又是抽象的、复杂的，因此，很容易理解到道德的抽象性。这种道德观，从个人修养到国家治理，都带着天命的观念。《周易》原来对女性的看法是正确的，它认为作为历史的创造者女人与男人一样，立于 天地之间，支撑着一半的天空，这是《周易》的男女观与家庭伦理的基础，《坤·彖传》曰："至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。"但是当后人对《周易》进行阐释的时候，否定了男女两性平等的地位，这是以后男尊女卑的根源。《周易》的政治伦理对变革持十分矛盾的态度，一方面对变革十分胆怯。这种情况下它主张变革不能过分，应该考虑新旧两方面的利益，变革一定要明察事理，和顺人心，免得只考虑统治阶级的基本利益。《周易》强调自上而下，不允许来自下面的变革，这现象不止 存在于政治方面，《周易》的各方面的理论都从统治阶级立场考虑。理论上一般老百姓事君像事父一样，但是到了最后也肯定变革，肯定改朝换代。这样《周易》的政治伦理具有某种矛盾性。正是因为有这样矛盾的伦理，才会有中国政治上的改朝换代。
  
  《易》象与现代符号学江苏南京 韩凤鸣《易》将宇宙万物概括为象与数，恩格斯等现代哲学家也认为数与象是事物的两个最基本特征。现代符号学把一切文化形式概括为符号。本文认为万事万物之间一脉相联系承的根本的东西是用抽象的形而上的符号表述的。这种符号有它的完整的规定性，可编 辑成一个完整的逻辑系统。《易》完成了这个工作，形成了最高的抽象。现代符号学的理论特征与《易》象本质特征相通，但其抽象历程却刚刚起步，其抽象能力十分有限。现代符号学应从《易》象中汲取最高抽象的智慧。
  
  八卦与DNA 湖北武汉 鲁扬才 1、八卦周而复始的演化规则，揭示了人体DNA周而复始自然组合的必然规律，人们对八卦的揭示和破译为人体奥秘的揭示提供了一把钥匙。2、数的排列、人体DNA密码可以反映人的健康素质：受孕时父母所在的时空位置会影响下一代DNA接受和承受宇宙场能的能力；受孕时的地理环境也会影响DNA密码的组合形成；人的社会生活、饮食也会影响人体DNA的组织形成。3、配合八卦，结合数的运转规律，可以改变人类基因密码。寻找有利地理位置，加强体内基因的转化；择食而食，促使先天薄弱的DNA成熟；养生运动是人类改变DNA的有效途径；借助天时、地利、人和，通过数与场的转换机能加速人体修炼进程。
  
  易与变北京 詹宇国 "易"是中国传统哲学指称变化的术语，"变"是西方哲学指称变化，生成且与表征静止、永恒的"存在"相对立意义上的用语。易与变的比较，能够说明中西思维模式差异与来源，也奠定了二者互为补充的基础。《周易》仰观天象，俯察地理，审时度势，因势利导，在很大程度上是探索如何驾御变化的学说，西方哲学总体上则把变化当作一种暂时的现象，极力寻求变化背后不变的实体，这与《周易》的整体思维观截然不同。《易》有三义，即变易、简易、不易。柏格森哲学关于变的思想在许多方面可以与《易》的三义互为补充，如在关于变化的真实性，变化的原因以及关于如何认识变化方面。同时，柏格森的哲学既强调"变易"，又强调"简易"，二者都含有批判"人类中心主义"的倾向。柏格森"变"的哲学与《周易》变易的思想最终在生成，演化，创造，开放性等方面融在一起，并且共同指向"和合"或"和谐"，这有望成为中西文化的交汇点。
  
  出生时间的意义湖南长沙 靳九成 彭再全 杨卉 庞仪琴依生物进化论、天人观、时间生物学、现代医学分析了环境稳态下胎儿出生时间的意义。提出：（1）出生动因来自胎儿；（2）胎儿出生时间应定为其娩出后建立首次自主呼吸之时，用医用历四柱干支表示，称为医用历出生时间；D）胎儿出生择时，自然顺产胎儿的医用历出生时间与其先天阴阳五行模型有一定的对应性，因而也与其先天秉性有一定的对应性；对难产、引产、择期产新生儿则难有这种对应性；（4）提出人体自由运动节律出生启动假说；（5）所有新生儿的自由运动节律都要受天体感应切节律的整合，影响其后天秉性，整合效应与医用历出生时间有关，并随岁月变化；（6）医用历出生时间有518400种，代表着 518400个生命模型。
  
  论证上古图象文化易学历史内蒙古呼盟 鲍寿康本文试图借助《周易》的记载和几幅与河图、洛书相关的《易》图，来论证上古图象文化易学历史。全文分成三部分：一。四象《易》图易学；二、先天图易合八卦挂图；三、《周易》学术文化史。文末附有手制《易》图七幅：图一、《洛书》规范图；图二、洛书复圆《易》图注解；图三、《河图》规范图；图四、洛书、河图合图注解图；图五、《太极图》规范围；图六、洛书、河图、太极图合图注解图；图七、《太极》四象《乾坤八卦挂图》八卦相错注解图。
  
  易学与中国传统书法艺术广东深圳 蔡名宏一个书法作者想创作出书法佳作必须精研书法用笔的技法。作者从历代中国书法大师的精湛书论中悟出真道：易理太极宁静致动之论，正如太拳之起势，当先心静体松，以意导体，展开脚手，一动无不动，产生以阴阳运化、虚实攻守、刚柔相济种种之架势。文章强调，学书法不仅是要认真苦练书法，还应学习易道之理，注意个人的为人处世，修身养性，要有高尚的道德情操，博爱之心，要有文化艺术各个方面的涉趣与熏陶，社会的多层阅历与广博的见识学问。通于此道，而明乎传统书法之理，常习传统书法而有益身心，以能融易道书道于生活，必能健康长寿。作者以为传统书法墨迹具有阴阳能量气息，产生奇特的 "静态气场能"，可益人身心，是称"墨宝"。
  
  基因图谱与《易经》64卦的联想香港 蔡金太基因图谱对提高人类生命质量做出了不可估量的科学贡献，同时也表明人类生命具有千差万别的先天因素，而且具有终身意义；先天基因不仅是生理概念的生物基因，也具有非生理概念的生物基因；人类的生态演化过程是逐步从低级到高级的生命过程。基因图谱从生物分子结构的微观世界揭示了人体生命之谜，作者认为64卦则是早已从宇宙起源的宏观世界揭开了人体生命的奥秘，两者有异曲同工之妙。古代先民创造干支纪时实际是负载"天人合一"信息的特殊编码。作者以此论据提出"终身卦"术数方法，即将年月日时每一组干支所表示的先天数之和看做取用起卦的"实数"。作者以为"终身卦"是最经济实惠的"先天基因"资料卡，不仅包含先天病因信息，也包含诸多方面的信息。
  
  《周易》、太极代数与直觉思维北京 谭晓春太极代数源于《周易》。太极代数的二分法源于《周易·系辞》的"太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦"。太极数的二进制表示法也依照易卦阴阳两爻的二值逻辑。《易》中太极概念非常接近我们今天最广义理解的"系统"概念。太极代数通过层层定性的方法达到适当的定量化，能够使许多不严谨，缺少量化的领域（如社会科学、思维科学等）有可能加强定量化，从而更为科学化。太极代数逐步逼近的终点并不是绝对的精确，太极代数从本质上说是一种模糊数学。运用太极代数进行思维与判断，比"直觉思维"更科学、更可靠。
  
  传承易道，倡明古学内蒙古 澄 通《易经》是中华优秀文化的遗产的。当初是以占筮基本形式出现的，并很快从贵族阶层流传到民间。到战国以后诞生了《易传》，《易传》便具备了哲学的思想体系。汉代象数 之学大兴，才有了所谓"易学"。汉代学者受当时天文历法学术成果的启发，并吸取了阴阳家的理论，把天干、地支、五行引人《易》的研究，创立了新说，以解说天地人之变化，把《易》的应用引向更广泛的领域。北宋的义理派大力发挥太极学说，创立了理学与图书学派，使易学应用通过符号数字模式更为简明。这些成果造就了博大精深的易学体系，有如一座宝库，妙不可言地吸引着全人类。在科学昌明的今天，海内外易学专家、学者努力开拓，使易学日益科学化。学术界普遍认为，易学的价值达到无所不包的程度，通过易学这一巨大 系统的研究，可探索宇宙人生之必变、应变、不变的大原理，阐明人生之知变、应变、适变的大法则。
  
  易学与军事河南漯河 黎 光《易经》64卦中诸如《坤》卦、《蒙》卦、《需》卦、《师》卦……都有军事方面的论述，它们在中国古代著名的政治家、军事家，如姜子牙、孙武、韩信、诸葛亮、刘伯温等的军事生涯中都有历史的杰作和发挥。作者认为，"我国军事宝库中的《孙子兵法》与《三十六计》就是在《周易》原有基础上，进一步研究《周易》中的阴阳变化，推演出兵法的刚柔、奇正、攻防、彼 此、主客、劳逸等对立关系的互相转化，使得两部著作充满了极强的辩证哲理"。文中对易学应用于军事预测做了实验，作者期望《周易》这部世界宝典能在各类学术范围内发挥更广阔、更深远的贡献。
  《易经》与社会环境中国台湾 篮山云《易经》是我们中国最伟大的一本书。所谓"经"，即是永远不变的真理、哲理。易之古字，即是以日、月合成之字。孔子说，"一阴一阳之谓道"，日象征阳，月象征阴。天地之间，上有日月星辰、风霜雨露，下有人类万物。宇宙中的生命科学，就是《易经》"求其中和"的 "中庸之道"。作者以此论点阐释人生修养（包括健身），如果人人都能懂得这个易学大道理，就会出现一个良好的社会环境。社会的稳定、社会的发展，必须有一个这样的社会环境。堪舆学也是社会环境的因素之一，在作者看来还是非常重要的因素之一，并列举了三个实例加以论述。文章指出，"我们研究学术是无形的，但是吾人努力经营则是有形的，以无形的力量辅助有形的努力，就象先后天八卦一样，先天为体，后天为用，有虚有实，有实有虚，如此如此才能达到中和中庸之妙也?quot;
  
  三元论的原理阐释中国台湾 篮振清三元者，上中下元也。由《易》之河洛演绎而来，是后天八卦的运用。每元60年，三元即180年。上元分别由一白坎，二黑坤，三碧震管运；中元由四绿巽，五黄土，六白乾管运；下元则由七赤兑，八白艮，九紫离管运。此为三元之九星分配，周而复始循环不已，此不可不知之基本原理。什么年代，由何星管运，此星即为最强之吉星。近代的一个循环，上元始于清同治三年，中元始于1924年，下元即自1984至2004年。目前为七赤兑金主运，所以最佳方位为西?quot;庚酉辛"。但是也非随时可用"兑位"，仍须"挨星辨位"，配以月、日吉课。当然，选择"吉课"也不是那么简单的一句话。作者认为，学习《易经》及相关哲学，除了对《周易》经传384爻的认识之外，应该找机会，逐步探讨实际应用的相关学术，才能达到体用合一。五术之学基础就是《易经》。
  
  援《易》论医利弊辨江苏南京 薛公忱援《易》论医始自先秦医学，至今盛行未息。如何评估这一历史文化现象？前贤和今人都有不少议论，但多偏于肯定和赞赏。纵观医易会通史，利弊并存。其一，在天人关系上，以八卦表示八方和四立、二至、二分，构成时空框架，以十二消息卦表示一年阴阳消长，从而揭示天地自然对人体的影响。这一用卦方法源于五行、五方、五时，但比较细致形象，却易为后世巫术所利用。其二，受"太极"概念启发，探索人的生命根命，促进了有关养生理论、方药的创制，但将"太极"落实于具体器官"命门"等，失诸机械对立，有的理论不符合生理实际。其三，将生理器官与八卦六十四卦对应，固然在一定程度上揭示了器官之间的互补、互根关系，但失之牵强附会，如乾首、坤腹、坎耳、离目、兑口、巽股、艮手、震足等，难以自圆其说。其四，以坎（水）、离（火）、既济、未济、泰、否等卦理，推断病因、病机，有其合理性，但失之笼统，缺乏深入研究和把握。其五，由易理联想到治则治法，如受"天行健"启发，悟出治泄泻不止之法，由震卦体悟解荷叶的治病作用等。这些方法在临床上或许有效，但难以说清其与疾病之间的内在联系。至于以八卦、六十四卦诊断疾病进行预测，已无异于巫术。总之，《易》之于医，有促进，亦有阻碍。
  
  论"是故易者，象也" 重庆 霍斐然易学是以卦象为主，易辞是卦象之意的事例说明，卦象是古人用以描绘世界，反映事物的思维工具。象，有大象有小象，有物象有意象，有时间之象，有空间之象，众象纷呈，所见即象，八卦类之，化繁为简，谓之卦象，"八卦以象告"，此之谓也。"八卦定吉凶"，"八卦而小成"，一个"十有八变"而所成之卦二八种变化排列可成"小成图"，以此为天盘，文王八卦方位为地盘，刚柔相堆而生变化之妙，可释《易林》之辞。
  论《周易》的损益之道吉林抚松 鞠 曦《周易》损益之道，是孔子研究《周易》所形成的重要思想。"要之以上下"在损益之道中的具体内容是孔子以《说卦传》的形式载明的。但由于历史上的学者没能对损益之道进 行深人研究，因而对孔子的思想体系的理解多有误解。秦汉以来，甚至陷人了象数学解释《说卦传》的误区。在对《说卦传》的解读基础上，认真研究《周易》，我们发现，损益之道与《周易》思想体系具有统一性。损益之道的推定序列是由"乾坤三索"的顺逆三索形成的，表现为以下两个逻辑形式：损之道：《恒》、《既济》、《损》－－"损下益上，其道上行"；益之道：《咸》、《未济》、《益》－－"损上益下，民悦无疆"。对损益之道的推定表明，"要之以上下"是以《说卦传》"乾坤三索"的上下顺逆的形式与内容作为其"要"的价值承诺的。由此可见，"损下益上"与"损上益下"的承诺与推定的统一性。
  从当代系统论、信息论、协同论看易学原理中国台湾 魏元珪综观《周易》卦象、卦义是一个密切相联系的贯穿系统，确认宇宙与自然之运行有其整体性、联系性与不可分割性，彼此之间具有相互控制与协同的功能。太极、八卦、河图、洛书乃时空统一论与整体观，八卦定位是宇宙空间关系的缩影。而《易》则为宇宙运动的根本法则，"不易"则为宇宙存有的重要表现形式，太极与八卦代表宇宙的全息律与宇宙发生 学之哲理推衍。宇宙、自然、四时之变皆传出不同的信息，《易》卦象及卦爻辞，即是传达此信息之表征。
  《易传·系辞》中的"圣人"与"君子" 江苏南京 魏仕庆学术界认为《易传》是儒家典籍，目前也有人提出《易传》乃道家系统所作。作者通过《易传·系辞》成书前儒、道两家"圣人"和"君子"概念的考察，并从《易传》作者所述及的"圣人"与《易经》、"君子"与《易经》之间的关系中来把握该文作者赋予"圣人"与"君子"的新内涵。揭示出《易传》中"圣人"、"君子"与儒家所称颂的"圣人"、"君子"的联系和同一性，重新认识《易传》是儒家典籍的历史定论。文章以道家始祖老子的"圣人"和"君子"之概念与儒家截然不同的一面对否定历史定论之说再否定。
  圆丘参破三合初解中国台湾 陈子斌研究河洛八卦，首重观念在实验中落实。一、河洛间互辅在零、壹同位。（太极：阴阳壁合。）二、不探圆丘基础逻辑必然打不开八卦众妙之门！三、阴阳壁合，则数象平衡。（对叠）（取1，2，3，4，5，6，六个数字分阴阳引证）以合数21引证： "易数为理"，思维兼省悟：一、阴阳平衡：等位比值之运动法。二、数字不是数字是标竿。 三、标竿不是标竿，是比值。比值不是比值，是律作。四、等位比值居间无量。破合随缘。五、非等值之量，惟运动可得平衡。六、若能造成共同之太极数，即可参破。契合随缘而用。阳中有阴阴中有阳
  八卦破译河南洛阳 任炳潭作者认为，《周易》是对《八卦》最有权威的破译，但无论是《周易》，还是后来历代试图破译《八卦》的学者，都没有对《八卦》的诞生进行过探讨。作者曾对《洛书》与《河图》进行过较详细的研究，认为它们揭示了大自然的变化规律，尤其是太阳运动的变化规律。而《八卦》产生于《洛书》与《河图》之后，更吸收了其中的成果。通过研究，作者发现在阴阳四象图上把东北、东南、西北各区按南为阳、北为阴的规律再分为解成八方阴阳图。如果把阴阳四象图和八方阴阳图迭加在一起，或将日出图、日轨图和八方阴阳图套合在一起，便得到一幅《八卦》本图，而乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个卦名是上古时代的一幅地理气候图。最后，作者得出结论，认为《八卦》是世界上最早的一部地理气候"全书"，它把大自然的变化关系巧妙地表现了出来，至今仍有其价值。