|
358 经：本经叙述如果修习七种法，便可以成为世上值得尊敬的人。
佛陀说：“有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。”哪七种呢？“一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无想，七者行无愿。”我们知道，佛教中所谓的修行，其着眼点当然是放在后世，最圆满的结局是不来此世间，并得到涅槃。然而佛教又是极其讲究现实世界的宗教，即我们既然生活在这个世界里，总不能一点也不讲究生活质量吧！曾经在一特定历史时期里——当然，在中唐以后，也曾涌起过一些很“激进”的排佛浪潮，例如韩愈。这些人认为佛教最典型的毛病便是不事劳动，不劳而获，是寄生阶层。针对这个问题，我们先抛开宗教信仰不谈，单单从价值交换角度而言，我试图举一个小例子：假如我出资兴建了一个很小的、但很有特色的旅游景点，并适当做些宣传，并向客人收取一些门票费用。当我这个景点形成一定影响力之后，我只要每天坐在大门口收钱就可以了，而这个门票费用对我来说，就可足够我的生活开销而衣食不愁。那么我究竟是个劳动者，还是不劳而获者？同理，如果我们将宗教活动——仪规、佛事活动、讲经说法、参礼券、（寺院门票）作为一种具有价值的商品的话，假如有需要，你是不是也要适当拿出你的等价物品来作为交换？如果你不愿意拿出来任何意思表示（价值物），而只愿意接受纯粹的布施，那么你是不是变成了一个不劳而获者？从这个意义上来讲，世间本没有什么所谓的“寄生者”。存在的便是合理的。倘若佛教不合时宜，岂能延续两千五百多年？我们不反思自己的无知，却一个劲地指责对方的不合理，正是佛教里所呵斥的“愚痴”。
佛陀说，世上有七种人值得尊敬、值得去事奉。哪七种人？就是具备慈、悲、喜、护、空、无想、无愿这些优秀品质的七种人。前四种被称作“四无量心”，又称“四梵室”。具备了这四种品德，便有资格上生到梵天中去，在人间更是出类拔萃。慈是一切功德之母，在印度文化中也格外受到重视。对于慈悲，我们一般的解释是：慈是与乐，也就是观想大家都能够得到安乐，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”；同理，悲是拔苦，只要大家活得好，我比谁都开心，哪怕我自己差点没关系。慈悲是佛教的核心特点，哪怕是异教徒，见到佛教出家人，都会来一句“出家人以慈悲为怀”，说明出家人的显著特点就是慈悲，尽心尽力帮助别人。正因为如此，绝大多数人见到出家师付时，总觉得很亲切。所以慈与悲，是世间难得的好品质。（未完，9.2.）
|
