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禅宗站在般若的基础直指人心 原始佛教侧重的修行方法是苦集灭道（四圣谛）与八正道。到大乘佛教时，智慧深广的菩萨们自八正道与四圣谛中摄取精要，直接教人观诸法如梦如幻，使心无所住、无所执。大乘般若的方法比起原始阿含的教法，是更精要的。 在般若空义的熏习下，根基深的人，光读诵般若经典，就能马上相应而得开悟；即使因定力不足，致使过去曾有的悟境退转，当再度吟咏般若教典时，悟境也能重新恢复。 比如，当他吟咏「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，或是「若菩萨欲度众生即非菩萨，若菩萨欲修禅定即非菩萨，若菩萨欲对治烦恼即非菩萨，若菩萨欲求佛果即非菩萨，若菩萨欲求法眼净即非菩萨」等经文时，都可能豁然领悟，心花开放顿见本来。 利根或曾经开悟过的人，与般若经较容易相应，但一般修行人却很难如此，常是在看经典的当时，感觉：「啊！真好！」一片光明与清凉的觉受，但这只是浮光掠影而已，等一下遇见不如意的事，照样生起世俗计较之心，悟境又退转了。 又如读地藏经时，读到「阎浮提众生，起心动念，无非是罪业」时，虽然当下生起了忏悔心，不再自大我慢，但转个头与人聊天，悟境又不见了。般若法门虽然精要，但困惑初学行人的是——不知如何长养圣胎。 如果说般若法门是站在阿含道的基础，则禅宗的心法便是站在般若法门的基础来指导修行人的。禅的祖师们，由于深明大乘般若的解脱原理，再加上自身的创见，以及对中华文化孕育下的众生性的了解，因此，在指导修行的方法上，比般若教法更为直接，在对象上也更为广泛，不限利根及开悟过的人而已。这是禅法殊胜之处。 禅师是以直接的方式将般若无罣无碍的境界，直接以言语或动作指点学人，在禅师捏拿得十分适当的时机下，学人每每忽有领会，心花怒放，这时学人倘去翻看经典，会不觉哈哈大笑，原来经典都在描述此刻的心境——在这样的法喜当中，戏论皆灭、罣碍全空。 倘若有人问你「达摩厉害，还是密勒日巴厉害？」性格如果较斯文的，会对他笑一笑；学人如果是动作派的，则可能踢他一脚！但是一般而言，学人这种状况无法维持很久，这是因为业习的关系，导致悟境退转。 但这是没关系的，因为禅师不但能直接将般若无碍的境界指入你的心中，同时也能教你长养本地风光的方法──这也是禅师厉害的地方。他用什么方法呢？他只告诉你──「莫污染」三个字而已。长养本地风光的方法很简单，关键处只在于：你是否依教奉行。只要肯照着做，很快便可到家。 倘若「莫污染」这三个字的涵意你不懂，禅师会另外告诉你「莫于境上生心」；如果有人还是无法会意，那么禅师会另外指导你「不要『指涉』就好了」。从外表看来，「莫污染」、「莫于境上生心」、「莫指涉」、「莫发射脑波」、「莫构造符号概念」、「莫说『它』是什么」……等等，用字虽然不同，其实方法都是一样的。 但是一样的方法，有的人直指一次就到家了，有的人却要经善知识直指好几十次才能稳定，这之间的差异和每个人原本的基础有关。 大悟中悟小悟的差别 例如六祖，他只悟一次就到达法眼净位了，但这样的例子很少。日本的白隐禅师说他大悟八次，小悟不计其数；临济宗的大慧宗杲禅师也自述大悟十八次，小悟好几百次。但不管大悟、中悟、小悟，其内容是颇为一致的，之所以有大中小的差别，主要系根据会不会退转以及所悟之境对生命产生多大的变化来判定。 如果只用知性理解，当然只是小悟；如果是用整个心、整个生命换来的，那就属中悟、大悟了。所以尽管同样都是「悟」，但浅深有别。有的人，在「五百元」与悟境之间让他选择时，他选择的是五百元，那么悟境对他生命的影响就相当有限了；但有人为了保护悟境，甘愿忍受艰苦，甚至舍身弃命，这就是大悟了。 总而言之，正统的悟境其内容都一样，皆会使人对人世生起舍离之志。而大悟、中悟、小悟的差异，主要系根据会不会退转，以及学人对悟境的重视程度来区分的。 禅的体验是全人格的，因此人格是否健全，攸关前述的悟境退或不退。如果有人自称对禅很通，可是衡量其人格却是低劣的，那么这个人一定是假禅师。「假禅师」我指的是，虚有禅师之名及广博的禅学知识，但其实是没有过人的胆识、气节与修养的宗教师。 因为禅是生活的禅，也是人生智慧和处世经验的总合。心胸、气度、胆识、品格没有过于常人，怎么可能是禅师呢！ 我常说：「流氓做不起，不能做禅师。」流氓的行为，当然有可议之处，但流氓也有值得人们敬重学习的地方，那就是气魄。一个气魄不够，畏首畏尾的人既不够格当流氓，也不够格当禅师。 「禅师」如果只是徒具显赫的学历，并广交名流，却缺乏随时活在眼前一瞬的定力，这样要如何指导他人超越生死的恐惧呢！古代的禅师是能够指导「宫本武藏」、「东邪」、「北丐」等英雄豪杰修行的。而心念闪烁不定的「禅师」要指导人家什么呢？ 除了人格成熟与否，以及是否具备胆识气魄，会影响悟境退或不退之外，是否通达教理哲学，也会影响一个人的悟境能否维持在稳定状况。悟前倘对于大小显密的教理已经颇为通达，悟后也较不会退转，即使偶尔退转，也会因忆起读过的经论，很快地又回到悟境之中。所以研究教理哲学，对修行也是有帮助的。 渐修与顿悟 一个人在被指导「本地风光」之后，能不能很快到达悟见不退转的法眼净位，决定在基础是否扎实。如果基础不好的话，禅师有两种方法可以指导你。 第一种是渐修。善知识不但随时提醒你，不要「少了一头牛」似地迷失当下的悟境，同时也愿意回答你有关哲学上的疑问，以帮助你打通思想观念上的矛盾，此外也指导你做人的道理、练就一心一境的禅定个性等，以补过去不足的基础。 第二种是顿修。善知识当你悟境退转时，不指导你做人的道理，不教你如何修习禅定，也不回答你诸多佛学问题；而是直接指向无明戏论的起处，告诉你「你又来了！你又离开本地风光了！」他指导的特色是在同一个迷昧点打你一百次，直到你见地上没有丝毫驳杂混淆，行持上没有丝毫贪恋罣碍为止。此外的一切，不谈、不教也不理睬。 一个人的解脱，固然不能说是很简单，不过也不困难，因为解脱原本是单纯的事，每一个人都有潜力在这一年、这一个月或在这一天完成解脱。可是为什么真正解脱的人却如凤毛麟角的稀少呢？在第一堂课我曾提及──因为我们从一开始就被误导了。 为什么说「解脱是一件单纯的事」呢？因为无论阿含、般若或是禅，解脱的原理简单的说只是「不要污染」与「不要执着」而已。知见精确明丽不受污染即得法眼净，心里没有贪恋执着就是涅槃。 知见精确明利包括「知灭境」、「知趣向灭境的方法」以及具有「趣向灭境不退转的动力」。对大部份的现代禅同修来讲，知灭境比较不成问题，但要进一步知道趣向灭境的方法，可就不是每个人都懂了──尽管方法本来也是很单纯。这个单纯的方法，还是「莫污染」三个字而已。 「莫污染」，什么叫做莫污染呢？莫污染──只是叫你不要于一切事物贴上标帜而已。 顿悟顿修指导实例 曾有位同修刚接受本地风光的指导，满心欢喜，感觉自己已经全都明白了。我问他：「回去要怎么修？」他说：「我回去就常常活在眼前，让它安定下来就好。」我说：「『安定』是什么东西呢？」他才恍然察觉刚才又迷昧了。这样说你们能了解吗？这个例子的意思是说，这位同修又在「污染」了──在不可言诠的万法之中，产生「安定」感的错觉。这是微细的邪见，他自己看不到。 又比如，昨晚我与一位同修独参，在指导过本地风光之后，他很高兴。过一下子，他问我：「那我回去之后，是不是一切都不理睬就好了？」我反问他：「『一切』是什么？」他这时才又警觉到，自己又不守本份，忍不住那单纯、清净、无事的心境。 还有，许多人在坐禅的时候，常会自言自语：「今天坐得不好，坐得很乱。」这也是一种「污染」。同样是自己又在静默存在的境相上，增添名言概念的现象。佛经上说，人类的心就像神奇的画师一样：在空中漫画许许多多的图案，然后，被自己漫画出的图案欺骗束缚。这不是庸人自扰吗！ 刚才说过，对于有过开悟经验的人，善知识的指导方法有两个，一个是渐修，一个是顿修。之所以采取渐修的指导方法，通常是因为学人的道基较弱，不从渐修加以补强无法趣入正统禅境，因此指导学人要疼惜妻儿、照顾家庭；要惜情念恩、守信重诺；处事要果敢坚决、对一切人应观功莫观过、念恩不念怨……等等做人的道理。 此外，也会教他如何修习禅定、如何活在眼前、如何做好动中定、静中定，以及念念观照等种种增强定力的方法。一般而言，渐修的方法，学人达到念念见性的地步，所需的时间稍长。 至于顿修的教法，虽然止息贪瞋的效果比较快，却必须具备三项前题条件：一、对善知识的信心要强，如果信心不够就没办法。二、要有机会时常亲近善知识，如果连碰面的时间都没有，哪能从善知识全体展现的人格中，获得熏习的效果呢？三、学人必须有强烈的道心。 倘若具备这三项条件，而学人所亲近的善知识果真是漏尽解脱的修行者，那么学人的人格必然会全面地提升、趋向成熟，且悟境也会一天比一天地清明。三两年内──甚至三两个月之中，获得法眼清净，实属必然。 通常顿修的指导方法，表面看来好像并没有对学人指导很多，但其实禅师早就了然于胸了。突然之间，所问你的一句话，往往带给学人石破天惊、虚空粉碎的大悟境。这种情形，在古代的公案中记载很多。 例如，德山禅师拜见龙潭，要回去时，因已值夜晚，龙潭点了一盏灯给德山以利夜间行路，当德山伸手来接时，龙潭禅师就以很快的速度将灯吹熄，这剎那间的一起一落，就是一种指导。就在这个时候，德山禅师心一激荡，已然云散月出，还得本心了。这都是直捷了当的，不是一句一句地教你怎么修行。 还有一个公案，有个修行人在他师父去世之后，仍未开悟而感到苦恼，他的师兄知道他的情况之后，问他说：「师父以前在世时常念的一首诗你记得吗？」这位师弟很快就念道：「我有明珠一颗，久被尘劳封锁，一朝尘尽光生，照破山河万朵。」师兄等他念完之后说：「你再念一次。」当这位师弟再次念到「我有明珠一颗」时，这位师兄哈哈大笑，头也不回地就走掉了。这个怪异的言行使他的师弟心中起疑：「奇怪，师兄一向温和理性，怎么今天叫我念那一首诗，还没等我念完就哈哈大笑地走开？是不是我念错了或发生什么事了？」于是这位师弟就一直反复吟咏「我有明珠一颗，久被尘劳封锁」，就这样子，他突然有所会心──开悟了！这也是祖师禅灵活生动，直指学人的例子。 还有一个有名的公案，那是当陈惠明追到六祖惠能时，请求六祖予以指导，六祖告诉他：「不思善，不思恶，在这个时候，就是你的本来面目！」陈惠明一听就恍然大悟了。 以上的例子，可加强说明祖师禅确有在三言两语之间，让学人脱胎换骨的妙方便。 当然，接受善知识这类指导的学人，必须要有充份的时间时常亲近善知识，尽管善知识并不是一天到晚跟你说个不停──善知识有时好像都不理你，但他不是不关心你、不指导你，其实他正静静的找你的盲点并寻找最适当的时机，给你惊撼的转变。善知识就是那样地深情又似若无情。 禅师如何指导学人证得法眼净 解脱其实很单纯，只要「不执着」就得解脱了。不管阿含、般若或是禅，原理都一样。 阿含的修行主要是以智慧思惟观察五蕴苦、空、无常、无我的事实，进而厌离世间，喜贪尽、心得解脱。 般若的修行基本上也是以智慧思惟观察世间的真相，不过它将「苦、空、无常、无我」浓缩为单一的「无自性空」──也就是集中心力观照诸法如梦幻而已──般若行者由此对世间不执着，心得解脱。 而禅宗的直指人心，在目标上当然也是为了引导学人看破世间，使学人喜贪尽、心离染着得解脱；不过，它的方法和阿含、般若又有不同──它的重点首在教人认明解脱境的当体──也就是「本地风光」。 它先让学人确认本地风光（又名本来面目、清净本心、无位真人……），继之告诉学人长养本地风光的方法，以及排除修炼过程中的种种障碍。 禅宗这种直指清净本心的方法，倘若使用在明眼人的手上，且碰逢的学人也具备刚才所说的种种条件，那么直指人心的方法，在促使学人打破自私、舍离种种贪念方面，绝对比阿含、般若的方法更为迅捷有效！可惜的是，这种方法在台湾几乎快要失传了。 禅宗如何指导学人修习本地风光？以及修习本地风光的过程可能有什么障碍？在此先简单说明，详细情形往后的几堂课还会剖析。 一、使学人确定修行目标──涅槃 本地风光是禅门最精深的心地法门。它有内外两种涵意，一个是指「万物的本来面目」──未添加人为的标帜、符号、指涉、解释……等等，任万物自然展现其风姿，由万物自己来告诉人们它是什么。 另一个是指「心境的本来面目」──未添加惯性的喜恶、取舍、挣扎、造作……，让心灵回复最单纯的状态，那是一种最彻底的放松，最宁静且充满无限活力的「零」。学人在真切认明本地风光的含义和实际状态之后，此刻相当先前所说「法眼净」所具备的三个条件之一──「知灭」。 「知灭」──认明本地风光之后，学人将可确保正确的修行方向，自此绝不会再陷入怪力乱神的邪见中，因为认明本地风光的人，十分清楚学佛的目标──涅槃（灭境、本地风光）只是心境泰然的平常事而已。 接着他必须跟禅师学习的是：如何长养本地风光，使其本地风光的体认深入潜意识，以到达解脱──这也就是法眼净的第二项条件，「知向灭之道」。 二、指导学人掌握趣入涅槃的方法 「知向灭之道」──在禅宗来讲，是指：具体、精确、熟练、明快的使自己重新回复到本地风光的状态，并且不费力、不勉强、很自然地安住在本地风光的心境里。 一般来说，初经指导认明本地风光的人，并没办法调处诸如底下的各种矛盾：「散乱的时候怎么办？」「情欲炽盛如何对治？」「可不可以生气？可不可以骂人？」以及「无聊、烦闷、偷懒、懈怠、放逸、好享乐……等习性生起时要怎么办？可不可以？」不仅如此，初认明本地风光的人，有时候也不免有以下的各种困惑，例如：「本地风光真的就是涅槃吗？」「解脱的境界真的只是平常心而已吗？」「禅师为什么会骂人？」「行菩萨道的目的是什么？有必要吗？」 而原本对佛教哲学已有相当研究的人，那么他的疑惑还会更多──「禅是佛教吗？禅跟阿含的风格似乎有不同？」「禅是缘起论吗？禅似乎没有谈八不中道、缘起性空？」「禅曾经受到老庄思想的影响，有人说禅并非纯正的佛教。不是吗？」 此外，学禅的老参，在受指导本地风光初得认明之后，所疑虑的问题和以上又有不同。他会追问类似的问题──「本地风光会不会只是光影门头？古语有云：『无心犹隔一重关』，这种无事无心的本地风光，会不会是冷水泡石头？」「没有甚深禅定的悟见，会是究竟的吗？会是真正的开悟吗？」「古人参究数十年都参不透，真的这么便宜被自己捡到吗？本地风光会不会只是不究竟的化城？」 以上种种疑虑和误解，光是认明本地风光的人，还无力一一化解，除非他进而善巧掌握趣入涅槃的方法──知向灭之道──这也是修习本地风光的学人，第一层次所会面临的障碍。 即使修习本地风光的学人，能突破第一层次的障碍，化解种种疑虑和分歧驳杂的误解，终于能够熟练、迅捷、自然、不费力地善入灭境，安忍于本地风光；但学人仍会遭逢第二层次的障碍──缺乏「向灭不退转的动力」──也是法眼净所须具备的第三项条件。 三、激励学人发起不退转的道心 「向灭不退转的动力」，简单的说就是强烈的出离心或道心。我们可以说所有研究佛教哲学卓越有成的人，本来他们都应该是解脱者，因为他们对佛教的根本思想及解脱的原理都相当明了。 但就是因为他们少了一颗强烈的向道心──将生命力趣向所理解的教义，使自己的思想和行为合而为一，也因此，他们只成为哲学家而不是解脱者。当然，缺少强烈的道心，并不单单是大学者而已，而是现代人类普遍的情形。即使佛教徒，甚至出家人或汲汲忙于弘法传教的法师、居士亦然。 道心普遍缺乏是今日佛教衰颓的最主要因素，也是学佛的人之所以没办法现证解脱的根本原因──但是，「道心」偏偏却是证入涅槃解脱最不可缺的要件。 法眼清净的修行人，之所以可能在七天之中──最慢七世便得以证入阿罗汉果位，除了知见清净以外，最主要便是得力于热切的道心。不过，「道心」是最没办法用鼓励的，有就有，没有的话，劝也没用──关于这一点，许多佛教的弘法者大都过于天真、乐观，以致他们许多「伟大崇高的发愿」只成类似儿戏的行为。 道心既然是法眼清净位的必备条件，却又无法相劝，那么禅师要如何帮助学人在具备「知灭」「知向灭之道」两项条件之后，继而生起「向灭不退转的动力」──热切的道心呢？底下略作介绍，介绍完了之后，大家可能就会比较了解亲近善知识的重要，以及禅宗之所以重视师生因缘的理由。 禅师在帮助学人生起热切的道心，方法主要有两种，一个是直接的，一个是迂回的，而两者同样都需要感情、信赖和一段适切的时间。 先说为什么需要以感情和信赖作为指导基础的原因。 人心很深沈，人心也很幽暗，人类在还没到达解脱之前，每个人的心中都潜藏有贪瞋痴。 「贪瞋痴」是所有劣根恶习的总称，表现在外的形态则是林林总总──贡高我慢、轻蔑自恃、好胜逞强、多疑犹豫、偏见固执、嫉妒悭吝、曲谄求荣、挑拨离间、埋怨试探、乡愿、虚以委蛇、轻诺背信、重利轻义、隐瞒欺骗……等等。这些毛病学人身上多少都有，禅师也看得很清楚──然而，如果禅师和学人之间没有相当的感情和信赖作基础；一方面，禅师不会轻易挑破学人的毛病，另一方面，学人也绝对不会「呈心所见」敢于将自己内心种种困难向禅师吐露，并寻求援助。我们想看看，连生活上及一般修身养性的问题，都没办法在毫无顾忌、隐瞒的情况下进行，又怎样企望他们能以人类原本就十分贫乏的语言和文字，来沟通生命的大问题呢？ 所以，禅师指导学人必须以感情和信赖作基础。而之所以需要花费一段时间，道理也很简单──感情、默契、信赖、沟通和了解，都需要由时间自然慢慢地培养。 接着我们谈禅师帮助学人生起道心的方法。首先谈直接法。 禅师帮助学人生起道心，最直接、最有效的办法是指导他去看透身体、生命其实是十分危脆的东西，世间一切的事情都如同梦幻泡影一般的虚幻无常；婚姻、感情、事业、学问、技艺、经验、声望、名誉、理想、抱负、财富、功勋、父母、儿女、兄弟、朋友、徒众……这一切的一切，都将成为过去、化为尘烟──即使尚未消失，就在享用拥有的当下，其实也是一种危脆、机运、巧遇的组合，你终将永远失去它──甚至有可能明日就要和这所有的一切永远诀别。 当然，禅师这种关于「此身如同臭皮囊」「百年犹如白驹过隙」的愓励警言，学人很难在短时间内有痛切的感受，但这种愓励和开导却是最直接也是最迅速激发起学人道心的方法了。 古德说「爱不重不生娑婆」，意思是说，由于觉得世间很美好，富贵名利、恩爱情缘一一都挂念不已，所以才会轮回生死。反之，如果真正看破人生无常、看透世事如棋，那么经营世俗的凡心自然淡薄，对人世上的一切也不会存有贪恋之心──这时候，学人自然会生起「向灭不退转的动力」。正如太虚大师《三宝歌》上的赞词：「人天长夜，宇宙黮暗谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫谁济以安宁？大悲大智大雄力，南无佛陀耶！……，今乃知，唯此是真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行。」 以上是直接催化道心的方法。接着介绍迂回法。 禅师观察学人的根性，确定短期内不可能发起真切的出离心，就会采用迂回的方式。所谓「迂回的方式」，实质的内容就是：透过身教、言教、环境及与禅师个人的共事以收熏习的效果。 一个人既能得到善知识的指导，具备了法眼净的前二项条件，足见此人最起码也具足了惭愧心。 惭愧心使人自知有所不足、自知有所不能；惭愧心也使人「见贤思齐，见不贤内自省」；此外，惭愧心也使人柔软，在正理公义之前，不致固执己见，而愿随顺、随喜地与人为善──而这具惭愧心的学人，倘若碰逢的老师果真是心离染着的大修行者，则学人知病知耻、从善如流的惭愧心，将会一次次地变为出离五蕴世间的道心和「上求佛道，下化众生」的菩提悲愿。 尽管这种透过熏习感染的迂回方式，所需要的时间，远远超过指导学人观察、思惟、品味、感触「人生是苦海，世事一场空」的直接指导法；但却是最自然、最不会引起挣扎且又能真正激起道心的方法了。 当学人有一朝，忽然生起深透骨髓的出离志向，不再将人生的目标、生活的意义投注在人世间的一切财富名位、恩怨情仇的时候，此刻，连他自己都没有预期──他已经获得圣道的第一果位──法眼清净了。 作者：李元松 | 插画：小鱼 本文内容（包括文字、图片）均为原创 如需转载，请与我们联系 |
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