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第六十一章
第六十章是讲治国之道，第六十一章就讨论国与国相处之道。 大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 对此，老子提出一个“下”字，这个“下”就是要谦虚，谦下。国家跟国家出最要紧的是“谦虚、谦下”；大国不骄慢不骄傲，小国又不傲尚，那么天下就无事，大国小国都各盟其利。大国者下流，天下之交。 注：江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。“大国者下流”，这个下流是自居下流、住在下头的意思。只有肯居下才能够容纳，才能成其大。能下就能够柔，柔能克刚。水善利万物而不争，却永远处下。水善利万物而不争，我们能缺的了水吗？我们可以几天不吃饭，不能一天不喝水，这水利良田、利航行。而水自身却永远处下。 底下的注说：“江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。”江海只有处下，不择细流，才能够成其为大。所以说“江海居大而处下，则百川流之”。江海不择细流，故能成其大。那江海肯容纳，才能成就自己的广大。 “天下之交”。“交”是交汇的意思。一个大国只有自己非常谦虚，天下才会都去归附它。好比唐朝，万国来归.它并不是用强力把人家灭掉，而是以先进的文明和兼容的态度吸引小国来归附，仅此而已。 天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。 “天下之牝”，注释说“静而不求，物自归之也”。牝是安安静静的无所求。牝就是阴，是母。“天下之牝，牝常以静胜牡”，中国长期以来是男人的天下，可中国最多的笑话是什么？怕老婆。因为柔能克刚，所以当你静而不求的时候，物就完全归你来了。释佛两家都不太尊重女性，而道家则非常尊重女人，说大悲以为父，智慧以为母。牝常以静胜牡。因为“下”是高之基，下是建高的基础，静是天下之本。能够“下”就是能够谦虚，谦虚永远有好处。能够下然后再能够静，以静治动。动从哪里出来的？动从静中出来的，所以静为躁君，静是躁的领袖。我们的太极拳就非常静，可是能四两拨千斤，你别看它柔和，使出力道来却厉害得不得了；就跟水一样，你看水天底下没有一样东西水不能克制的，使木头烂的是水，使土崩溃的是水，使火消灭的也是水，水滴石穿，这一滴下来一个大石头能被穿个洞，所以老子对于“静”非常注意。 老子说“以静为下”，什么叫“下”啊？他先提出“大国者下流”，跟着就提出“牝”，为什么提出“牝”？因为“牝”能“静”，所以他说“静”才能够“下”。人家骂我们，毁谤我们，对他最好的办法是不还嘴、不还手。所以英国的绅士受到侮辱的时候，他们只是瞪着眼看你，一动都不动。结果骂人的反倒觉得非常难为情。因为骂人的最希望看到被骂的暴跳如雷，若是对方不回嘴，他们就觉得没意思，骂不下去了。这就叫以静治动。 注：以其静故能为下也，牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。 “以其静故能为下也”。我们常常说雌伏雄飞，雄永远在外头飞，雌是趴下来的。但是雄躁动贪欲，脾气很暴，因为贪欲而动个不停，雌常以以静来治雄。因为他静，所以它能下。我们知道怎么发动，往往不知道怎么停止。能动而不能静。打仗用兵也是，打胜仗不难，你能够全师而退才叫难。假设诺拿坡仑知所止，希特勒知所止，今天的历史不是这样的。问题就是他们知道如何发动，但是不知道如何停止，所以说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，东方圣人，西方圣人都谈出这个东西来。所以老子说要“知其雄，守其雌”。意思就是虽知阳刚的显要，但仍能坚守阴雌的柔静心态。比如汉高祖，他是“马上得之，不能马上治之”，要下马才能够治天下。 因为静才能受，受才会有益处，有了益处才能够得。所以有人说老子非常现实，他的学说完全是厚黑学。不是的，老子谈的都是事实，是真理。 他说，只有真正最聪明的人都是利他，只有笨人小人才自利。因为你利他，别人都得其利，大家就能拥护你。你自下则人必上之，自后则人必先之，我们越谦虚人家越把我们推上来，我们越骄傲人家越不爱理你。所以可以说，圣贤是最能够自利的人，也可以说是最自私的人，他把算盘都打得非常精。我们宁可做君子，做个聪明人，不要做小人，短视，只看到眼前的利害。 故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。 注：大国以下，犹云以大国下小国。小国则附之。大国纳之也。言唯修卑下，然后乃各得其所。 “故大国以下小国”，“大国以下”就是说大国你能够谦虚来对付小国。“则取小国”，注解说是“小国则附之”，小国都心悦诚服地归附你。我们从古以来反对霸道，而提倡王道，王道就是以德服人，霸道是以力服人。当你能够以德服人的话，别人都能近悦远来。离你近的非常高兴都舍不得走，远方的人都跑过来归附你。 “小国以下大国，则取大国”，下边的注解是“大国纳之也”。小国能够谦下，就取得大国的保护和帮助，取得大国的容纳。大国能下，小国就服从你了。所以不管你是大国也好，小国也好，你能下都能受益匪浅。小对大能谦下，就可以取得彼此相安，这是外交最重要的一个原则。 大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 “大国不过欲兼畜人”，就是说你服从我就最好了，大国不过就是要把天下的人都兼收并畜而已。“小国不过欲入事人”，小国的目的则是要免于灭亡，不要有战乱，只求自保，我没有求别的。“夫两者各得所欲，大者宜为下”。于是各得其所，为什么不做呢？所谓“识时务者为俊杰”，真正知道事情应该怎么做，只有聪明人才能做到，笨人是不识时务的。 春秋战国就是如此，现在也是如此。战国时期纵横家苏秦张仪所谓合纵连横，所说的就是这套东西。大国不过欲兼畜人，这是仁；小国不过为保存自己而以小事大，这是聪明，这是智慧。 小国修下自全而已，不能令天下归之，大国修下则天下归之。故曰，各得其所欲，则大者宜为下也。 以下而取，或下而取，两个各得其所欲，大国也满足了他的欲望，小国也满足了他的欲望。“小国修下自全而已”，小国谦虚为的是自己保全，“不能令天下归之”，不可以说我一个小国，让别国都到我这儿来，不可能的。国与国之间，没有道义可讲，只有利害可讲。你自己能够知道利之所在，然后因势利导，才能够自己自全。“大国修下则天下归之”，你大国能够谦下那天下都归你了。“各得其所欲，则大者宜为下也”，你大国要非常谦下谦虚，这样的话不必出兵，老出兵跟人家打是很不好的事情。就是战胜国自己也不好，更不用说战败国了，所以“大者宜为下也”。大国能够谦下地对小国，你看哪个小国不愿意跟你做朋友，哪个不愿意听你的。美国现在到处碰壁，为什么？太骄傲了！
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 道者万物之奥。 这一章是讲天下最宝贵的东西。是什么？就是道，再也没有比道更宝贵的了。所以最贵重的东西不是身外之物，是我们身内的东西，而身内的东西最要紧的就是你了解道是什么东西，所以他提出天下的金银财宝多么名贵的东西，比不上道，所以说道者万物之奥。奥，犹暧也。可得庇荫之辞。 注解说“奥犹暧也，可得庇荫之辞”，意思是外头马马虎虎都遮起来了，等于把东西遮在里面了。道是什么东西？道就是非常深奥。《论语》里说，“与其媚于奥”。这个“奥”是在房子的西南。中国人都以北边的房子为上，在北边房子的西南边那是真正最隐秘的地方，所以我们拿这个来供神。古人认为奥神比灶神要尊贵。“与其媚于奥，宁媚于灶”的意思是说，与其去巴结王，还不如巴结我呢，我们去巴结克林顿，我们还不如巴结我们的区长；我们与其去跟美国的军队说请你保护我，我们还不如让我们当地的警察保护我们更好。所以用“奥”来指称万物中最深奥最神秘的东西。这东西我们百姓日用而不知，愚夫愚妇都知道怎么用，但就是最了不起最聪明的圣人都摸不着它的根底。 善人之宝，不善人之所保。 这个“奥”后来引申成为奥妙、奥秘，就是表示非常深，这个道是万物之主都是从他出来的，但是我们不知道宝贵他。只有善人能够明白深奥的天道，不但明白，而且非常清楚深奥的道的启用。看这个道认为是至宝，比天下的金银宝贝都贵重,时时刻刻都本着道来运用。因为我们大家都靠右边走，于是车子不会出事，你偏偏要行左道，你看你不撞车才怪？这是善人之宝，你能够以道为运用的话，于是你知道，这个东西有多宝贵。“不善人之所保”，这个善表示又是能干、又是善良。不善人不是说不好的人，他不能干又不聪明，这种人是可以得以保全的。他们虽然不明白这个大道，可也知道有这个东西，就是按照这个东西走就是了。他也是日出而作，日入而息，耕田而食，凿井而饮，然后春耕夏长，秋收东藏。他不知道原因，他就知道只要按照这个走就有好处，所以不善人虽然没有得到深奥的大道，但是他也依赖道保护他自己，能够维持生命，这就是不善人之所保。 美言可以市尊。美行可以加人。 注：言道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之，美言之则可以夺众货之贾，故曰，美言可以市也，尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也。 我们看低下王弼的注，“言道无所不先，物无有贵于此也。”他说这个道没有一个不是在先的，都是先有道，物没有再比这个更贵的了，“虽然有珍宝璧马，无以匹之”，宝玉宝马，这些东西没有办法跟它媲美。“美言之则可以得众货之贾”，假如你说话都中听的话，就可以把所有的买卖都可以抢过来。“故曰美言可以市也”，所以说话说的好听，你就可以做买卖了，两三句话说的很好就成交了。“尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也”，你行为非常尊重，千里以外都能够响应你，于是就可以把你加于人也。另外一个古本就说“美言可以市尊，美行可以加人”。这个意思就是美好的言词可以换取尊敬，你美好的行为就可以使你的身份增高，同时也可以使别人“见贤思齐”，受你影响。这一个本子我觉得也对。但是王弼是没有用这个本子。 人之不善，何弃之有？ 注：不善当保道以免放。 假设一个人要不聪明，也不能干，又不是太好，你不要扔掉他，觉得这个人没有什么用处。“不善当保道，以免放”，你一个不善的人，又不聪明又不能干，安分守己保这个道好了，以免被人家放弃。事实上，天底下无可弃之人，每一个人都有用。因为所有人的人性都一样的，只要以美言诱导之，以美行来示范给他，他们也就跟着学了。人性是善的，看见好人了，就觉得自己很惭愧，就也要学做好人。正如荀子所说，“蓬生麻中，不扶而直。”芦草东倒西歪的，他要是生在麻的中间，麻都是一根一根直的，你不必扶他，他自己就直了。影响人有两个方法，一个是美言，一个是美行。我们的美行可以示范，可以使人听起来受用，慢慢引人上了正道。所以美言美行都是善人最宝贵的，可以使不善之人得到保护，维持生活，使他们不成为可弃之人。“何弃之有？”没有什么可弃的。常常赞美一个人，最容易让人家改过错。 一个人有毛病，你老是责备他，听也听烦了，反而变本加厉；你赞美他，他就感觉到别人了解我认识我，于是更要做好。一个真正会做领袖的人，赞美要施加之于公堂，责备要用之于密室。夸一个人在大众前夸他；我们批评一个人，责备一个人，劝一个人要在私室，背着大家，这样才能人人都向善。 故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 注：言以尊行道也。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先，驷马而进之，不如坐而进此道也。我们立天子，这是一国最高的领袖，最高的领袖我们立了，然后他就要安置三公，三公是国家最高的官位。天子三公是人间的至贵。 “拱璧”，古时候非常大的一种璧。那个璧很大，所以拿手要两个手拱着、捧着它，表示这个璧又大又尊贵。“驷马”，古时候四匹马拉的车只有大贵的人才能坐。所以这拱璧驷马代表人间的大富贵。 人间之至贵，又加上人间的至富，大富大贵都全了，但是怎么样？“不如坐进此道”，你也不必要拱璧，也不必要驷马，你就干脆老老实实地坐在那儿。干什么呢？就是按照日常生活，使这个道不停地精进。你能够这样的话，才能够表示恭谨。古时候礼貌很多，说“坐进此道”，也表示说我非常恭敬，对于这个道非常恭谨。 “此道，上之所云也”，所谓“此道”就是上面所说的“道者万物之奥，善人不宝，不善人之所保”。“立天子，置三公，尊其位，重其人”，因为这些天子、三公都是善人，他们是最有才能的、最聪明的、最好的人，我们才立他，安置他。 “物无有贵于此者”，所有的东西没有比这个更贵的了。与其有拱璧和驷马，还不如恭恭敬敬的来精进这个道。天子虽然大富大贵，只有行正道，你的朝廷就正了，国家就正了，天下就正了。所以治国平天下必须从本身来做起，不管你怎么样尊贵，唯一不可以丢掉的是你的德行，你的德行越施展受益的越多，人家越恭敬你。 古之所以贵此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故为天下贵。 注：以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。 “古之所以贵此道者何？”老子解释说，为什么道比人间的一切珍宝、一切位置更尊贵？他自问自答，“不曰：以求得。有罪以免邪？”不是说吗，你只要求你就可以得到，你假设有了错，你的这个错就免了罪，“故为天下贵”。为什么说求以得？孔子曾经说过，“仁远乎哉？”仁远吗？仁不远，你只要要它，它就来了。这也是求以得。 道之所贵，比其他的珍宝更贵是因为有求必得。普通的珍宝要花钱的，道不用买，问你要不要而已。你要以求，你就有得，有罪则可以免。 注解说，“求以免则免”，你一求就得到，不善人的罪也可以免掉，“无所而不施”，善人我想要求也可以，你不善之人想求免罪也可以。“施”就是可以起作用。“故为天下贵也”，所以我们说这是天下最尊重的事情。 《老子》虽然说的都是政治，治国、处事、待人，但也可以用到修行修道。我们不要自己以为自己年纪老了，气力衰了，这辈子算了，。或者认为自己我不够聪明，我学佛刚刚学这么两天，我根基又浅，智慧又不够，都不要，因为这个道永远现成，永远不变，佛菩萨、老子、庄子、苏格拉底这些大智慧人有的我们都有，问题是只问我们求不求，所以说求则得，只要你肯求就可以得到，就跟我们口渴了，我们得去找水，没有水来找我们的。道也是如此，天下的道都得我们去求，道就在那儿，而且求要坐进此道，恭恭敬敬地学什么东西。只要活着一天，每一天都精进不已。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 为无为，事无事，味无味。 注：以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。 第六十二章说道至贵，比世间所谓拱璧驷马都尊贵。这一章就谈到道启用，道真正启用了以后，于是才真正无为而无不为。对此，他提出三样：为无为，事无事，味无味。这三样东西就是指示人怎么入道。 我们先看王弼的注解，“以无为为居”，拿什么为居住点呢？以无为为居。“以不言为教”，不说话，我只是身体力行做示范给你看，说多了反而不好。“以恬淡为味”，恬，平平常常的；淡，不浓厚的，拿这个来作为味。“治之极也”，这才是真是治的极点啊，最要紧的了。道德经曾经说，“乐与饵，过客止”，我们一听见音乐，一看见好东西，本来是旅行的客都停下来了。但是天下最没有味道的是什么呢？是道，道无味。你听之不足闻，见之不足视，你尝它淡而无味。 为无为，事无事，味无味，功夫就在这三样事情。有为有事有味都是人为的，都加了人工。比如我们的味道都是人工加味道，加得最厉害的就是味精，结果吃完了以后嘴苦。凡是人做出来的有所为的，离不开智巧，有图谋，有一个目的在那儿。这样只要加人为就有欲望掺杂在里面，有了欲望都违反本来的真和自然。 “为无为，事无事，味无味”并不是说让我们不为不事也不加味道。如果这样人就心如槁木，心同死灰了。那要“为”什么呢？为之以礼，为之以中道，过和不及都不对。这个“无为”是不加上强迫权利智巧有目的有图谋的那个“为”。要做的话，硬挨是顺应自然、顺应人情地做。不是为名，也不是为利，也不是为逞个人的私欲。天理跟人情都是自然的，我们要这样的，别人也要这样的，能够这样子的话，你无为就能自然成就一切的事情，这就是“无为而无不为”。 “事无事”，不是说我们什么都不要做。千万不要做那个拔苗助长的傻事情。我们都知道拔苗助长很笨，但是我们有多少事情都在那儿做拔苗助长。所以“事无事”，不是说让我们懒懒的什么都不要做，而是说无事不可以生事。真正无事不要生事，真正有事了不可以怕事、躲事、推事。一个政府一个领导人，治大国若烹小鲜，不要没事就搅乱它，今天立一个法，明天立一个法，立了法又不能实行，等到闯祸了，事情生出来了，就这个推那个。无事生了事，有了事怕事躲事推事，结果反而把事情越弄越坏。假设专门做一点事情，而做这个事情本来可以不必做，为了装面子一定要做，结果是无事忙。真正“事无事”，就是你静静地在那儿，绝不是乱七八糟东抓一把，西抓一把，所以事情来了，你立刻可以应付，可以处理，这才叫做“事无事”。 “味无味”，老子在第三章就说了，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，这说的都是实话，我们天天到外头去吃酒席吃到后来怎么样？没味道了，没了味觉。所以真正的味在什么？最要紧的真味就是清跟淡。为什么家常菜永远吃不腻，因为清淡。所以刘姥姥进了大观园，招待她吃饭一个茄子，她就问这个茄子怎么烧成这个味道？这是什么东西？说这是茄子，我们乡下的茄子不是这个味道，然后凤姐就解释这个茄子这么烧那么烧，她说难道我都吃不到茄子的味道了。天底下有多少事情，就是说我们加入的人工太多，结果反而真正味无味了。 大小多少，报怨以德。 注：小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。 “大小多少，抱怨以德”，这句“大小多少”解释有千千百百，各人的解释都不同。像姚鼐就说，大小多少底下有字脱落了，所以不能够勉强解答。高亨解释说是，把大的当做小的，把多的当做少的，所以才能够报怨以德。朱谦之就说，难从易做出来的，大是从细做出来的，所以大是由于小而成，多是由于少而成。苏辙是说庄子的，他说其大小易多少，这是庄子的说法。他说庄子的《齐物论》里说没有东西是可以分出来的，大小多少都是齐一的，根据这个他说这些都是一样的，换句话说是大小多少都不要了，也没有分别心你才可以德报怨。所以各种说法都不同。这里头我认为像姚鼐所说的底下有脱字的有道理。 我们看看王弼的注解，他说“小怨则不足以报”，小小的怨不必报了，这种小芝麻绿豆的事情何必这么报呢。比如说像郭子仪，这个真是大富贵，他把安史之乱平了以后，不得了，七个儿子八个女婿，他的妾侍室非常之多，他的儿子娶了公主，大富贵啊。结果有一个人来看他，平常他要见客这些姬妾都坐在旁边一块儿说说笑笑。这个人来了，却让所有的女人都退下去。人家问他为什么？他说：这是个小人，长得又难看。自己的姨太不懂事，一定会取笑他。他说这一笑将来我的子孙全都会完了。所以郭子仪能够处乱世。 “大怨则天下之所欲诛”，是个大怨天下人都要杀他，这样的话你“顺天下之所同者”，“德也”，就成了。报怨以德，孔子并不这么认为。别人问孔子，“以德报怨，可乎？”孔子说：“何以报德?”你拿德来报怨的话，请问你拿什么来报德？那么孔子对于怨怎么办呢？“以直报怨”。我们很不喜欢这个人，可是我们还勉强跟他做朋友，跟他敷衍，这就是虚伪，所以你拿德来报怨的话，请问何以报德？ 图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。 “图难于其易，为大于其细”。天下的所有难事情开始一定是很容易的，不过后来就难了。难事之所以形成本来是很容易控制的，但是星星之火可以燎原，一点儿火星，天气干燥的时候，就可以燃起大火来，烧掉多少树林子。“祸患常积于忽微”，你忽略的微细的地方慢慢会变成祸患。人常因为是小事情，反而轻乎它，结果反而变成难事情了。好比跟一个人结怨，人跟人真有那么大的深仇大恨吗？没有，都是小小的东西积攒出来的，许多小过结而成了大怨。所以我们常常说防微杜渐，一定要防备那个细的，把那个渐渐快要成的堵住。因为天下的真正的难事情开始是容易的，天下的大事开始的时候是很细小的。不要开口就夸大，现在的人很喜欢这样，事实上不切实际。你目前的事情能不能处理好，这么这么接近的人你都不能交好，你谈什么大的？要知道功夫不怕深，一切都要循序渐进。凡是速成的东西都没有好的东西，都是粗制滥造的。急功近利，不能够长久。 “是以圣人终不为大，故能成其大”,圣人见到小的就知道大的，从他最微细处来处理事情，他在这件事情发生以前已经完全了解会发生什么事情，所以叫洞见机先。他有先见之明，为事为大于其细，图难于其易，不让这个事情弄到太难太大才去处理。所以圣人都是在事情容易的时候就控制住了，小的时候就制止了。绝不会说等到事情变大了，变难了，一种手忙脚乱。诸葛亮一生最了不起的就是一生很谨慎，能够洞察机先。 真正有智慧的人，好象“为无为，事无事，味无味”，事实上最小的事情已经看到了，所以他不好大，也不喜功，不好高，也不骛远，所以反而能成其大。圣人最聪明的人，常常都走死后的运。他们的功夫、道德、学问非常深，非常厚，只有深厚才能够久。 夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 注：以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也。 “夫轻诺必寡信”，凡是我们随便答应人的，一定不能守信用，古时候人教我们，激喜的时候不要轻许人，激怒的时候不要急着写信。当你最高兴的时候，容易什么都答应人，说完后准得后悔。当你气急的时候千万不要跟人家写信，因为这时候非常容易激动，非常容易出问题。“轻诺必寡信”，“信”是“人言”也，你说话一句话失信了，失信了以后恢复信用非常难。所以说话不可以不谨慎。 “多易必多难”，一切的灾难都是由积小而成的，我们常轻易马虎地对待，最后养成了日后的大难。“多易必多难”，你把这些容易的事情都看得太容易的话，以后难的事情都跟着来了。 “是以圣人犹难之，故终无难矣”，“以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也”，连圣人对于细的容易的有时候都发现不了，更何况我们没有圣人之才。我们还要这么马虎，怎么可以呢？由于圣人看细微的容易的事情，都拿难事大事来对付，因此从头到尾就没有难事发生了。 对于难的事情，“图难于其易”，在他还容易的时候立刻抓住。“为大于其细”，在小的时候我们可以控制，所以不要让容易的事情变成难办的事情，不要让一个小的事情变成一个大事情。拿这个来解释“大小多少报怨以德”，勉强可以。对于人有恩有怨，但是要记得大怨多怨都是由微细积累而成的，圣人对于这些事情怎么样？都事先处理了。于是就没有怨可报了。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。 注：以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也，不可以无之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。 我们看底下的注，“安不忘危”，我们常常让人家说居安思危，现在都很平安，你要记着有危险的时候。所以古人说，“常将有日思无日，莫把无时当有时”。你常常在有的时候想着没有的时候，你千万不要把没有的时候当做有的时候，多少败家就是这么败的。 “其安易持”，平安的时候非常容易把持。安定安定，安而后能定，不安定不住，所以这安定的状况之下非常容易把持。我们常常不知安的可贵，也从来没体会平安就是最大的福分。等到事情发生了，知道自己有病了，才说假如没有多好。我们是没有病的时候多，还是健康的时候多？是有危机的时候闯祸的时候多，还是无事也没有危险的时候多呢？因为我们喜欢新鲜东西，常常给自己找了很多麻烦。 “其未兆易谋”，这个“兆”是兆头，事情刚刚开始还没成形就叫做兆。这时最容易想办法。“谋”是图谋，这件事还小，容易想办法。“其脆易泮”，我们都知道新鲜的、饼干或者其他什么东西很脆，你一咬就咬断了。即使薄薄的一个东西要受到潮气了，你看你咬吧撕吧很难的。就是说任何事情刚发生的时候要赶紧解决。 “其微易散”，小的东西很容易散掉。当你积少成多的时候，积小成大了以后，什么事情多你就很难处理了，因为一多一大势力就成了，势力成了你来散就不容易了。 再看注解。“虽失无入有”，虽然你把无已经丢掉了，天下没事情就是无，现在你已经发现刚刚把这个无丢掉，刚刚进入一点有；“以其微脆之故”，因为它又很小又很脆的缘故；“未足以兴大功”，你不必费大事，“故易也”，所以非常容易。 “此四者”是指“其安易持，其未兆易谋，其脆以泮，其微易散”。这四样东西说什么呢？注意要慎重。我们开始的时候都很谨慎，能够全始全终太不容易了。“不可以无之，故而不持。”你不能够说这个东西还没有发现，所以你不必来注意。 “不可以微之，故而弗散也”，你不能说这小小的东西没有关系，就留在那儿算什么。但是，“无而弗持，则生有焉”，还没有兆头的时候，你不知道这个还平安的时候，就要保持这个平安。没有时你不保持，有就生出来了。“微而不散，则生大焉”，这个小的东西你不赶紧散开，大的就出来了。“故虑终之患，如始之祸，则无败事。”你能够考虑到末了会有什么结果，把这个忧患能够考虑到的话，你怎么考虑呢？考虑刚开始的时候，一样的那么考虑这个事情就不会败了。 为之于未有 注：谓其安未兆也。 治之于未乱。 注：谓微脆也。 “为之于未有，治之于未乱”，你在没有的时候就去做，你在没有大乱的时候去治理。还没有乱的时候，就是又小又脆的时候，“其安易持，其未兆易谋”，这是“为之于未有”；所谓“其脆易泮，其微易散”，这是“治之于未乱”的时候。“未兆”是还没有显出来，因为脆，因为微，都是形还没成。 能够做普通人还没有见到的事情，这就是老子所说的无为。有一次有位小姐看见人把香蕉皮扔到地上，就过去捡起来。捡个香蕉皮多简单，等到你摔了一跤了，进了医院骨头也折了，还得上石膏不知道多少天才能好，这个多麻烦。了解了这个以后，我们要“为之于未有，治之于未乱”，这个“为”是等于无为，这个人看来什么都没做，事实上你们大家都没看到的时候我已经做了，所以这叫“无为而无不为”。 合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。注：当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之形名，执之反生事原，巧辟滋作，故败失也。 “合抱”，一个人手臂合着抱才能抱过来，可见这个树有多大。但是这个树的芽刚发出来的时候，就跟毫毛一样。“九层之台，起于累土”，一个九层的高台怎么打起来的，一筐土一筐土搭起来的。“千里之行，始于足下”，我们走一千里路，是脚下一步一步走出来的。 天底下没有不开始的，所谓的早缝一针，少缝十针。做针线都知道，裂一个小口真麻烦，你这一针不早缝，呆会儿要缝十针。能够早预备，就事半功倍。等到乱成了，事发了，再去做，就事多而功少，事倍而功半。 “为者败之，执者失之”，我们自己以为自己很能干，看到乱来了，才去把它理好了，其实这并不能干。 “当以慎终除微，慎微除乱”，你应该谨慎终了，慎微就可除乱了。“而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作”，假设说我一定要有所为，这个就叫无事而要生事。“形名执之”，这个东西我必须怎么做，一定要有形的，还要加一个名堂。结果怎么样？反而生出事端来了。当这些事情发生了以后，所有的巧、邪门的事情都出来了。等到乱生出来了以后，你这时候一定会失败的，“故败失也”。 上面所说的是，如果能够在事情小、微、近的时候谋之、泮之、散之、为之、治之，都很容易做到，这是一种解释。 另外一种解释，圣人知道“难事成于易，大事成于细”，我们不是要成大事吗？先从容易着手。要从根本做起，从毫末、累土、足下做起。老子说过“企者不立；跨者不行”，意思是，踮着脚的不能站太久，大跨步往前的话走不了多远，你更不能从空中建起楼阁，你必须脚踏实地，这都是告诉我们从根本做起。 是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。 注：不慎终也。 所以他说圣人无为，我不做，没做就没有成，也就没有失败。圣人不为，你别以为他什么都没为啊，他是为之于未有，治之于未乱，只是我们普通人都还没注意，没有看到，已经出了乱子我们才注意到。而圣人是还没有闯出大祸时，已经先治之、为之。这时候的“为之”只是个小动作，“治之”也不费力气，所以好像完全“无为”。因为你没见他为，所以他没有失败。 “无执故无失”。你执着固执己见，就先存了私欲。如果没私欲，多听别人意见，把这些意见取其长，补己短，能够知道这样的话，天下就无事了。所以有成有得，就必须有坏有失，凡是说这个事我做成的，就一定会有做完的一天。有得到的，就会有失掉的，这是非常自然的理。 “民之从事，常于几成而败之”。一般人做事情，都是到快要成功的时候失败了，为什么？行百里者半九十，走一百里路，当你走了九十里时，还只是走了一半。因为最后的十里非常难，这个时候我们最容易疏忽。做事也一样，开始的时候都是兢兢业业，非常谨慎、热心，但是慢慢天长日久，就没那么大的劲头了。不要急功近利，更何况是学问，它是一天一天增长的。这就像拔苗助长、跨步快行一样，“不慎终也”，只知道慎始，不知道慎终。“慎终如始则无败事”，你能够在终结以前跟开始一样谨慎，就不会有失败的事情。我们学任何一个东西，开始的时候都是很热烈，然后就慢慢生出怠惰来了，就丢下了。所以跟我那时候学佛的人，现在掰着指头算，算不出三个来。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 注：好欲虽微，争尚为之，兴难得之货虽细，贪盗为之起也。 “是以圣人欲不欲，不贵难得之货”，一个圣人知道欲不欲，知道要什么东西、不要什么东西。 昨天楚先生就说，老师说“无欲则刚”来，可是我在那儿打坐的时候也有欲啊，我要学佛啊，这怎么办啊？我说让你无欲是无世间名利权情之欲，但是你学佛的欲不能没有。 圣人不跟我们世人一样的，我们世人所要的是难得的东西，是平常人要的名利权情，人人都要，数量又少，才称为“难得”。圣人所欲的东西是“道”，这个道自己受用，你得了道别人偷也偷不走，抢也抢不去。他对天子三公珠宝拱璧驷马根本没放眼里，所要的就是“道”，你拿这个来换都不要。 “学不学，复众人之所过”，注解是“好欲虽微，争尚为之。”你只要好这个欲，就会争先恐后地想要爬上去。“兴难得之货虽细，贪盗为之起也”，你难得的货虽然很少，但贪盗还是来了，谁惹的麻烦？你自己。“复众人之所过”，都是过分用什么？过分用聪明、过分用技巧和计谋，这就是人的欲。修道的人不这样， “为学是日益，为道日损”，为道要日损，所以损之又损，以至于无为，这个就叫做“学不学”。所以圣人就是告诉人以“学不学”来恢复人的本来。 “以辅万物之自然而不敢为”。圣人知道世人已经远离正道了，但是圣人并不是说把人愣扭回来，北方人说驴不喝水强按头，它不喝的，必须要顺其自然来辅佐他。所以我们佛家要用四摄法，引诱他，让他返璞归真，回到本原。不要强加作为，否则是拔苗助长，适得其反。
第六十五章
今天讲第六十五章，这一章是专门讨论以道来治国的好处。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 注：明，谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。 道是天下的至贵，比什么金银珠宝财富都宝贵，因为道没有人能抢走。一个治国的领袖，不是要让老百姓都变得聪明，而是让他们变得愚蠢，这一章是自古以来就被讨论得非常多，大家觉得老子谈的是愚民政策，其实并非如此。 老子主张无为，无为不是什么都不做，而是顺着天的，顺着自然的道理，而不是强加人为进去。因为你强加人为常常会掺杂你的私意。老子不是提倡愚民政策，古时候真正会治国家的人，不是让老百姓变得聪明，而是让他们不要太聪明，我们看小注，不要让老百姓那么聪明，因为一个人聪明了以后，机巧欺诈都来了，反而把原来的朴实本色遮盖了。 “愚谓无知守真”，愚就是你有点无知无识，于是你才真正守着这个真。”顺自然也”,守真的话你就顺着自然了，不强违自然。“明谓多见巧诈，蔽其朴也”，把原来的朴实都遮蔽了。所以我们古时候“日出而做，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力于我何有哉？”我早上起来了就赶紧去做工，晚上太阳下去了我就赶紧休息，饿了种田，渴了挖个井，政治对我有什么好处，我都是自己在那儿弄，这是非常朴实的。 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼； 注：多智巧诈，故难治也。智，犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民。邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰，以智治国，国之贼也。 老子之所谓愚，是为的让人民不要太多的智慧。王弼解说，在上主政的人，专门拿巧诈计谋来治理人民，老百姓怎么对付你啊？老百姓也用巧诈智慧来对付你。而且当政的就这几个人，没有老百姓聪明。你法令如毛，老百姓就想尽了办法可以钻空隙。老百姓绝不会安分守己，一定要行险徼幸，这是儒家的说法。君子居易以俟命，小人行险以徼幸，我们常常说我们图个徼幸，也许可能的，来冒个险。在上头的花言巧语，这样当政的人一旦被老百姓识破，老百姓就会比你更狡猾，智巧比你更多。 智慧是什么？分别心。当亚当夏娃一吃了这个智慧果以后，有分别心。有了分别心天下就大乱。当你有了分别心，就有了是非心，有了是非心就有了爱憎心，于是我们就爱之欲其生，恶之欲其死，就在取舍爱憎中间造孽，所有的是非烦恼就是在这儿出来的，纷乱就起来了。所以郑板桥说难得糊涂，聪明很容易，糊涂好难啊，装糊涂就更难了。 当你用智巧来治老百姓的话，老百姓比你还会智，所以说“民之难治，以其智多”，人民之所以难治，是因为智慧太多了。 注解说“多智巧诈，故难治也”，因为聪明人都不安分的，一定想了很多欺诈的方法，所以很难治。所以以智治国，巧智以多太聪明的，欺诈就多了，欺诈多了以后，上下没有一个人完全坦诚相见。 人家问孔子，他说立国最要紧的什么？孔子说：足食、足兵、民信之矣。三个最要紧的条件，给老百姓吃饱，给老百姓安全，让老百姓信服你，有这三样国家就治好了。不得已必须去一样，去兵；再不得已再去一样，去食；老百姓没东西吃都没关系，但是民无信不利，老百姓不相信你的话，国家就完了。 这样，在位者不能够以诚相见，发布多少命令老百姓都不会不理你，专门投机取巧，阳奉阴违。上下无所不用其极。“故以智治国，国之贼”，你要拿智巧来治理国家，你就是害国家，跟贼一样。 “智，犹治也”，这个智慧的智就是等于治理的治，以智而治国，“所以谓之贼者，故谓之智也”，你拿智慧来治国，就是害这个国家，“民之难治，以其多智也”，人民难治因为太多智慧了。 “当务塞兑闭门”，这是老子说塞其兑，闭其门，少说话，凡是向外流的东西尽量不要，我们的心也是不停地向外奔驰，把这个门关上。道家认为说话非常伤气。“令无知无欲”，让他不知道这个，然后他就没有欲念。人不见可欲，则心不乱。就跟我们太太小姐们一样的，我们满厨子的衣服，只要在外头的铺子一走心就动了为什么让他无知无欲呢？你见到可欲你就心动了，心一动就乱了。让老百姓无知无欲，“而以智术动民邪心”，你千万不要用智慧，这样做的话把民的邪心激发了。“上有所好，下必甚焉”，你上头只要喜好这样东西，老百姓更有过之无不及。 “复以巧术防民之伪”，在上的人不要以智跟术来对付老百姓的邪心，老百姓心里已经动了，你再用巧妙的方法来防老百姓做假；“民知其术”，老百姓知道你用什么技巧；“防随而避之”，于是他也知道你怎么防备，你出什么招，你有什么点子，他就有什么招回你，都把你定的法令全都躲避了；于是“思惟密巧”，当政的人想出更多的方法把这个法令更秘，定的条例更巧；“奸伪益滋”，作奸犯科做假的越来越多。你方法越多，他们做的坏事就更厉害；“故曰以智治国，国之贼也”，你拿智慧来治国，就跟贼一样的，你把国家完全弄坏了。 你要拿智慧来治人民，老百姓也会拿智慧来应付你，于是上下也用智慧，在上者用智慧是为了要怎么克制老百姓，老百姓反过来就是用智慧得到好处，上下互相的伤害。 这个智是妄做聪明，自以为是，这是虚伪的，假的，不实的，私智。这样，所有的法律纪律伦常都没有人遵守了。所以孔子说，我们可以没有国防，甚至于没有吃的，但是不可以政府没有信用。真正治民的头一个就是要立信，立信用比什么都要紧。 不以智治国，国之福。 “不以智治国，国之福”，你不拿智慧来治国，这是国家的福气啊。不以智治国，完全是公平的，是正当的，老百姓就安其所有了。在上面的人做表率，非常朴素、俭省、爱惜武力、爱惜人力，老百姓的狡猾的技巧的都没有了。 知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。注：稽，同也。古今之所同则而不可费，能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。 “知此两者，亦稽式”，这个稽字有些地方写成“楷”字，稽的意思就是相同，也许是古时候这两个字很相象。 以智治国是国家之贼，不以智治国是国家之福。你知道这两个东西，弊病跟利益都明白了，明白的话就是治国的楷模，治国的法则，也是治国的标准。 孔子常说，“三人行必有我师焉”，三个人走一定有我的老师，“择其善者而从之，其不善者而改之”，这个是好人，就跟着学，这个是坏人，因为看着他，我心里头照了镜子，很讨厌他，就会学做坏人。结果好人和坏人都变成老师了，所以说“知此两者，亦楷式”，你只要知道这两个，以智治国有多么大的毛病，不以智治国有多么大的福气，这两个知道的话就跟孔子择师似的，用智跟不用智两个都成了我的楷模了。 “常知稽式，是谓玄德”，这是说你知道了以后，这个玄妙到不可以言说的德行，只能够意会，没办法言传，说不出来。玄德只有真正最大的智慧最聪明的人才能体会到。 “玄德深矣，远矣”，这个玄德很深很远，“与物反矣”，这个玄德这么深这么远，不是浅薄的人、急功近利的人所能够了之的，能够这么做反而跟世俗相反了。我们现在干什么都急功近利，恨不得一步就登天。而玄德深矣远矣，必须从前头一步一步慢慢走。 “稽，同也”，就是相同的，你要知道这两个都是相同的，都可以做你的模范。“古今之所同则而不可费”，老子、孔子、释伽牟尼为什么经历了两千六百年，现在还在说，因为他们说的是原则，人同此心，心同此理，所以这个理变不了。古时候是如此，现在也是这样。“则不可费”，不能够废掉的。 “与物反矣”，跟世间的世俗完全相反。因为跟世俗相反，才很少人能了解多多深厚多远多大。知道了这个以后，自然返璞归真。“然后乃至大顺”，知道饥来吃饭，困来眠，这是顺自然的，这样的顺自然就叫做大顺。“乃至于大顺”，是能够达至无所不顺的地步，什么都顺，这就叫做大顺。 世间上读老子的都看了头一句，没有看末句，以为老子是愚民政策，为了什么？为了帮帝王的忙，让老百姓都笨一点，于是帝王就可以治理了，不是的。主要是对于最末一句没有懂。
第六十六章
上一次讲到六十五章，这一章是说所谓愚民政策。人家批评老子批评得很厉害就是因为“非以明民，将以愚之”这句话。其实，不只是老子说，连孔子也说老百姓知道太多了就出问题。治国是如此，我们修行也是这样，即修道也要用愚的办法。为什么呢？老子所谓“致虚极，守静笃”，好比说我们在打坐，打到无我，无人，无物，随着连“忘”都要忘掉。当你们打坐打到很好的时候，不知道自己存在，也也不知道外头的存在，什么都不知道，这个时候就叫“致虚极”。所以修行也是要愚的。假设太聪明的话，就做不到这一点。 六十六章也是跟六十五章一样的，还是说怎么治民。 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 一个大政治家能把众人的事、老百姓的前途都安排的很好，自己不掺杂一点私心。而真正的政治家要把人民治理好，首先要“言下”，说话要客气，不可以吹牛皮的。你若是一副高高在上的姿态的话，就只能汇合那么点水。江海不择细流，什么小水臭水脏水都接受，才能成其大。在此可以说只有两个国家可以吹这个牛皮，一个是中国，一个是美国。美国如果不能接纳外国移民，那能成为现在的泱泱大国？中国之所以大，就是因为能够融合各种民族。尽管历史上曾经被野蛮民族征服，最后还是它们被我们所同化。譬如犹太族，他们是最难同化的，但是在河南也都跟中国人同化了，没有犹太村，也没有犹太教。“江海之所以能为百谷王者”，就是因为能其“善下之”，这个“善”字在道德经里都表示“能”的意思。因为它“大”，方能容；也是因为它“居下”，才能容；反之，因为他“能容”，才能大。老子常常说，“上善若水”，最了不起的、最高者的应该跟水一样。江海居下，自下，能下，这就是“善下”。因为能“下”，所以百川都归到它那大江大海里去了。这样才可以称之为“百谷王”。王是什么？王是首领、领袖，这个概念几乎无所不包，无所不容。中国很反对霸道，都提倡王道。霸道以力服人，王道以德服人。圣人之所以被称为圣人，就是因为圣人绝不自己夸自己，也不自尊，也不自大；最要紧不自私，一切为公；自奉非常之俭，待人非常之厚。“王”的意思就是以德服人，于是天下的人近悦远来，与你近的人愿意跟你接近，远的人都来依附，这才真正是“王道”。 是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。 “是以圣人欲上民，必以言下之”。有人又说老子这个权术用的太大了，他要做领袖，要在人民之上，采用说话谦虚的策略。古时候我们中国人读书，有“所谓不为良相便为良医”一说。 为什么要做良相？你真要做这么大的官吗？不是的，因为你的位子越高，人家看你看得越清楚，然后你的言行可以做大家的表率。良相是治国；而假若你不能治民，就宁可做一个好的大夫。不能把老百姓的日子治得很好，那么至少老百姓生病的时候，你能给他治治病。真正古时候的读书人，是以天下为已任的。而你要成为一个领导者，必须出言谦下，你谦虚怎么表示，先用言语表示。所以看古时候的人，皇帝自己称什么？称孤道寡，孤家寡人，我是孤，孤鄙。寡人，寡德之人。现在大家都在谈民主，事实上最早提倡民主的是中国人。无论是儒家，无论是道家，可以说这个民主的思想已经很了不起了。 真正的做领袖的人，如果处处争先，大家并不会欣赏他。只有退后，不自以为贵，不自以为有学问、能干、聪明，虚心接受一切人的建议，以人废言，不以言废人，能够这么做，才是善下，才能把众人的智慧和能力合在一起，集思广益。这样天下的智慧天下的能干，都可以为你所用了。这个所用不是自私，不是为了满足自己的私欲，而是为了集合这么多人的能力和智慧来更好地治天下。这样的力量就非常强大了，于是“天下莫能与之争”。谁会跟你争呢？ 要上民，必以言下之，你要先民，必以身后之，以身作则，我绝不争先恐后，绝不争出风头，绝不争着要表现自己。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 “是以圣人处上而民不重”，所以圣人处上，老百姓高高在上，老百姓不觉得这个负担很沉重。 “处前而民不害”，他站在我们的前头做我们的领袖，老百姓不感到受伤害。领子袖子是最要紧的，我们能把衣服提起来关键的就是抓住领子和袖子。这不是说领子袖子最高，因为真正要紧的是衣服本身，而老百姓就是衣服本身。领子不是最尊贵的，但它一定居于衣服最关键的部位，正如领导的人一定位居人前。领导虽居人前，但要记得必须要身在人后。很多人批评老子，说老子善用权术。其实他的本意并非如此。老子非常懂得心理学，他处上而人民不觉其重，因为圣人没有私欲。饮食居士车马这些东西，他都不大在乎，他位居人前并非为了自己要盖个大房子或是为自己做什么事。这样的领袖给人民加的税也不多，他对于物质不重视，不会把自己的私欲加在大家人的身上，这样老百姓就觉得负担一点儿都不重。 于是，上有好者，下必甚焉。你在上的人喜欢这样，在下面的老百姓比你还要过分，为的是投其所好。如果领袖自己不重物质，让天下人觉得负担太重，那么老百姓也会以此为风尚了；如果领袖欲望很重，底下人就会效法，他们的欲望不能满足，只好偷、抢、绑票，无所不为无恶不作，这样老百姓就会受不了。 老子说治大国如烹小鲜，小鱼不要老搅合它，搅合以后就变成一堆烂泥了，什么都没有了，最要紧不要扰民，不要法令如毛。你法令定了多，老百姓就在毛缝里头钻，这样是引导老百姓虚伪造假投机取巧。比如刘邦，他比项羽先进咸阳，本来楚王已经说了，先入咸阳者就做王。刘邦入关以后，就约法三章，只有三条，“杀人者死，伤人及盗抵罪”，十分简单。而秦始皇则法令如毛，以为自己的皇位能传千秋万代呢，结果只传到秦二世就灭亡了。刘邦的对手项羽也是文武都了不起，刘邦只是个大混混，结果汉朝的天下维持了四百年，项羽最后乌江自刎，他说是天亡我也，哪是天亡他？是他自己做了扰民伤民的事。老百姓要求其实很简单，就是能吃饱穿暖，能够安居乐业。 “是以天下乐推而不厌”，领袖在上，老百姓不觉得你做的让他们觉得负担太重；领袖处前，老百姓没有觉得你把他们的钱花得太多，。人民如果觉得你没有给他什么害处，全天下都会愿意推你坐在上头。不想纣王一样，老百姓个个盼着他快些死。所谓“千夫所指”，一千个人拿手指指着就盼着你早点死，为什么？因为你给老百姓太大的压力，让他们不堪重负。所以后人说，“自下则人必上之，自后则人必先之，”你自己在下，人家一定把你推上去，你自己退后，人家一定要把你推上前去。争先恐后的话，跟你争的人很多，你不一定能取得胜利；反而不争上，也不争先，就能“以其不争，故天下莫能与之争”。争夺得有对象，得有比较才叫争。如果我什么都不争，既不求知名度，也不要多赚钱，既不要什么权威，也不稀罕什么珍稀物品，就没什么可争的，也没有人能跟我争什么了。好比孙中山先生，当民国初年，袁世凯一定要做总统，那时候孙中山就让位给他。袁世凯做了大总统以后，觉得不过瘾，又想做终身大总统，还不过瘾，终于要做皇帝，可怜只做了81 天皇帝，就不得不在民怨沸腾中宣布退位，退位没多少天，就一气而亡。而孙中山呢，虽没做几天临时大总统，可到现在每个大城市都有中山路，中山陵。孔子说“不患无位，患所以立。”，你不要忧虑没有权位，你真正当位的话能够站得住吗？不患莫己知，求为可知也。你不要说人家不知道我，关键是你有没有什么东西值得人家知道。所谓实至名归，就是你真正有东西的话，名声就自然来了。后来的道家修行也是从这里悟出东西来的。我们打坐的时候如果说头非常胀，这说明不对。应该往下，真正发热是从丹田发热，真正命根子在哪里？在海底，都是下面，犹如万川都归于大江大海，我们周身的力量周身的根本都在下面。也就是根据这个，道家的修行就注意到真正发动一切所有的气也跟江海一样要居下，这才是真的。道家所谓的真正的“大周天”，说的就是完全从脚板心出来的气才是真正的气。
第六十七章
我曾经在慈济讲过三大三宝，一提三宝我们就会想起佛法僧来了，其实并不相同。儒家有三宝智仁勇，老子的三宝慈俭谦。 天下皆谓我道大似不肖。 “天下皆谓我道大，似不肖”，这个“肖”是“相似”的意思。这句话的意思是，“天下的人都说我提出这个道太大了，大到人家赶不上，人家够不到，认为太高了，似乎我跟世间有形状的有形象的万物都不相像。”事实上我们知道，孔子曾经问礼于老聃。结果老子把孔子骂了一顿。老子说：“提倡你问的那些东西的人的骨头都朽烂了，你还问他干什么？你把你的矫情，把你的自以为是，都去掉就好了。”大家看看，孔子带着一堆弟子去向人家恭恭敬敬地请教，然后被人家骂成这样。孔子出来以后说, “鱼能够游，我可以拿网网它；鸟它飞，我可以拿箭射它；兽能走，我可以拿陷阱逮它。只有一个，——龙，我没有办法。”我们的《易经》里头有所谓“潜龙勿用”，它在底下的时候你看不出什么来，但是当飞龙在天的时候就不得了，所以中国把龙看得极其尊贵。所以孔子说老子“其犹龙邪”，把老子比做龙。 夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。 老子自己说，“夫唯大，故似不肖”。意思是，“就是因为他大，所以什么都不像。”假设他是张三的话，他就不是李四了，他是花他就不是树了，他是鸟，他就不是走兽了，但是他什么都是，他什么又都不是，就是因为大，实在太大了，大到你视之不见，听之不闻，看也看不见，听也听不到，抓也抓不着。孔子说“君子不器”，你假设是这个杯子的话，你就不是麦克风了。但是杯子也是它，麦克风也是它，所以人家问庄子，道是什么呀？庄子说“道在瓦砾”，在破砖头烂土里面。人家就说：“我不是问这个，请你再高一点。” 庄子说，“道在尿屎”。他说：“怎么越说越坏呢？你说高一点。”道在大便小便里头，为什么？道，无所不在，但是又没有一个是它，什么都是它。这是一个视之不见，听之不闻，驳之不得的一个东西，它无所不在，无时不在，无处不在。你不能够拘泥它是某一个东西，它是某一个像。没有一个东西，没有一个像跟他相像，这就是所谓“故似不肖”。因为它太大了，所以没有一个东西可以来描写它；它不是一个固定的东西，包含一切一切，不能够用什么名词来指称。老子说他是“强名曰道”，勉强给它一个名字叫“道”。其实不是的，所以“道可道，非常道”，你只要说这个才是道，可以把这个当做道的话，就不是我所说的经常永恒不变的那个道了。我们没有办法给它起个名字，之所以勉强叫它“道”，因为总得要说它称呼它。但是老子也说了，“名可名，非常名”，你给它这个名字很糟糕，它就不是那个永恒不变的名字了。所以不得已，你不能够指称它，也没法给它起个名字，也没法形容。为什么？就因为它太大了！ “若肖，久矣！其细也夫。”假如道真像某一个东西，那就很小、很小了。你说它像什么？你说它像太阳系？比起整个大千世界来，太阳系还是很小。所以说“若肖，久矣！其细也夫。”假设真像的话，要像任何一个东西，早已经成为最小最小的固定的一件事情、一个东西了，这样的东西你就不能称它为大了。真正的道大就是因为它大，“夫为大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。”最后那句我们断一下断句，“久矣其细”，这句话的意思就是说“其细久矣”，老早就变得很小、很小了，你怎么能说大道呢？ 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 “我有三宝，持而保之。”其实我的“道”之所以能够大，因为我有三件宝贝，这三件宝贝我“持而保之”，拿着它，保护它，所以才能大。我这个“持”是谨谨慎慎的持着它，而且是守着它。真正的持守是我们反求诸己，不要问人家，不要向外头找，像我们打坐一样的。真正的打坐，都不是在外头找，都是反照自己。 “慈故能勇。”当你真正有大慈的话，你非常勇敢。老子所谓的“慈”不是妇人之慈，“勇”不是匹夫之勇。我觉得《汉书》对项羽的批评很对，“妇人之仁，匹夫之勇。”“妇人之仁”当然对于我们女人很不公平了，之所以这么说是因为女人常常容易姑息别人的错误。“匹夫之勇”是血气之勇，一冲动什么事都做得出来，老子所说的“勇”不是这样的。这个勇要真正的勇敢，好比说韩信，我们都知道韩信年轻的时候永远带着个剑，城里头的不良少年看他带着剑，认为他非常懦弱。于是少年就把腿一跨，对韩信说：“要么你从我腿底下爬过去，要么你就杀了我。”韩信如果冲动的话，一剑就把他杀了。但他没这么做，而是老老实实地从他胯下爬过去。你说他是勇还是懦？因为他知道自己身体非常重要，大器一定要大用，绝不跟这样一个人来斗生死。所以真正的勇不是世俗的匹夫之勇，用儒家孟子的话来说是“吾善养吾浩然之气”。这里的“浩然之气”就是我把天下众生这一切的东西视为已任，这才真正浩然。真正能够这样的话，你才真正能够勇。 “慈故能勇，俭故能广。”“节俭爱费，天下不匮，故能广也。”你能够节，能够俭，能够爱费，凡是消费的东西都非常宝爱它，不乱花它，天下就不会缺乏东西了，此即所谓“故能广”。老子上次提出“治人事天莫若啬”，提出了一个“啬”，现在又提出一个“俭”。“啬”就是爱惜物，爱惜自己的精神，对一切都加以爱惜。我们爱惜一张纸，不是惜财，这叫惜福。能够这样，不是小气，是我们能够惜物不浪费。俭省的话就可以有富裕了。有了富裕你就可以用到更广的地方。我们真正能够爱惜这些东西，才能拥有充足的时间、精力、钱财、物品，才能够博施济众。 “不敢为天下先，故能成器长。”假设要领导老百姓的话，你自己必须言下身后，就是“不敢为天下先”。你能够俭省又谦虚善下，你就能够领导人民，在人民之上而人民不觉得你沉重，你越下人民凡越推崇你；你越靠后，人民越推先你。能够做到这些，我们才可以成为器长。“器长”就是领袖，也就是万物之长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣﹗夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 “今舍慈且勇”，且，犹取也。你现在没有慈，你可是非常勇敢。“舍俭且广”，你不是节俭，可是你要扩充。“舍后且先”，你没有说我自己要退居于后，而我是要拼命争先，所以死路一条，说的非常简单。因为慈你才真勇，这是大勇。因为俭才能够广，这是真正的广。我们节用而爱民，这才是真正能够广。在老子那个时代，他之所以骑着青牛出函谷关，就是因为周氏的子弟们互相争夺杀伐，他实在看不过去，就跑到函谷关外那个刚刚兴起来的还没有文化的国家秦国，老死在那里。老子死的时候，在秦国他隐居了好多年，老人哭他就跟哭儿子一样，年轻人哭他就跟哭爸爸一样。 “夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这个慈是人的天性，所以孟子认为人性善，他说“是非之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”、“恻隐之心”“人皆有之”。当他见齐宣王时，说起他听到的一件事情：齐宣王看到有人牵牛而过，看见牛怕得打抖，宣王就说用羊来换牛吧。孟子说，别人都说你特小气，因为你把羊换了牛。齐宣王说：不会的，我们国家虽然小，哪儿会在乎一条牛啊。孟子说，这是“见其生不忍见其死”，这是人的天性。所以孟子的主张是“人性善”。凡是有慈心的人，你对于人非常慈，别人都知恩报恩的，对你心服口服，因此我们才说“仁者无敌”。真正一个人有仁心仁爱的人，是没有人能抵抗的。凭这个来打仗的话，一定稳操胜券。 因为大家同心协力，所以“以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”天将要救助这个圣人，就会给他一个仁慈的心，仁慈的性，然后使他能够自助、自卫。天助自助者，你自己都不能够帮助自己，你怎么能够别人？所以在三宝中间，慈是最重要的，只有慈才能够法天之德。天地人三财，天在上，地在下，我们人在中间，要学天学地，才知道天地最大的德是生生不已。我们慈才能使人生，也可以说，天地的大德就是慈。我们能够以慈治国，能够以慈来处理事情，一定能够很勇敢，非常广大，天下都归顺你，领袖就做成了。我们能够这样的话就无往而不利，同时拿这个来修行的话，你就可以慈爱自身。 “天将救之，以慈卫之”，这个就是谈到兵法了。我刚讲老子的时候说，因为老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子，这里面接连三篇都是谈用兵之术。用兵之道也是要用“慈俭”，那么做人处事更应该注意，不可以轻薄。
第六十八章
第六十七章的“天将救之，以慈卫之”就已经谈到兵法了，这里接着讲。我刚讲老子的时候说，实际上老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子。这里面接连三章都是谈怎么用兵之术。 善为士者不武。善战者不怒。 注：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。 他提出“善为士者不武”，善为士者是不耀武扬威的。这个士是武士，是能够将帅的。 汉高祖曾经问韩信，你可以带多少人？他说：我韩信带兵，多多益善。汉高祖就问，“那我可以带多少人？”他说你可以带百把人。汉高祖当然很生气了，他说你多多益善，我只能带百把？韩信说我自己是将卒，你是将将。他这个答复很好，刘邦也很满意。韩信就是“卒之帅”。而真正了不起的人如刘邦，能够将将，能够做领袖上的领袖。之所以刘邦能够成为成为开国之君，而不是项羽，关键就是会用人，会用士，用“卒之帅”。 真正士者是武士，这个武士能够将帅的。“武，尚先陵人也”，他是要强盛过别人的。 我们看这个“武”字，“止戈为武”，底下一个止字，上面一个戈字，不要用兵器，不要动 粗的，这才叫武。所以真正的武——孙子说能够不战而胜的人是最了不起的。不打仗，不跟 人家动刀动枪的，却能把人打胜了，这才了不起；否则就算你自己胜了，你也受伤害了，所谓“两虎相斗，必有一伤”就是这个意思。 “善战者不怒”。王弼说“后而不先，应而不唱，故不在怒。”要看人家先怎么出招，你绝不要先发动。不要先发脾气，真正善战者会打仗的人，心平气和，非常镇静，绝不发脾气，你只要一怒，就变成意气之争了，这个意气一用，就容易鲁莽从事，遭到失败的结局。个人都不可以意气用事，更何况你是一个国家的领袖。比如项羽斗不过刘邦了，于是把他的父亲、家里人都绑起来。对他说，“你不降我就把你的爸爸烹了，煮了。”刘邦说，“在楚怀王的时候，我们约为兄弟，那么我的爸爸就是你的爸爸，你要把你的爸爸煮了的话，请你分我一碗汤喝喝。”项羽一点办法都没有。 诸葛亮跟司马懿斗也是一样。刘备死了以后，那时候诸葛亮急着要用兵，想让司马懿出兵迎战。司马懿想你远道而来，我以逸待劳，，绝不出战，跟你耗。于是诸葛亮就派了个人，做女人的装束，笑司马懿跟女人一样。司马懿若是发脾气的话，一出战就中了诸葛亮的计了。司马懿偏不理会，你笑我跟女人一样很懦弱，我就懦弱，结果诸葛亮也没办法。 任何敌人要想激怒你，最好的办法就是“善战者不怒”，能够这么对付敌人的话，就永远是深沉的、安静的，能够静以治动。 善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。 注：不与争也。用人而不为之，下则力不为用也。 “善胜敌者不与”，不与是不与争，真正可以打胜敌人，你不要跟他争。比如太极拳，真正的太极拳是十几个人近不得身的，它完全是借力使力，四两拨千斤，每一个招数都是你来了，再把你的力量借来，用你的力量制你。真正懂武术的，都不会在别人出招前出手，你一动手，虚实人家都知道了，所以不轻易显示给人家，才能制服别人。 打仗也是一样。孙子的兵法就说真正善胜敌者是妙算，这个妙算就是你在朝廷之内先一步一步都算好了，敌人要怎么用，我就怎么对付，这样就可以打胜仗了。当刘邦得了天下以后，论功行赏，第一赏就赏萧何。这些将士们都不平，说他什么仗都没打过，我们受了这么多伤跟人家这么拼命打，怎么第一个你赏萧何呢？刘邦说：因为萧何运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。帷幄是帘子了，古时候大厅很大，为了保暖就一层一层地张起帷幄。这话的意思就是你先在家里头算清楚，然后才能决胜于千里之外。 “尚用人者为之下”，我们要知道老子《道德经》连押韵都是非常注意。这个“下”念“hǔ”(音同虎)。古时候这个下字都读虎，要不然完全不押韵。假设是按古音读的话就都押韵了。“善用人者为之下”，我们真正会用人，不能有我在你上的意思。谁都不愿意居人之下，假设你自高自大，觉得自己比谁都聪明，我比谁都能干，真正聪明能干的人就不来了。假设你能够为人之下，人家就都愿意归顺你，这就是“江海所以能为百谷王者，以其善下之”的意思。 “是谓不争之德”，你不武，不怒，不与，为之下，这都是不争。你不拿武来争，你的涵养就深了。你不拿怒气来争，进退就可以深沉了。跟人家不以与争，于是你的方法战略都很精密了，你不以自高自上来争的话，有智慧的人能干的人就都来归附了。用它打仗，用它治国，用它领导人民，无往而不利。所谓“谦受益，满招损”，这是三字经里面很要紧的六个字。你谦虚得好处的是你，你要自满自得自高自傲的话，受伤害的也是你。好些人批评老子，说老的最会用权术，实际不是，老子最通达人性，他把人性都摸得十分准确。 “是谓用人之力。”王弼注解说“用人而不为之下，则力不为用也。”你用人不能够把他抬的高高的，于是所有的力就不能为你用了。天下不善用人的人，自高自上自满自大，觉得他比谁都有学问，比谁都聪明，比谁都能干，结果就得不到可用之人。而你一个人的聪明绝对抵不上大家的聪明，你一个人的能力绝对比不上大家的能力，真正会用人的人四两拨千斤，借人的力来使力，来取胜。我们常说上等的人用老师，中等的人用朋友，下等的领导人只能用奴隶，围绕他周围的都是他奴隶，听他的话，整天歌功颂德他听着就高兴，于是这种人所用的都是奴才，不是人才，真正的人才都离他而去了。 “是谓配天古之极”，你能够这样的话，是配天的自然之道，天是什么？天就是自然，天法道，道法自然。因为有所自，而有所然，这叫自然，不是自然而然的，不是佛家所说的，无主宰非自然。这个自然是有自而有所然，有所自是因，而有所然是果。老子所说的自然真正就是说因果，你能够这样就可以说配了天之道，配了自然的道，你无为有所自是因，有所然是果，老子所说的自然其实就是说因果。你能够这样，可以说配了天之道，配了自然的道，无为而无不为了。 道德经这本书不只是告诉我们怎么治天下，怎么修道，也告诉我们怎么说话，甚至于告诉我们怎么打仗，所以后来的孙子兵法都是从老子这儿出来的。三教九流或者三教十家这里头多少家都是从老子里面出来的。
第六十九章
用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。 注：彼遂不止。 第六十九章又是谈用兵，这一个“用兵有言”，参照另外的本子，应该加几个字就比较说得通了，——“古之用兵者有言”，意思是“古时候用兵的人有这么一句话”。“古之用兵者有言，吾不敢为主而为客”，前面有“古之善为士者”，“古之善为道者”，连着几个，所以这里说“古之善用兵者”。 古之用兵者有言，说什么呢？“吾不敢为主而为客”，我不敢发动攻击，启发战争。开始打仗的人，为主；不得以而战的，为客。因为打仗这个事情是凶事，战争所到的地方，田地荒芜，人烟稀少。年轻人没有经过战争，觉得生活太平淡了，打仗很好玩。像我们经过战争的人，从民国初年就生活在战争中，才知道战争的可怕。因为兵是凶事，不是吉事，逼不得已我们才来打仗，或者是为自卫，或者是为除暴——太暴虐了，你非得把它除掉不可，那都是为了自救，又是为了救人。好比说美国参加两次世界大战，第一次大战美国是不得以而参加，第二次大战为什么美国原本早知得到日本偷袭珍珠港的消息，为什么还要跟日本谈和，因为美国没有办法先打仗，他必须要为客，你打了我才打你。所以等到日本珍珠港一攻击，举国节哀，哀兵必胜。真正会打仗的人，绝不首先攻击。日本人那时候看不起我们中国人，他说三个月就可以把支那事件解决了，绝没有想到我们抵抗了七年，为什么？因为哀兵必胜。所以美国也深深了解这个事情，等着挨揍，等着你来偷袭，他早知道了，因为没有珍珠港事变，美国没有办法参战。 “不敢进寸而退尺”，战争本身是非常危险的事情，因为关系到千千万万人的生命与财产，必须要谨慎，不可以轻易冒险。轻敌就一定会遭致失败的。你虽然是进寸，只进一寸，也要非常谨慎地来做这件事情，宁可退让一尺。好比这个剑锋来了，没有哪个傻瓜反到迎剑而上，你总是要躲开。真正善于用兵的人，只是以静待动。美国波斯湾的战争为什么打得那么漂亮，它用的就是孙子兵法。你们都知道这句话吧，用孙子兵法，拿坡仑战无不胜、攻无不克。当巴黎被重重包围的时候，这个五尺一寸的小矮子，把所有的敌人都打败了。在他行军的袋子里头永远有一本《孙子兵法》，当然是法文的了。 是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。 注：行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。 “是谓行无行，攘无臂，扔五敌，执无兵”,按理说应该先是“执无兵”，然后才是“扔无敌”。大家把这个“执无兵”搁在“扔无敌”之上，因为这样句子才显得顺，同时也押韵。“行，谓行陈也”，打仗需要用阵势。比如大家就很称道诸葛亮的八阵图。我第一次经过长江的时候，到三峡就问导游，诸葛亮“功盖三分国，名成八阵图”，我们看得见他在那儿布的八阵图吗？他说不成，江水完全落下来的时候才能够看见诸葛亮布的阵，江水涨的时候就看不见。打仗的人都得要知道，你用兵是一字长蛇阵，还是做前锋冲他的前左边还是右边，古时候用兵都要讲这些东西。 各家的注解对这四句话都根据老子的仁慈来解，皆因为谦虚忍耐处下的缘故，所以不得以而用兵，不敢为主，不敢进寸，这实在非常迂。我们都知道老子主张“以政治国，以奇用兵”，你治国要用正道，打仗完全要出奇制胜，哪有说打仗还要讲道理的，打仗讲的都是权术。正所谓“兵不厌诈”。上一章已经列出来用兵的道是什么了：要不武，不怒，不与，这些东西不能用仁慈；也不是说自后自下来谦虚，都不是的。 行不行都是能，都是告诉你怎么能，你不能要表示能，像淝水之战，东晋根本是不能，但是他之所以最终打得这么漂亮，就是不能而使之能。美国在波斯湾一战，海军列了队，伊拉克都以为是海军来进攻了，但是陆军却从旁边攻进去了。这就是声东击西，以奇以诈。如果说要规规矩矩的，要守信用，这个仗就没法打了。 “扔无敌”，扔就是“就”。你绝不要轻易地去就敌人那个风，他正冲过来了，你别去迎他，这就叫扔无敌。 我们看注：“行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先。”不是这样的，怎么打仗还用仁慈呢，不会的。“用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也”，王弼这个解释有点迂，不是这样的，真正打仗不要讲这些。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 注：言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也。不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰，几亡吾宝。 “祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”，真正打仗要知己知彼才能百战百胜。你既不自知，又不知敌，这就是轻敌。日本为什么败？日本几天就把香港打下来，偷袭珍珠港又伤了美国那么多的船，在其他国家也都是如此，它很快把整个的亚洲全都占领。于是自己以为自己了不起。结果怎样？祸莫过于轻敌。 “轻敌几丧吾宝”，这个宝是“吾有三宝”的“宝”，“慈、俭、不敢为天下先”。你能够勇是因为慈，你轻敌的话就是舍慈且勇，一定会打败仗。慈是为了除暴才能够勇；俭是善用军备所以才能广，才能够知道怎么样部署好，才能够真正不浪费人力兵力；不敢为先，就是为客，不做主动者。假设舍了慈而勇敢，舍了俭弄的跟广，舍了后且先，就殆矣，就是自取灭亡。这正是每一个兵败如山倒的人的真是写照。 故抗兵相加，哀者胜矣。 注：抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。 “故抗兵相加，哀者胜矣”。人家来打你，你来抗争，是不得以而战。这种情况都是属于“抗兵相加”，是你来侵略我来抵抗，所以才说哀兵必胜。为什么我们抗战七年丢了那么多地方，死了千千万万的人，还能取得胜利？这正是举国皆哀，哀者胜矣，你只有哀才能胜。我们把王弼注解里面的句子断一断，“言，吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也”。因为你有这几样，天下才没有人能打得过你，能抵抗得了你。因为你是哀兵，因为你慈，不忍心；因为你谦下，知道怎么样不敢为先而为客，不是要争强取胜，无敌于天下；是不得已而战，才终于到了没有人能够抵抗你的地方。“斯乃吾之所以为大祸也”，你认为天底下没有人打得过你了，这才是大祸患。祸莫大于轻敌，你这一轻敌，三宝就没有了，宝，就是三宝。 “故抗兵相加哀者胜矣”，“抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。”抗是举，我举起兵来，为什么？我要来抗议。加，当也，来抵挡这些东西。当我们举国敌忾同仇的时候，我们大家真是跟一家人一样，不会趋利避害，这样对抗敌人的话，“故必胜”，一定胜。
第七十章
吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。 注：可不出户窥牖而知，故曰，甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。 “吾言甚易知，甚易行。”我说的东西非常容易知道，也非常容易做到。好比前面所说的，你不必出大门口，也不必从窗户往外看，就知道天下的事情。我们过去常说， “秀才不出门，能知天下事。”你要怎么做呢？很简单，“不为”，就是不掺加你的私欲你的私利，只是顺应自然。现在美国、台湾都是向右边走，到了香港、欧洲都到左边走，你只要知道就成了。你知道我到这儿的话开车靠右边走，到了欧洲、香港要靠左边走，很简单，就是这样的道。这些事情是完全合理的，没有一件事情没有理。一件事情发生，一个物件的形成都有它的理，就是因果。没有无果之因，也没有无因之果。这一个事情成了，之所以做成，一定是先有理，才有事成。假设这个理不能够成事的话，这个理根本不会存在。我们心里头想了，这是心里头想的理，然后去做就成了事。同时，老子说没有一个事情不是“道”，所以知道它不是非常困难事。因此最高的最普通的都在这儿，因为我们人人都有。他说我的话非常容易知道，非常容易做到，但是“天下莫能知，莫能行”。 我们把底下的王弼注断个句。“可不出户”，你不必出大门；“窥牗”，不必从窗户往外看；“而知”，你不出户，不窥牗，门户你都不必出去，就知道这是什么东西。“故曰甚易知也，无为而成”。你只要加一点私欲这就是“有为”，孔子也说“毋意，毋必，毋固，毋我”，四个“毋”，是说不要把自己的私欲掺杂进来，为自己打算的，这一有打算的话就不是原来的本体了。“无为而成”，就是不必加个人的东西，只是顺其自然。“故曰甚易行也”，所以很容易做到。“惑于躁欲”，我们迷惑在什么地方？“躁”，我们想要快。然后“欲”，我要这个，我要那个，永远不会满足的。惑于躁，惑于欲是指又急躁，又贪多。“故曰，莫之能知也”，所以不知道老子说些什么东西。“迷于荣利”，利是实在的利，荣是虚荣。“故曰，莫之能行也。”我们一到这个关头，就因为害怕没有好处或不能出名而放弃，结果什么也做不到。要知道，不是道远人，不是道离我们很远，非常高，是我们人远道。孔子也说，“仁远乎哉？”孔子最爱谈仁了，仁远吗？不会的，“我欲仁斯仁至矣”，我只要要仁，仁就来了。这个道远人吗？不是的，是我们远道。我们迷什么呢？迷于利，迷于欲，所以道跟我们所要的东西大不相同。所以天下的人都说，老子你说的东西太深了，什么东西都不像。 老子把人分成三等，最高明的人，最聪明的人和最勤快的人。“中士闻道，若存若亡”，闲的时候就修修，忙的时候就丢丢，所以或存或亡。“下士文道大笑之”，老子最后加了一个结语写的很妙，“不笑不足以为道”，假设没有人来笑的话，这就不能成为道了。那种根基不好的人，或者是自以为了不起的人，他一定会笑，他们会认为讲这些东西，跟实用有什么关系，所以说“不笑不足以为道”。这样，天下这样一个平坦的易知的东西，反而天下人莫能知，莫能行。 言有宗、事有君。注：宗，万物之宗也。君，万物之主也。他说“言有宗，事有君”。 王弼的注是，“宗，万物之宗也”，我们常说祖宗，就是宗的根本。说一句话出来都有宗，宗旨就是你主要的根本的意思。所以说“言有宗”，找出根本来，知道本愿是什么，这样的话才言之有物。儒家说“夫人不言，言必有中”，不要多说话，一说出话来就该切题，这就必须言有宗才成。“事有君”，君是主，主是什么呢？就是根据，主张。我们做这件事情都有根据，所以非常容易做。这个宗跟这个君都指的是道。 夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。 注：以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。 “夫唯无知，是以不我知”，王弼注为，“以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。”因为一句话说出来都有它的根据，一件事做出来都有它的主张，真正有知的人不得不知之，而大家不知道，是因为无知。因为无知所以你们不能够知道，就是老子的这些东西让大家觉得深得不得了，其实并非如此。我们一看见美的东西大家都喜欢，一听好听的音乐我们也都喜欢，我们的感觉知觉全围着六根的欲望转。我们认为这个东西很容易知道，也很容易做到。其实我们注意的是什么呢？争的就是名跟利。我们整日追逐的是名跟利，不知道道是完全依照自然的理，所以不知道老子所说的道是什么。 前头也说了，“天下有始，以为天下母”，天下刚刚开始的时候，就跟我们每个人都有母亲一样的，所谓大道开始也是有个母亲，我们先知道母亲，然后了解她的儿子。我们都天天在吃饭，天天在睡眠，天天在走路，其实这是非常自然的事情。我们走路会想，我们先迈右脚还是左脚，我们是迈出左脚是先摆左手还是先摆右手？不必啊，自然而然就做了，我们从来也没觉得，这就是“道”。为什么我们迈左脚的时候一定右边向前，身体自然平衡，许多的事情我们都可以知道。为什么要头发？因为头颅非常娇气。为什么有眉毛？流的汗可以从两便淌而不必落到眼睛里，就这么简单。 所以老子的东西是曲高和寡的。举一个楚国宋玉的故事，他跟屈原差不多同时，也是楚国人。有人毁谤他，楚王就把他叫来了，说人家都批评你好色、骄傲。宋玉就说，我东边的街坊有这么一个处子，美得不能再美了，增之一分则太高，减之一分则太短，擦粉就太白，擦胭脂就太红。他说她就趴在墙上看我看了三年了，我都没动心。那个人找了一个破破烂烂很丑的女人就当做宝贝似的，还说我好色，我才不好色呢！楚王就问：那为什么这么多人批评你呢？宋玉说曲高和寡啊！他说下里巴人这种流行歌曲一唱，国里头和的人有几千，等到一唱阳春白雪，“和者不过数人而已”,能够跟他唱和的只有几个人，为什么？曲调越高，和的人越少。我们常说的“曲高和寡”就是这个道理。 知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 注：唯深故知者希也，知我益希，我亦无匹，故曰，知我者希，则我者贵也。被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。 对于“道”，假设他不笑倒不算“道”了。他说“知我者希，则我者贵”，底下的注解说“唯深故知者希也”，因为他深，所以知道他的就少了。“知我益希，我亦无匹”，知道我的人越少，越没有人能够跟我相比。“故曰，知我者希，则我者贵也”，所以才说知道我的人少，则是效法，依照我做的，贵也是稀少，少才能贵。所以上士非常少，下士非常之多。“是以圣人被褐怀玉”，圣人被褐，褐不是好的衣服，然而虽然外头穿的衣服普普通通，里头却怀着宝玉。这个玉是最宝贵的，就是老子的三宝，“吾有三宝，曰慈曰俭曰不敢为天下先”。圣人怀有三宝，慈俭谦，就凭这三样东西能够勇，能够广，能够为器长，所以可以妙用无穷。你只要有这三样东西，你做领袖，你做属员，无往而不利。 虽然他这样的三宝都有，但他跟一般人说我怀了一个玉，却不一定会被相信。连城璧的故事就是这样。有个叫卞和的人找到一块没有雕琢的玉，于是就献给王。可是玉匠检查了说不是块玉，是块石头。王说你欺骗君上就把他的左腿砍掉。第二个王即位了，卞和又说这是块了不起的玉，玉匠一看，还说这是块普通的石头，王把他的右腿又砍掉。第三个王即位，他爬着去了，把这个献给王，他说请你看看，我两条腿都被前两个君主砍掉了，但是它确实是块好玉。这个王就让玉匠打开一看不得了，果然是块宝玉。这块玉我们后来就叫和氏璧。玉是很了不起的东西，孔子虽然有了这么好的宝贝，但还是“和其光，同其尘”，仍然谦虚自处，绝不自夸，就跟平常穿着粗布衣服的人一样。世上“则我者很贵”，效法我的人很少，因为大家以为他跟普通人一样，不知道他身里头有这样的宝贝，所以仿效他的也就很少。于是，大道难行，很难施行.唯有把我知道的好东西藏起来，跟普通人一样,用大智若愚、大巧若拙来表示我跟一般人没有什么不同的。 我们再看看注解，“被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也”。为什么人家不知道他是圣人？老子那时候只是周朝管档案的，就是等于管资料的，看见周朝的自己骨肉相残杀，他就离开周走了。到他要出函谷关时，把关的人一看，就看到“紫气东来”，——这个人是会看气的。他一看气，他说不得了，有一股紫气从东边来了，一定有了不起的人来。于是看见老子骑着青牛慢慢过来了，他把老子留下来，对他说：不成，你不能就这么走。你得把你所知道的写下来，就这样写了五千多字，就是这本《道德经》。写完了这本书后就放老子出了关。 老子大智若愚，大巧若拙，这五千字从古到现在有几千家注解，甚至其中的一个字用一万字来解释。在国外，除了圣经以外，老子的《道德经》是翻译最多的一个。 “圣人之所以难知，以其同尘而不殊”，跟一般人一样，没什么特别的。就这么个老子，穿得普普通通的，也没有耀武扬威，也没有自我宣传，也不打知名度，谁知道他是圣人呢？“怀玉而不渝”，渝什么意思呢？就是满出来了。一个人假设觉得自己学问非常好，觉得自己非常聪明，就会容易炫耀。但是老子怎么样呢？他怀玉而不渝，一点都不自满。“故难知而为贵也”，所以这才叫稀少珍贵。 |
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