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孙复《孙明复小集》

 百城主人 2014-09-14

 

  

 孙复


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    〖孙复〗(992-1057年)字明复,号富春,北宋晋州平阴(今山西临汾)人。四举进士而不第。隐居泰山,聚众讲学,世称“泰山先生”。与胡瑗、石介同倡“以仁义礼乐为学”,并称为“宋初三先生”。石介为学官作《明隐篇》上于朝廷,推崇孙复学周公、孔子之道。声称自周以来,“贤人之穷者唯泰山明复先生”。范仲淹、富弼等皆言明复有经术,宜在朝廷重用。故召为国子监直讲,迩英殿祗候说书。杨安国上言孙复讲经多异先儒,又被孔直温案牵连、被贬虔州监税、徒泗州,又知长水县、应天府判官。后翰林学士赵□等上言,孙复行为世法,经为人师,不宜使佐州县。乃复为直讲,迁殿中丞。时以讲《春秋》著称。推崇儒学,着重宣扬道统论。他认为,文者,是道之用;道者,为教之本。必须先得之于心,而后才能成之于言。自汉至唐以文垂名于世者很多,然多宣扬虚无报应之事,艳妖邪侈之辞,始终不叛仁义者,唯有董仲舒、杨雄、王通和韩愈。尤推崇董仲舒是暴秦之后,圣道晦而复明者。为树立道统,他排斥释、道二教。认为仁义不行、礼乐不作,是儒者的耻辱。而儒者之辱,始于战国。杨、墨乱于前,申、韩杂于后,汉魏以来更甚。尤其是佛、道二教泛滥于中国,宣扬生死祸福报应的人,争相信奉。使佛、道与儒并驾齐驱,三家对峙。他们去君臣之礼,绝父子之情,灭夫妻之义。儒者若以仁义礼乐为心,应鸣鼓而攻之。引夷狄诸子之法,乱我圣人之教,是最大的耻辱。不知耻辱,反而尊信,是罪人。他强调仁义礼乐是治世的根本,王道由此而兴,人伦由此而正。“三纲五常”是人的道德规范,天道也有道德烙印。人间的道德规范和天的道德规范相一致。他强调维护封建等级制度。故解释《春秋》大义时指出,礼乐征伐自天子出,诸侯不得专也;诸侯土地受于天子,不可夺取,城邑宫室高下大小,皆有制度规定,不可妄作;大国三军、次国二军、鲁本次国而建三军,是乱圣王之制。他认为,孔子作《春秋》,是天下无王而作,以此正大义、明君臣、父子的名分,不是为隐公而作。周室东迁,诸侯互相攻伐,周天子号令不出国门,礼乐破坏。所以自隐公始,天下无王。而欲治其末,必须先端正根本;欲严其终者,先正其始,元年书王是端正根本,正月是为先王其始。著《春秋》是为“尊王”,使诸侯、大夫遵守各自的名分,不能犯上作乱,维护传统的礼乐制度。所以凡经所书,皆为变古乱常之事。也强调为维护封建秩序,要运用赏罚。赏可以劝善,罚可以惩恶。善不赏,恶不罚,天下乱也。孙复为宋泰山学派的创始者,主要门人有石介、文彦博、刘牧、姜潜等。其学本于陆淳,而又增有新意,在儒学发展史上,是上祖陆淳、下开胡安国,处于“开伊洛之先”的地位。主要著作有《春秋尊王发微》十二卷,《春秋总论》三卷,《易说》六十四篇,《孙明复小集》等。

   

 


  

 


孫明復小集 

 

  孫明復小集一巻,宋孫復撰。復有春秋尊王發微,已著録。案文獻通考載孫復睢陽子集十巻,宋史藝文志亦同。此本出自泰安趙國麟家,僅文十九篇,詩三首。蘇轍歐陽修墓碑載,修謂於文得尹師魯、孫明復而意猶不足。葢宋初承五代之獘,文體卑靡,穆修柳開始追古格,復與尹洙繼之,風氣初開,菁華未盛,故修之言云爾。然復之文根柢經術,謹嚴峭潔,卓然為儒者之言,與歐蘇曾王,千變萬化務極文章之能事者,又别為一格。修所言似未可槩執也。至於論揚雄過為溢美,謂其太元之作非以凖易,乃以嫉莽,則白圭之玷亦不必為復諱矣。

 

  孫明復小集

  宋孫復撰

 

  文


  堯權議

  堯以上聖之資.居天子之位.可生也.可殺也.可興也.可廢也.彼八凱八元者.天下共知其善也.堯豈反不知之哉.知之反不能舉耶.彼三苖四凶者.天下共知其惡也.堯豈反不知之哉.知之反不能去耶.若知其善而不能舉.知其惡而不能去.則知堯亦非聖人矣.書何以謂之聰明文思.光宅天下者乎.噫.彼八凱八元者.堯非不能舉也.能舉而不舉也.三苖四凶者.堯非不能去也.能去而不去也.能舉而不舉.能去而不去者.權也.堯以天下至廣.神器至重.朱既不肖.弗堪厥嗣.故命於舜.舜起於微陋.雖曰睿聖.然世徳弗耀.四岳十二牧未盡服其徳.九州四海未盡蒙其澤.不可遽授之以大位也.若遽授之.則四岳十二牧其盡臣之乎.九州四海其盡戴之乎.不臣不戴.則争且叛矣.堯懼其如是也.非權何以授之.於是潛神隱耀.厥用弗彰.以觀於舜.故八凱八元雖積其善而不舉也.三苖四凶雖積其惡而不去也.堯若盡舉八凱八元.盡去三苖四凶.則舜有何功於天下也.是故堯不舉而俾舜舉之.堯不去而俾舜去之.俟其功著於天下.四岳十二牧莫不共臣之.九州四海莫不共戴之.然後授之大位.絶其争且叛也.非堯誰能與於此.故孔子曰大哉.堯之為君也.巍巍乎.惟天為大.惟堯則之.蕩蕩乎.民無能名焉.巍巍乎其有成功也.煥乎其有文章.蓋言堯以權授舜.其道宏大髙逺之若是.而人莫有能見其迹者.而先儒稱堯不能舉.不能去.妄哉


  舜制議

  舜既受命.庸十二相.放四凶也.以帝天下之制.猶有未至者焉.乃窮神極慮.以増以益.夫所謂帝天下之制者.君君臣臣.上下貴賤之序.久久不相瀆者是也.厥初生民.冥焉而無知.浩焉而無防.薿薿羣羣.孰君孰師.與鳥獸無别.黄帝觀乾坤.創法度.衣之裳之.以辨君臣.以正上下.以明貴賤.由是帝天下之制從而著焉.黄帝創之於前.帝堯奉之於後.然二帝之間.厥制未盡.黄帝取乾坤.分上下.為一人之服.以至於堯.無所増益.逮乎虞舜.再覲厥象.以盡其神.謂五等之制.不可不正也.於是分其命數.異其等威.殊其采章.以登以降.自公而下.殺之以兩.然後一人之服.五等之制.煥然而備.俾臣無以僭其君.下無以陵其上.賤無以加其貴.僭陵簒奪之禍不作.雖四海之廣.億兆之衆.上穆下熙.可髙拱而治.故易曰黄帝堯舜.垂衣裳而天下治.臯陶曰天命有徳.五服五章哉是也.若五等之制非由虞帝而備.則易何以兼言夫舜.臯陶謨何繫之於虞書耶.或曰舜以三十登庸.三十在位.五十載陟方乃死.且舜自歴試與居攝三十年.在天子之位又五十年.其八十年間.作事垂法.為萬世利者.多矣.今子稱舜.止以因一人之服.増五等之制者.何.願聞其説.曰善乎.子之問也.吾之所言.聖人之極致也.夫乾者君之道.坤者臣之道.衣上而裳下者.乾坤之象也.衣可加之乎裳.示君之可加於臣也.裳之不可加於衣.示臣之不可加於君也.聖人南嚮而治天下.久久不相瀆者.始諸此也.故舜増五等之制.自上而下.俾貴賤之序益明.天子之位益尊.此舜所以杜萬世僭陵簒奪.無窮之禍也.雖後世有作千制萬度.無以踰於此矣.故曰吾之所言者.聖人之極致也


  文王論

  春秋左氏傳.呉公子季札來聘.請觀於周樂.見舞象箾南籥者.曰美哉.猶有憾.説者曰憾.恨也.文王恨不及己致太平.意以為文王不能夷商紂於當時.取天下於己手.有遺憾焉.愚甚惑焉.竊謂季子之是言也.非知樂者也.厚誣於聖人矣.若果如是季子之言也.則是文王懷二心以事上.匿怨以伺其間.包藏禍心.乃亂臣賊子矣.何者.文王受封商室.列為諸侯.紂雖無道.君也.安得為人之臣而有無君之心哉.矧以文王為西伯.位於諸侯之上.賜之弓矢鈇鉞.使得征伐.紂之有徳.於文王也厚矣.文王宜乎竭力盡能.夙夜匪懈.以事於紂也.又豈可背惠忘施.以怨報徳.將成干紀亂常之事哉.噫.事必不然章章矣.觀乎紂既失徳.毒流四海.諸侯咸叛.而文王事之獨無二心.故孔子曰三分天下有其二.以服事商.周之徳其可謂至徳也.已矣.又曰下之事上也.雖有庇民之大徳.不敢有君民之心.仁之厚也.有庇民之大徳.有事君之小心.其舜禹文王周公之謂歟.若文王猶有憾也.則夫子何以謂之至徳與仁厚者乎.或曰史記齊世家叙太公之迹.其後亦言西伯昌之脱羑里.與吕尚隂謀脩徳.以傾商政.其事多兵權與竒計.若文王果無憾也.則何得與太公隂謀脩徳.以傾商政.其事多兵權竒計之如是哉.由是觀之.季子之言又何誣也.曰此蓋秦火之後.簡編錯亂.司馬子長脩史記.叙太公之迹也.不能實録善事.乃散取雜亂不經之説.以廣其異聞爾.斯固不足疑於聖人也.嗚呼.古稱季札賢明博達.觀樂即能知興衰.而於此也.何蒙暗頓惑之若是耶.逮乎杜預服虔之徒.復無卓識絶見.以發明之.斯又乖謬之甚者也


  辨四皓

  四先生.儒也.哀周之亡.疾秦之亂.脱身乎虐熖.沈冥乎商山.非欲潔其身而亂大倫者也.蓋有道則見.無道則隱者也.曷以知其然哉.夫傳嗣立嫡.周道也.為國之大者.莫大於傳嗣.傳嗣之大.莫大於立嫡.不可不正也.茍一失其正.則覆亡簒奪之禍隨之.自秦氏肆虐.燔滅羣聖之典.周道絶矣.絶而復傳之者.四先生也.昔漢祖攜一劍.行四海.由布衣取天子位.斯可謂真主也.及夫禍亂既定.嗜慾既起.内有嬖寵之惑.外有廢嫡之議.羣臣汹汹.莫之能止.四先生將因是時以行其道.故從子房而出.吐一言以正太子之位.非周道絶而四先生復傳之者乎.然四先生之出.豈止為漢而出哉.為萬世而出也.漢祖起干戈中.素不喜儒.四先生懼其辱也.故旋踵而去.終於岩石之下.嗟乎.逮今千餘祀.人未有能知其潛徳隱耀者.昔伯夷叔齊諌武王.不食而死.非孔子稱之.則西山之餓夫也.後世孰稱之哉.司馬遷班固不能博采厥善.發舒其光.為四先生立傳.垂於無窮.斯其過矣.噫.萬世之下.使臣不敢戕其君者.夷齊是也.萬世之下.使庶不敢亂其嫡者.四先生是也


  董仲舒論

  孔子而下至西漢間.世稱大儒者或曰孟軻氏.荀卿氏.揚雄氏而巳.以其立言垂範.明道救時.功豐徳鉅也.至於董仲舒則忽而不舉.此非明有所未至.識有所未周乎.何哉.昔者秦滅羣聖之言.欲愚四海也.蓋天奪之鑑.以授於漢.故生仲舒於孝武之世焉.於時大教頺缺.學者疏濶.莫明大端.仲舒煜然奮起.首能發聖道之本根.新孝武之耳目.上自二帝.下迄三代.其化基治具咸得之於心而筆之於書.將以緝乾綱之絶紐.闢王道之梗塗矣.故其對策推眀孔氏.抑黜百家.凡諸不在六藝之科.孔子之術者.皆絶其道勿使並進.息滅邪説.斯可謂盡心於聖人之道者也.噫.暴秦之後.聖人之道晦矣.晦而復明者.仲舒之力也.彼孟軻荀卿.當戰國之際.雖則諸子紛亂.然去聖未逺.先王之典經盡在.揚雄處新室之間.雖則大禍是懼.然漢有天下滋久.講求典禮抑亦云備.故其微言大法.盛於聞見.掲而行之.張以為教.易爾.若仲舒燔滅之餘.典經巳壞.其微言大法希於聞見.探而索之.駕以為説.不其難哉.况乎暴秦之禍甚於戰國之亂與新室之懼耶.然四子之道一也.使易地而處則皆然矣.愚嘗病世之學者.鮮克知仲舒之懿.又病班孟堅作仲舒之贊.言劉向稱仲舒有王佐之材.伊吕無以加.管晏之屬.伯者之佐.殆不及也.至向子歆以為淵源所漸.未及乎游夏.而曰管晏不及.伊吕之不加.過矣.愚謂歆以仲舒盛徳先覺.顧己弗及.疾而詆之者也.故雖其父言亦以為過.且仲舒於孔氏之門.其功深矣.觀其道也.出於游夏逺矣.對孝武大明王道之端.與夫任徳不任刑之説.雖伊吕又何加焉.蓋用與不用耳.使孝武能盡師其言.决而用之.則漢氏之徳比隆三代矣.厥後曷有惑於神仙之事.困於征伐之獘哉.仲舒不用.非孝武之過.平津之罪也.平津嘗害其能而逐之.兩事驕主.才弗克施.既而退死於家.吁.可惜也.孟堅筆削之際.不能斥劉歆之浮論.惑而書之.失於斷矣


  辨揚子

  千古諸儒,咸稱子雲作太玄以準易。今考子雲之書,觀子雲之意,因見非準易而作也,蓋疾莽而作也。何哉,昔者哀平失道,賊莽亂常,包藏禍心,竊弄神器,違天拂人,莫甚於此。雖火徳中否,而天命未改,是以元元之心猶戴於漢。是時不知天命者争言符瑞,稱莽功徳,以濟其惡,以茍富貴,若劉歆甄豐之徒,皆位至上公,獨子雲恥從莽命,以聖王之道自守,故其位不過一大夫而巳。子雲既能疾莽之簒逆,又懼來者蹈莽之跡復肆惡於人上,乃上酌天時行運盈縮消長之數,下推人事進退存亡成敗之端,以作太玄,有三方九州二十七家八十一部者,三公九卿二十七大夫八十一元士之象也。元君象也,總而治之,起於牛宿之一度,終於斗宿之二十二度,而成八十一首七百二十九贊二萬六千二百四十四策。大明天人終始順逆之理,君臣上下去就之分,順之者吉,逆之者凶,以戒違天咈人與戕君盗國之輩。此子雲之本意也。孰謂準易而作哉。諸儒咸稱太玄準易者,蓋以易緯言卦起於中孚震離兑坎,配於四方,其八卦各主六日七分,以周一嵗三百六十五日四分日之一,執此而言之也。殊不知易緯者,隂陽家説,非聖人格言。若執此以為易,則易之道泥矣。且太玄之為易猶四體之一支也,何以謂之準易者乎。斯言蓋根於桓譚論太玄曰,是書也與大易準。班固謂,雄以經莫大於易,故作太元。使子雲被僭大易之名於千古,是不知子雲者也。


  書漢元帝贊後

  儒者長世御俗.宣教化之大本也.宣帝不識帝王逺畧.故鄙之曰俗儒好是古非今.使人眩於名實.不知所守.何足委任.及夫元帝即位.徒有好儒之名.復無用儒之實.雖外以貢薛韋朱為宰相.而内以弘恭石顯為腹心.其宰相但備位而巳.自恭顯殺蕭望之京房之後.羣臣側足喪氣.畏權懼誅.雖睹朝廷之失.刑政之濫.莫復敢有抗言於時者.元帝昏然不寤.益信恭顯.是以姦邪日進.紀綱日亂.風俗日壞.災異日見.孝宣之業.職此衰矣.而史固稱上少而好儒.及即位登用儒生.委之以政.故貢薛之徒.迭為宰相.而上牽制文義.優游不斷.孝宣之業衰焉.噫.史固所謂牽文義者.非儒者之文義乎.昔宣帝嘗怒元帝.言用儒生亂其家者也.此史固不思之甚矣.向使元帝能納蕭望之劉更生京房賈捐之之謀.退去憸人.進用碩老.與之講求治道.以天下為心.則邦家之體.祖宗之烈.可垂於無窮矣.安有衰滅者哉.史固筆削論定善惡之際.何不書上即位.登用儒生.不能委之政.牽制佞倖.優游不斷.孝宣之業衰焉.如是則褒貶得其中矣.吾大懼後世繼體守文之君.覽史固之贊.以為自昔儒生之不足為用也.而委任佞倖.以致衰亂.禍不淺矣


  書賈誼傳後

  讀漢書者.靡不尤文帝.偉賈生.吾觀賈生宣室對鬼神之事.竊謂漢世多言神怪者.由賈生啟之於前.而公孫卿之徒甚之於後也.且怪力亂神.聖人之所不語.賈生何得極其神怪虛無之言.使文帝為之前席.若以為辨.斯則辨矣.然於世主何所補哉.此非賈生自以被謗謫去.久而復用.諛辭順旨而對之者乎.然則何以與文帝言也.如嚮之若是哉.厥後遂使新垣平得以肆其濶誕.文帝作渭陽五帝廟.又長門立五帝壇.妄以祈福.逮乎孝武.尤好鬼神之祀.李少君以祠竈榖道進.亳人繆忌以祀泰一方進.及齊人少翁.膠東欒大公孫卿皆以言怪得幸.以亂漢徳.故曰漢世多言神怪者.賈生啟之於前.而公孫卿之徒甚之於後也.噫.古稱誼有王佐才.吾觀誼所陳.一痛哭.二流涕.六長歎息.誼誠王佐才也.若文帝聰明而能斷用之而不疑.功徳可勝量哉.惜其失於言也.吾懼後世之復有年少才如賈生者.不能以道終始.因少有摧躓.而諛辭順旨.妄言於天子前.以啟怪亂之階也


  罪平津

  成天下之至治者.有君也.有臣也.有君而無臣.不足以成至治.有臣而無君.不足以成至治.聖如堯舜.以咎陶大禹后夔伯夷左右之.賢如禹湯.以伯益后稷伊尹仲虺翼輔之.然後能致其盛徳大業.輝照於千古而不可攀.况其下者乎.故曰成天下之至治者.有君也.有臣也.三代既徃.西漢為盛.吾觀孝武.聰明而宏逺.聴斷在己.有禹湯之資.然其盛徳大業終弗克以濟之者.有君無臣也.昔秦代肆虐.羣聖之道燼矣.髙祖以干戈取天下.故講求之未暇也.孝惠暗懦.不足以議.孝文孝景.止以恭儉為天下先.惟孝武天啟其衷.巍然獨出.思以復三代之至治也.於是尊用儒術.勵精古道.出府庫以購其書.空巖穴以聘其賢.由是天下為之丕變而嚮方焉.噫.羣聖之道.迨秦而燼.微孝武則將冺冺而弗章矣.孝武之功也盛哉.是時平津起徒步.不數年.位居丞相.非不用也.向使平津能内竭乃誠.外采羣議以啟沃.使孝武日聞其所未聞.日至其所未至.則三代之至治.可不日而復矣.嗟乎.平津無制禮作樂.長世御民之才.但以持禄固位.自圖安樂為事.本傳稱每朝会議.開陳其端.使人主自擇.不肯面折廷諍.又嘗稱與公卿約議.至上前皆背其約.以順上旨.此非持位固禄.自圖安樂者乎.孝武職此之由.其心蕩矣.自是方士邪怪之説得進.以元朔五年十一月代薛澤為丞相.元狩二年三月薨.且孝武崇神仙之滛祀.惑少君之妖言.祠竈入海.以求神仙不死之事.此皆平津之所睹也.篾聞吐一言以救之.卒使孝武之心蕩而不復.為千古笑.誠可惜也.伊尹有言曰予不克俾厥后為堯舜.予心愧恥.若撻於市.嗟乎.平津無伊尹之心.誠可罪也


  無為指上

  無為者.其虞氏之大徳歟.非曠然不為也.始不求於天下.而天下自歸之.終不授於天下.而天下自授之.自生民以來.虞氏一人而巳.昔在歴山而耕焉.雷澤而漁焉.河濵而陶焉.當是時也.彼孰有意於天下哉.及夫孝徳升聞.堯遽以天下禪之.舜既受堯禪.夙夜兢兢.懼徳弗類.以天下者.堯之天下也.不以堯之道治之.則其天下之民有不得其所者矣.於是盡履堯之道行之.俾其天下之民不異於堯之世也.舜居位既久.復以堯之天下.堯之道盡與之禹.此舜之徳其可謂大徳也矣.夫舜之天下.堯之天下也.舜之道.堯之道也.舜始得之於堯而終傳之禹.此舜之無所為也章章矣.噫.上無堯.下無禹.孰可髙視而稱於無為哉.上堯而下禹.舜所以得髙視而無為也.不然則孔子上顧伏羲.下訖文武.筆於大經.為萬世法.何不曰無為而治者.伏羲也.黄帝也.堯也.禹也.湯也.文武也.止曰其舜也歟哉.若以無為為曠然而不為.則書何曰齊七政.類上帝.禋六宗.又曰覲四嶽.班瑞於羣后.又曰東巡守至於岱宗.協時月正日.同律度量衡.脩五禮五玉.又曰南巡狩至於南嶽.西巡狩至於西嶽.北巡狩至於北嶽.又曰肇十有二州.封十有二山.又曰流宥五刑.又曰流共工.放驩兠.竄三苗.殛鯀.又曰詢四岳.闢四門.明四目.達四聰.又曰禹平水土.又曰黎民阻饑.后稷播植百穀.又曰百姓不親.五品不遜.又曰蠻夷猾夏.冦賊姦宄.以至五十載陟方乃死之類.此舜有為其繁也.如是之甚矣.且書者.聖筆親刪也.孔子覩舜之有為其繁也如是之甚.安可反謂之無哉.由是觀之.則知無為者.非曠然而不為也


  無為指下

  無為之道其至矣哉.非虞帝孰能與.於此後之帝天下者.不思虞帝之徳.而慕虞帝之無為.吾未見其可也.三代而下.不思虞帝之大徳.而冒虞帝之無為者衆.以世之憸佞媮巧之臣或啟导之.既不陳虞帝之大徳.以左右厥治.則枉引佛老虚無清浄.報應因果之説.交亂乎其間.敗於君徳.吁.可痛也.觀其惑佛老之説.忘祖宗之勤.罔畏天命之大.靡顧神器之重.委威福於臣下.肆宴安於人上.冥焉莫知其所行.蕩焉莫知其所守.曰我無為矣.至綱頺紀壞.上僭下偪.昏然而不寤者.得不痛哉.且夫天下之廣.億兆之衆.一日萬几.兢兢翼翼.猶懼不逮.而佛老之説其可惑乎.祖宗之勤其可忘乎.天命之大其可罔畏.神器之重其可罔顧.肆於人上乎.斯何沉惑不聞如是甚也.昔秦始漢武.始則惑於虛無清浄之説.終則溺於長生神仙之事.梁武齊襄姚興.始則惑於因果報應之説.終則溺於解脱菩提之事.卒皆淪胥以亡.勢不克救.此簡策具載.可覆而騐也.惟漢賴髙祖除秦之暴.功宏徳茂.天未厭絶.茲亦幸而巳.何足尚哉.吾嘗求無為之端.且病歴代諸儒不能揚孔子之言.鋪而明之.俾其炳炳如也.故佛老之徒得以肆其怪亂之説.厠於其間.為千古害.故盡擴其説之所以然.作無為指.庸為帝天下者戒


  寄范天章書一

  月日.布衣孫復謹再拜.寓書於判監天章執事.今主上聰明睿哲.紹隆三聖之緒.十有四年.將固太平之業.傳之於無窮也.夙夜兢兢.不敢怠荒.思得中正純亮之臣.協贊之.以執事頃居諫職署.多箴規藥石之益.亟自蘇臺召入.將大用之.而執事拜章懇求.蒞於太學者.斯蓋執事不汲汲於富貴.而孜孜於聖賢之教化也.夫太學者.教化之本根.禮義之淵藪.王道之所由興.人倫之所由正.俊良之所由出.是故舜禹文武之世.莫不先崇大於膠序.而洽至治於天下者焉.今執事懇求而蒞之者.吾知之矣.執事將俾我宋之學為舜禹文武之學也.既俾吾宋之學為舜禹文武之學.是將俾吾宋公卿大夫之子弟為舜禹文武公卿大夫之子弟也.既教吾宋公卿大夫之子弟為舜禹文武公卿大夫之子弟.然後以舜禹文武之道.上致吾君為舜禹文武之君也.既致吾君為舜禹文武之君.然後以舜禹文武之道.下躋吾民為舜禹文武之民也.自京師型於邦國.達於天下.皆雍雍如也.茲其執事之心也已.然念欲求舜禹文武之道者.必質諸周公孔子而後至焉耳.今執事既蒞是學也.將行是道也.非一手一目之所能.必須博求鴻儒碩老.能盡知舜禹文武周公孔子之道者.増置學官.相左右之.俾朝夕講議舜禹文武周公孔子之道.以教育乎國子也.復竊嘗觀於今之士人.能盡知舜禹文武周公孔子之道者.鮮矣.何哉.國家踵隋唐之制.專以辭賦取人.故天下之士.皆奔走致力於聲病對偶之間.探索聖賢之閫奥者.百無一二.向非挺然持古.不徇世俗之士.則孰克捨於彼而取於此乎.由是言之.則執事蒞是學.行是道.増置學官之際.可不慎擇乎.今有大名府魏縣校書郎王建中.南京留守推官石介.二人者.其能知舜禹文武周公孔子之道者也.非止知之.又能掲而行之者也.執事若上言於天子.次言於執政.以之為學官.必能恢張舜禹文武周公孔子之道.以左右執事.教育國子.丕變於今之世矣.復.閑退之人.固不當語及於是.然敢孜孜布于執事之左右者.非為諸己也.蓋為諸人也.非為諸人也.蓋為諸道也.執事以為何如.若以復愚且賤.而言不可取.則復學聖人之道三十年.雖愚且賤.豈妄言乎.惟執事圖之


  寄范天章書二

  伏以宋有天下.八十餘祀.四聖承承.龎鴻赫奕.逾唐而跨漢者.逺矣.主上思復虞夏商周之治道於聖世也.考四代之學.崇橋門辟水之制.故命執事以蒞之.大哉.主上尊儒求治之心也.至矣.然則虞夏商周之治.其不在於六經乎.舍六經而求虞夏商周之治.猶泳斷潢汚瀆之中.望屬於海也.其可至矣哉.噫.孔子既殁.七十子之徒繼徃.六經之旨鬱而不章也.久矣.加以秦火之後.破碎殘缺.多所亡散.漢魏而下.諸儒紛然四出.争為註解.俾我六經之旨益亂.而學者莫得其門而入.觀夫聞見不同.是非各異.駢辭贅語.數千百家不可悉數.今之所陳者.正以先儒註解之説.大行於世者.致於左右.幸執事之深留意焉.國家以王弼韓康伯之易.左氏公羊榖梁杜預何休范甯之春秋.毛萇鄭康成之詩.孔安國之尚書.鏤板藏於太學.頒於天下.又每嵗禮闈.設科取士.執為準的.多士較藝之際.一有違戾於註説者.即皆駁放而斥逐之.復.至愚至暗之人.不知國家以王韓左氏公羊榖梁杜何范毛鄭孔數子之説.咸能盡於聖人之經耶.又不知國家以古今諸儒.服道窮經者.皆不能出於數子之説耶.若以數子之説咸能盡於聖人之經.則數子之説不能盡於聖人之經者.多矣.若以古今諸儒.服道窮經.皆不能出於數子之説.則古今諸儒.服道窮經可出於數子之説者.亦甚深矣.噫.專主王弼韓康伯之説而求於大易.吾未見其能盡於大易者也.專守左氏公羊榖梁杜預何休范甯之説而求於春秋.吾未見其能盡於春秋者也.專守毛萇鄭康成之説而求於詩.吾未見其能盡於詩者也.專守孔安國之説而求於書.吾未見其能盡於書者也.彼數子之説既不能盡於聖人之經.而可藏於太學.行於天下哉.又後之作疏者.無所發明.但委曲踵於舊之註説而已.復不佞游於執事之牆藩者.有年矣.執事病註説之亂六經.六經之未明.復亦聞之矣.今執事以内閣之崇.居太學教化之地.是開聖闡幽.芟蕪夷亂.興起斯文之秋也.幸今天下無事.太平既久.鴻儒碩老.駕肩而起.此豈又减於漢魏之諸儒哉.執事亟宜上言天子.廣詔天下鴻儒碩老.置於太學.俾之講求微義.殫精極神.參之古今.覆其歸趣.取諸卓識絶見.大出王韓左榖公杜何毛范鄭孔之右者.重為註解.俾我六經.廓然瑩然.如掲日月於上.而學者庶乎得其門而入也.如是則虞夏商周之治.可不日而復矣.不其休哉.執事若以數子之説行之久矣.不可遽而去之.則唐李善以梁昭明太子文選五臣註未盡.别為註釋.且文選者.多晉宋齊梁間文人靡薄之作.雖李善註之.何足貴也.國家尚命鏤板.置諸太學.况我聖人之經乎.安可使其欝而不章者哉.幸執事之深留意焉


  上孔給事書

  月日.布衣孫復謹再拜.獻書孔知府龍圖執事.復名晦迹沉.學夫子之道三十年.雖不為世之所知.未嘗以此揺其心.敢一日而叛去.所謂夫子之道者.治天下.經國家.大中之道也.其道基於伏羲.漸於神農.著於黄帝堯舜.章於禹湯文武周公.然伏羲而下.創制立度.或畧或繁.我聖師夫子.從而益之損之.俾協厥中.筆為六經.由是治天下.經國家.大中之道.煥然而備.此夫子所謂大也.其出乎伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公也逺矣.噫.自夫子殁.諸儒學其道.得其門而入者.鮮矣.惟孟軻氏.荀卿氏.揚雄氏.王通氏.韓愈氏而已.彼五賢者.天俾夾輔於夫子者也.天又以代有空濶誕謾竒嶮滛麗譎怪之説.亂我夫子之道.故不並生之.一賢殁.一賢出.羽之翼之.垂諸無窮.此天之意也.亦甚明矣.不然.則戰國迨於李唐.空濶誕謾竒嶮滛麗譎怪之説.亂我夫子之道者.數矣.非一賢殁.一賢出.羽之翼之.則晦且墜矣.既晦且墜.則天下夷狄矣.斯民鳥獸矣.由是言之.則五賢之烈.大矣.後之人不以夫子之道為心則已.若以為心.則五賢之烈.其可忽乎哉.近得友人石介書.盛稱執事於聖祖家廟中.搆五賢之堂.像而祠之.且曰孔侯之心至矣.吾輩不是之.而將何之也.復聞之躍然而起.大呼張洞李藴曰昔夫子之道.得五賢而益尊.今五賢之烈.由龍圖而愈明.龍圖公.聖人之後也.為宋巨賢.宜乎盡心於此矣.龍圖公其不盡心.則孰盡心哉.國朝自栁仲塗開.王元之禹偁.孫漢公何.种明逸放.張晦之景既徃.雖來者紛紛.鮮克有議於斯文者.誠可悲也.斯文之下衰也久矣.俾天下皆如龍圖.搆五賢之堂.像而祠之.則斯文其有不興乎.吾輩得不奔走於牆藩之下.一拜龍圖公之賢哉.又且賀斯文將復也.接之拒之.惟執事之命


  答張洞書

  復白明逺足下.十月洎正月中.兩辱手書.辭意勤至.道離羣外.以僕居今之世.樂古聖賢之道與仁義之文也.逺以尊道扶聖.立言垂範之事問於我.我幸而志於斯也有年矣.重念世之號進士者.率以砥礪辭賦.晞覘科第為事.獨明逺穎然獨出.不汲汲於彼而孜孜於此者.几何人哉.然吾懼明逺年少氣勇.而欲速成.無以致於斯文也.故道其一二.明逺熟察之而已.夫文者.道之用也.道者.教之本也.故文之作也.必得之於心而成之於言.得之於心者.明諸内者也.成之於言者.見諸外者也.明諸内者.故可以適其用.見諸外者.故可以張其教.是故詩書禮樂大易春秋之文也.總而謂之經者.以其終於孔子之手.尊而異之爾.斯聖人之文也.後人力薄.不克以嗣.但當左右名教.夾輔聖人而巳.或則列聖人之微旨.或則擿諸子之異端.或則發千古之未寤.或則正一時之所失.或則陳仁政之大經.或則斥功利之末術.或則揚聖人之聲烈.或則冩下民之憤歎.或則陳大人之去就.或則述國家之安危.必皆臨事摭實.有感而作.為論為議.為書疏歌詩贊頌箴辭銘説之類.雖其目甚多.同歸於道.皆謂之文也.若肆意搆虚.無狀而作.非文也.乃無用之瞽言爾.徒汚簡册.何所貴哉.明逺無志於文則已.若有志也.必在潛其心而索其道.潛其心而索其道.則其所得也必深.其所得也既深.則其所言也必逺.既深且逺.則庶乎可望於斯文也.不然則淺且近矣.曷可望於斯文哉.噫.斯文之難至也.久矣.自西漢至李唐.其間鴻生碩儒.摩肩而起.以文章垂世者.衆矣.然多楊墨佛老.虚無報應之事.沈謝徐庾.妖艶邪哆之言.雜乎其中.至有盈編滿集.發而視之.無一言及於教化者.此非無用瞽言.徒汚簡册者乎.至於始終仁義.不叛不雜者.惟董仲舒揚雄王通韓愈而已.由是言之.則可容易至之哉.若欲容易而至.則非吾之所聞也.明逺熟察之.無以吾言為忽不宣


  兖州鄒縣建孟廟記

  孔子既没千古之下.駕邪怪之説.肆竒險之行.侵軼我聖人之道者.衆矣.而楊墨為之魁.故其罪劇.孔子既没千古之下.攘邪怪之説.夷竒險之行.夾輔我聖人之道者.多矣.而孟子為之首.故其功鉅.昔者二竖去孔子之世未百年也.以無父無君之教行於天下.天下惑而歸之.嗟乎.君君臣臣.父父子子.君國之大經也.人倫之大本也.不可斯須去矣.而彼皆無之.是敺天下之民.舍中國.之夷狄也.禍孰甚焉.非孟子莫能救之.故孟子慨然奮起.大陳堯舜禹湯文武周公孔子之法.驅除之以絶其後.拔天下之民於夷狄之中.而復置之中國.俾我聖人之道炳焉不墜.故揚子雲有言曰古者楊墨塞路.孟子辭而闢之廓如也.韓退之有言曰孟子之功.予以謂不在禹下.然子雲述孟子之功不若退之之言深且至也.何哉.洚水横流.大禹不作.則天下之民魚鱉矣.楊墨暴行.孟子不作.則天下之民禽獸矣.諸謂此也.景祐丁丑嵗夕拜.龍圖孔公為東魯之二年也.公聖人之後.以恢張大教.興復斯文為己任.嘗謂諸儒之有大功於聖門者.無先於孟子.孟子力平二豎之禍.而不得血食於後.茲其闕已甚矣.祭法曰能禦大菑則祀之.能捍大患則祀之.孟子可謂能禦大菑.能捍大患者也.且鄒.昔以為孟子之里.今為所治之屬也.吾當訪其墓而表之.新其祠而祀之.以旌其烈.於是符下.仰其官吏.博求之.果所邑之東北三十里有山曰四墓.四墓之陽.得其墓焉.遂命去其榛莽.肇其堂宇.以公孫萬章之徒配.越明年春.廟成.俾泰山孫復明而志之.復學孔而希孟者也.世有蹈邪怪竒嶮之迹者.常思嗣而攻之.况承公命而志其廟.又何敢讓.嘻.子雲能述孟子之功而不能盡之.退之能盡之而不能祀之.惟公既能盡之.又能祀之.不其美哉.故直筆以書之.景祐五年.嵗次戊寅.三月日記


  信道堂記

  聖賢之迹無進也.無退也.無毁也.無譽也.唯道所在而已.用之則行.舍之則藏.孰為進哉.孰為退哉.考諸三王而不謬.建諸天地而不悖.質諸鬼神而無疑.百世以俟聖人而不惑.孰為毁哉.孰為譽哉.吾之所為道者.堯舜禹湯文武周公孔子之道也.孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道也.吾學堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道三十年.處於今之世.故不知進之所以為進也.退之所以為退也.毁之所以為毁也.譽之所以為譽也.其進也以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道進也.於吾躬何所進哉.其退也以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道退也.於吾躬何所退哉.其見毁也以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道見毁也.於吾躬何所毁哉.其獲譽也以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道獲譽也.於吾躬何所譽哉.故曰聖賢之迹無進也.無退也.無毁也.無譽也.唯道所存而已.予丁丑嵗秋九月.作堂於泰山之陽.明年春.堂既成.以是道處是堂.故命之曰信道堂云.景祐五年正月三日記


  儒辱

  禮曰四郊多壘,此卿大夫之辱也。地廣大荒而不治此,亦士之辱也。噫,卿大夫以四郊多壘為辱,士以地廣大荒而不治為辱,然則仁義不行禮樂不作,儒者之辱歟。夫仁義禮樂,治世之本也,王道之所由興,人倫之所由正,捨其本則何所為哉。噫,儒者之辱始於戰國,楊朱墨翟亂之於前,申不害韓非雜之於後,漢魏而下,則又甚焉。佛老之徒横乎中國,彼以死生禍福虚無報應為事,千萬其端紿我生民,絶滅仁義以塞天下之耳;屏棄禮樂,以塗天下之目,天下之人愚衆賢寡懼其死生禍福報應人之若彼也,莫不争舉而競趨之。觀其相與為羣,紛紛擾擾周乎天下,於是其教與儒齊驅並駕,峙而為三,吁,可怪也。且夫君臣父子夫婦,人倫之大端也,彼則去君臣之禮,絶父子之戚,滅夫婦之義,以之為國則亂矣,以之使人賊作矣。儒者不以仁義禮樂為心則巳,若以為心,則得不鳴鼓而攻之乎。凡今之人與人争詈,小有所不勝,則尚以為辱,矧彼以夷狄諸子之法亂我聖人之教耶,其為辱也大哉。噫,聖人不生,怪亂不平,故揚墨起而孟子闢之,申韓出而揚雄距之,佛老盛而韓文公排之,微三子,則天下之人胥而為夷狄矣。惜夫三子道有餘而志不克就,力足去而用不克施,若使其志克就其用克施,則芟夷藴崇絶其根本矣。嗚呼,後之章甫其冠,縫掖其衣,不知其辱,而反從而尊之者,多矣。得不為罪人乎。由漢魏而下迨於茲千餘嵗,其源流既深,根本既固,不得其位,不剪其類,其將奈何,其將奈何。故作儒辱。


  世子蒯聵論

  正名者.傳嗣立嫡之謂也.為國之道.莫大於傳嗣.傳嗣之道.莫大於立嫡.所以防僭亂而杜簒奪也.用能尊統傳緒.承承而不絶.故子路問於孔子曰衛君待子而為政.子將奚先.孔子以靈公無道.不能先正厥嗣.以靖其國.卒使蒯聵父子争立.以亂於衛.故對曰必也正名乎.名不正則言不順.言不順則事不成.事不成則禮樂不興.禮樂不興則刑罰不中.刑罰不中則民無所措手足.謂諸此也.何以辨諸.按春秋定十四年.衞世子蒯聵出奔宋.哀二年.晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞶於戚.蒯瞶出奔宋者.蒯聵有殺母之罪.懼而奔宋也.納衛世子蒯聵於戚者.靈公既死.蒯聵為輒所拒.不得入衛也.且蒯聵有殺母之罪.懼而奔宋.靈公固宜即而廢之.擇其次當立者.以定嗣子之位也.靈公不能先定嗣子之位.故使公子郢得立輒於後.以亂於衛.夫蒯聵者.靈公之子也.輒者.蒯聵之子也.輒既立.則蒯聵無以立矣.蒯瞶無以立.則必反而争其國.既反而争其國.則輒必拒之.輒既拒之.是棄其父而立其子.教其子以拒其父也.噫.君君臣臣.父父子子.邦國之大經也.彼則棄其父而立其子.教其子以拒其父.君不君.臣不臣.父不父.子不子.禽獸之道也.人理滅矣.是故蒯聵出奔宋.納於戚.春秋皆正其世子之名而書之者.惡靈公而不與輒也.惡靈公者.惡其不能正厥嗣以靖其國.不與輒者.不與其為人子而拒其父也.或曰若蒯瞶者.獨無惡乎.曰蒯瞶有殺母之罪.當絶反而争其國.是為簒國.故經書納焉.納者.簒辭也.孰謂蒯瞶獨無惡哉.然則蒯瞶之簒國.輒之拒父.皆靈公為之也.皆靈公為之者.靈公生不能治其室.死不能正其嗣也.故春秋參譏之.此乃聖人正君臣.明父子.救昏亂.厚人倫之深旨也.而世之説者以為正百世之名者.失之踈矣

 

  詩


  蠟燭

  六龍西走入崦嵫.寂寂華堂漏轉時.一寸丹心如見用.便為灰燼亦無辭


  八月十四日夜

  銀漢無聲露暗垂.玉蟾初上欲圓時.清樽素瑟宜先賞.明夜隂晴不可知


  諭學

  冥觀天地何云為.茫茫萬物争蕃滋.羽毛鱗介各異趣.披攘攫搏紛相隨.人亦其間一物爾.餓食渇飲無休時.茍非道義充其腹.何異鳥獸安鬚眉.人生在學勤始至.不勤求至無由期.孟軻荀卿揚雄氏.當時未必皆生知.因其鑽仰久不巳.遂入聖域争先馳.既學便當窮逺大.勿事聲病滛哇辭.斯文下衰吁巳久.勉思駕説扶顛危.擊暗馳聲明大道.身與姬孔為藩籬.是非豐顇若不學.慎無空使精神疲


  

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