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接受具有一种令人惊奇的特点：分离。 谁在接受，谁同时也在说：你们已经给了我很多了，够了。剩余的我自己来吧，我就不打扰你们了。这样的态度让人自立。 海灵格认为，接受是一种恭顺之举。 在他眼里接受与接纳有很大的不同。 接纳中包涵着某种仁慈，而接受是指我赞同真实存在的东西。这种接受超越道德，无善恶之分。 如果某人有一个当妓女的母亲，并且在心里对她说，即使你是妓女，我也视你为我的母亲，那么他就不能真正接受自己的母亲。 如果他说：虽然你犯了很多的错，但你仍然是我的母亲。这样说同样不行。只有孩子满怀深情的对母亲说：我接受真实的你。你是我真正的母亲。这才是真正的接受。 如果他对母亲的职业感到痛苦，他就无法真正走到她身边。他必须克服这种痛苦，才能真正接受自己的母亲。 在心理治疗中，人们常常只看到父母与孩子关系的表面。人们通常把气出到父母身上，而并不注意隐藏在深处的父母与孩子之间的原始之爱。 由于父亲受到儿子的完全排斥，儿子便变得越来越像自己的父亲。在恨与鄙视的后面显然还有对父亲的深爱。 如果孩子因学费问题或其他的要求埋怨自己的父亲，这样做也会产生不良的后果。孩子将对这种越权行为付出代价。受到虐待的孩子也必须百分百地去接受他们的父母，这是为了他们能够去走自己的路。 仇恨和报复就有很强的束缚力，而如果我们爱谁，谁就会还我们自由。 如果晚辈要给予长辈什么，而不是晚辈从长辈那儿接受什么，那么家庭中的整个供求关系就被打乱了。 如果孩子钦佩他们的父母并能体验到父母的了不起，那么在孩子身上才能形成一种安全感。 如果孩子被迫承担起父母安慰者的角色，这会增加孩子的心理负担。对于这种自然秩序的颠倒孩子是无能为力的。 孩子不幸地陷入这一境地并不得不承担其后果。 在父母面前不管到什么时候永远是孩子。现在我已成年，我和父母处在了同一位置。这种说法应该是错误的。 如果做儿女的向父母保证说在父母将来贫困和年岁大的时候会照顾他们的，那么父母会愿意让孩子离开自己。 照顾父母的通常是排行最小的那个孩子，因为他所得到的不仅仅来自父母，而且来自哥哥姐姐。 孩子必须照顾父母，这种观念许多孩子根本没有。 已经成年的孩子看到自己的父母时，他们马上会感觉到自己又回到5～7岁的童年时代，而父母一看到他们的孩子也总觉得他们仍然是小孩子。 对此解决的办法是告诉父母：“如果你们需要我，我将尽所能照顾你们。”这样孩子便步入成年人的行列。 离婚意味着夫妻关系的结束，但并不是父母关系的结束。 如果你妻子要求离婚，最好的办法是表示同意。这样至少能挽救父母关系。 最好的办法是父母离婚后定期讨论所有重要的子女教育问题。在教育孩子的义务上他们仍然是父母。继父继母无权干涉非亲生孩子的教育问题。 离婚及其产生的后果，这些都是父母之间的事。孩子不应介入其中。 通常父母让孩子替自己作主时，孩子会不高兴，因为他们希望自己的父母敢做敢为。 孩子必须容忍离异父母选择的配偶，当然孩子可以不爱这个新的配偶。 真正的男人和真正的女人很难找到，能找到好男人和好女人就足够了。 许多人对心理治疗师突然中止的做法表示不满。 对此海灵格对在场的人说道：“问题是：什么东西在起作用？是我在起作用吗？” 如果观察到的是真实，那么是真实在起作用。如果人的行为超越真实，不尊重真实，那么其结果会十分糟糕。 仔细观察到的并受到重视的真实是有益的。心理治疗师若除了真实之外还想做些别的，对于当事人和治疗方案是无益的。因为他把自己凌驾于真实之上了。 对于当事人来说，不要去想把一切尽可能快的重新控制起来，不要想入非非，重要的是首先要顺从命运的理论。这种态度尽管并不是康复的保证，但却为康复创造了机会。 隐藏在抑郁症后面的往往是对父母的蔑视。 对父母越是不满，那么此人从父母那儿接受到的东西也就越少，情绪也就变得越抑郁。如果对父母充满敬意之情，抑郁也就没了。 心脏不适通常是爱心受到压抑的一种具体表现。 一旦这份爱心表达出来，这种不适便可消失。 人们常常觉得这种被压抑的爱是针对伴侣的，其实在其后面常常隐藏着一个不被接受的母亲或父亲。 尼采所说的“上帝已死”这句话在海灵格看来不是论断，而是尼采对现实的观察。上帝远离人类而去。 从前作为一种力量能够感觉得到的东西，现在已不复存在。即使虔诚之徒也觉得，上帝已经离去。 海灵格说，对我们不理解的东西采取敬畏或恭顺的态度是最好的办法。 冥想并不是为了连通更大的空间，而是为了在人们与更大空间相连时偶尔能感受到思索的需要。通过冥想人们可以获得以后行动所需要的力量。 所有与日常行为相分离的东西在海灵格看来都是不可信的。 海灵格认为力量蕴藏在日常行为之中，如思考在伴侣关系或婚姻中有什么需要解决的问题？在孩子、在职业方面有什么问题？ 海灵格说，我发现那些冥想者所冥想的“有许多都非常轻，他们与干重体力活的人相比没有什么（心灵上）的重量……。 |
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