围炉夜话：心慕圣贤
六十四、善有善报 恶有恶报
作善降祥，不善降殃，可见尘世之间，已分天堂地狱；人同此心，心同此理，可知庸愚之辈，不隔圣域贤关。
做好事得到好报，做恶事得到恶报，由此可见，人间已有天堂与地狱之分了。人心是相同的，心理也是相通的，由此可知，愚笨平庸的人并未被拒之于圣贤境界之外。
善恶的报应，往往不待来世。善有善报，本乎人情，恶有恶报，因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境，地狱为苦境；为善的人心神怡悦，受人爱戴，内心一片祥和，何异于天堂境界？作恶的人心神不宁，身在人间，心在饿鬼修罗，众人避之惟恐不及，不必等法理人情诛伐他，早已自入地狱了。因此，天堂和地狱，实际上完全系于人心的善恶之念，正如佛家所说“一念善即天堂，一念恶即地狱。”
人都有向善的心，圣愚原无分别，只要有心为圣贤，便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨，不求突破，终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训，没有受过什么教育，以行乞为生，却能努力兴学，成为人人尊崇的圣贤之人。如果能明白这一点，我们就更不能自暴自弃了，因为，只要奋发有为，一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此，孟子说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理，向圣人看齐。
围炉夜话：忠厚俭约
六十三、富贵必要谦恭 衣禄务需俭致
富贵易生祸端，必忠厚谦恭，才无大患；衣禄原有定数，必节俭简省，乃可久延。
富贵容易招来祸患，一定要诚恳宽厚地待人，谦虚恭敬地自处，才不会发生灾难。人一生福禄都有定数，一定要节用俭省，才能长久延续。
所谓“美服患人指，高明逼神恶”，即是指富易遭人嫉妒，财富易使人起贪心，若为富不仁，或是仗势欺人，便是将他人的嫉妒和贪心，助长为忌恨心及谋夺心。地位显贵又喜欢到处示威的人，对上司无形中也造成了威胁，而使上司想除去他。只有能富而仁厚，贵而谦虚，才能获得大家的敬重，长保富贵而无大患。
一个人一生的衣禄，往往有一定的定数，就算没有定数，再富有的人也经不起长久的奢华浪费。正因为家财万贯，更该想到世上有许多一贫如洗的人，等待别人的救援，而能解衣衣人；同时，提醒自己富贵一长久，尤其“由俭入奢易，由奢入俭难”，训示后代子孙以俭约持家，才能永享福禄。
围炉夜话：舍生取义
六十二、富贵效法公子荆 忠臣义士舍财命
读《论语》公子荆一章，富者可以为法；读《论语》齐景公一章，贫者可以自兴。舍不得钱，不能为义士；舍不得命，不能为忠臣。
读《论语·子路篇》公子荆那章，可以让富有的人效法；读《论语·季氏篇》有关齐景公那一章，贫穷的人可以为之而奋起。如果舍不得金钱，不可能成为义士；舍不得性命，就不可能成为忠臣。
公子荆善于治理家产，最初并没有什么财富，但他却说：“尚称够用！”稍有财富时就说：“可称完备了！”到了富有时，他说：“可称完美无缺了！”在这段由贫至富的过程中，他不断地致力生产，并抱着知足的态度，所以贫能安贫，富能安富，始终保持心境上的裕如。齐景公养马千匹，死了以后并没有值得百姓称赞的美德；伯夷叔齐不肯食用周粟，最后饿死在首阳山，而人民却争相称道。可见得一个人“富有”或“贫穷”，不在财富，而在道德。其实，读公子荆一章，富者可以取法，贫者也可以取法。阅齐景公一章，贫者可以奋勉，富者也可以自惕。假使伯夷叔齐爱财，接受周赐予的厚禄，终究不能成为义士。如果伯夷叔齐惜命，也一定不肯饿死在首阳山上了。古时的忠臣义士，正是孟子口中“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫！
围炉夜话：德无止境
六十一、物质享受要知足 德业追求无止境
常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以知足矣；常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。
常想到有些人的环境不如自己，有些人的命运也不如自己，就应该知足。常想到某人的品德比自己高尚，某人的学问也比自己渊博，就应该惭愧。
人生有许多事情应当知足，又有许多事情不该知足。追求物质的环境，十分累人，欲望的深渊，也永远无法填满，如果一定要满足欲望才能快乐，那么可能要劳苦一生了。“比上不足，比下有余”，想想那些环境比自己差的人，一样在努力地生活着，而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多，应当更知足才是，何苦置身于物欲的洪流中呢？命运更不是人力所能控制，在感慨自己命运多舛之时，不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人，就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”，而自己就不能这么想吗？珍惜自己所拥有的，才是快乐的泉源。
倒是道德学问，应该要抱着“不知足”的态度。品德学问，完全操之在我，不同于命运；也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们的心灵喜悦，能拓展我们生命的境界，同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的领域，如此一来，我们的生活会更丰富，更有意义。
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