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在今天，即使最冷漠和“自私”的人，可能也超不过原始人的冷酷。原始人，可以为了一个“占卜”，而毫不犹豫地，像猎杀动物一样，杀掉自己的子女或父母；同样，在今天，最纯洁无私的人，也莫过于原始人的友爱，每一个原始人都会千方百计地让其他人分享他的猎物，而从没有独吞占有的意识。人类最血腥的东西和最美好的东西，在原始人那里总是毫无冲突的并列共处。
因为，原始人还没有健全的个体意识，他们的许多“残暴”，都不过是被动于“集体意识”的结果，还没有“独立”到可以审视自己的行为能力。所以，原始人在很大程度上，是一群无需对自己的行为负责的人。他们靠对一种“图腾”的信仰，将一个群体凝结为一体。因此，信仰是在人类缺乏智慧的时代，对人类最有用的东西。
人类的许多意识和感觉，都是在历史中发展出来的。“自私”意识，不仅不是邪恶的东西，反而需要一个更具智慧和文明基础。这种智慧和文明，终于在封建社会出现了，人类的第一次明确的独立意识和较完整的个体智慧，就是在这种可以拥有财产和继承财产的社会中诞生的。这可能是一切道德学家，最不愿意承认的现实。人类的第一次启蒙，就是靠“私欲”的诞生，而激发出的光芒。
随着人类智慧的增长，“信仰”已无力继续成为一种社会的连接纽带。于是人类的文明中出现了“道德”——规定了人类社会更加理智的关系。因此，可以说，“道德”将人类带入了一个真正开明的时代，人类从此可以思索“对错”来面对自己和世界了。
所以，在封建社会的初期，人们虽然也规定了道德，以应对个体欲望对社会越来越大的冲击，然而大都还不那么独断和专制，基本还是一种开放而自然的社会规则。甚至到了孔子时代，其《论语》所表现的道德价值，所依据的理由，依然是一种社会、个体在现实中的利害结果，它不仅没有排除个体的存在价值，而且常常不自觉地把道德说成是对“私利”的一种最有智慧的保护。“道德”，在这种自然的状态下，还带有明显的认知和思索特征。这也是西方和东方，在文化和思维上最接近的时代。
然而，人的这种“自私心”一经解放，其顽强膨胀力度和成长速度，是出乎人们意料的，也超出了道德思维的想象和它的认知能力。道德几乎从来没有，将人的自私和贪欲真正纳入它的秩序之中。因此，“道德”这种以规范和服从为主的思维，从来都没有解决人的“欲望”问题。面对人性自身这种越来越严重的挑战，东西文明渐渐有了不同思路。
西方人，由于没有一个足够大的平原，来建立一个高度集中的中央政府，也就不可能建立一个权威的价值观念，因而欲望在封建社会，给西方人带来的灾难，曾经是那样的剧烈和广泛。与此同时。西方人也收获了更多的东西，就是他们在一个没有对价值高度垄断的社会里，开始了对世界的真正思索。他们终于发现，对世界“因果”链条的客观探索，比信仰一种道德在他们的社会中更有实际的价值。从而诞生了他们面对世界，以理性思索为主的价值观念。最终理性思维，终于懂得“自私”和“欲望”，是生命的一种必然，在理性的秩序中，“欲望”第一次变成了人类生存的动力。
在中国，由于我们那辽阔的平原，很容易形成一个单靠武力就可以凝结起的核心（直到近代，国人还大都认为权力就等于武力），于是中国人在封建社会初期，就产生了强大的中央集权。高度集中的社会权力，又有一个同样强大的本能，就是喜欢用力量而不是智慧去控制和统一一切，统治者很方便的将“权威”加在道德之上，从而让道德几乎变成一种神圣不可侵犯的政治力量，“有效”地控制了人们泛滥的欲望，由此，我们祖先所创立的“稳定”和“繁荣”，至今还让我们引以为豪，同样也让西方人羡慕。然而，这种垄断强权式的道德，也完全封杀了道德思维里仅有的一点思维因素。尤其我们的历史，到了“儒家独尊”的时代，近乎让刚刚开启的人类智慧，又封闭了起来，让我们的心智又回到原始社会的“信仰时代”。这就是中国社会何以惊人地停滞几千年的原因。
相对于西方文化，中国这种更是被“权力”编织出的道德文化，缺失了人性的内在动力。似乎有着更多的幻想因素。另一方面，权力成了这个社会解决问题的唯一方法，也就没有人去在意世界的真实性，于是这就等于，我们又失去了一个可以开发利用的世界。中国社会从本质上缺少一种文明进步的杠杆。所以，中国的农业文明，带有强烈的返祖倾向——一个充满了各种“崇敬”与原始价值的“大同世界”。
由此，不得不得出一个谁也不愿意得出的结论，中国文化本质上讲，实际上不单是一个不同于西方文化的文明，更重要的，它是停滞于人类发展较低阶段上的一种文明。也就是说，我们的文明同西方文明的区别，更表现在发展层次上的不同。
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