智慧人生（五十九） 佛法亦是活法。佛不是神，不在天上，也不在寺庙里，他就在每个人的心中。佛法其实就是做人的道理，学佛就是学做人。佛是觉悟的人，人是未醒的佛。众生和佛本来没有区别，只不过佛没有妄想、没有执著，所以活得自在，而众生由于妄想、执著而迷失了本心，所以活得苦、活得累。  一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”那人回答：“属于原本送礼的那个人。”禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。  生命中的许多东西可遇而不可求，刻意强求的得不到，而不曾在意的往往会不期而至。 因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘而坦然，不急进，不怠惰，不强求，不悲观，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。随遇而安重在安心，心安则一切无所碍。  凡事不可能一帆风顺，应学会随缘自适。随缘是一种进取，是智者的行为。随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，一份人情的练达，是一份人生的成熟。  漫漫人生路，想追求的东西实在太多。得失不过如此，想开了，看淡了，结果也就不那么重要了。有的人、有的事，无需太过执着，试着放手，人生将因此而不同。“世事如棋局，不执著才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。”人生没有完美，幸福没有满分，当执着成为负累，放手就是解脱。  真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。你的心不应是招摇的枝柯，而是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的安静和光明。  惟俨禅师指着一棵枯木问弟子：是枯萎好还是茂盛好？一弟子说：茂盛的好。禅师摇头：繁华终将消失！另一弟子说：枯萎的好。禅师还是摇头：枯萎也终将成为过去！这时一小沙弥答：枯萎的让他枯萎，茂盛的让他茂盛好了。禅师说：对！万物皆应顺其自然不要执着，这才是修行该持有的态度。  当烦恼降临，总希望当前这个烦恼尽快过去，于是咬紧牙关，费尽心机，总算得以圆满解决；谁知还没安稳两天，另一个烦恼接踵来临，一番折腾后刚喘口气， 新烦恼又来了。只要还在轮回中，不要奢求不再有烦恼。认识到了，就是开智慧；想开了，就会无所求；做到了，就是修行人；不生烦恼，就会得自在。  凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。  人最熟悉的莫过于自己，最陌生的也莫过于自己；最亲近的是自己，最疏远的也是自己。 人有两个眼睛看世间、看万物、看他人，就是看不到自己；能看到别人过失，却看不到自己的缺点；能看到别人的贪欲，却看不到自己的吝啬；能看得到别人的邪奸，却看不到自己的愚痴。有多少人能看清自己呢？  人生幸福，需要平常心去承载。人之所以痛苦，往往是因为欲望太多，满足太少。人生的修行，很大程度上就是要学会控制欲望。谁都会有欲望，但超过自己承受范围的欲望，只会让自己陷入痛苦的泥淖。学会满足，就是掌握了开启幸福之门的钥匙。修炼一颗平常心，痛苦就会越来越淡，幸福就会越来越浓。 |
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