远离烦恼，豁达随缘

   很多人一心想做到心中没有杂念，却发现始终做不到。其实只要使以前的念头不存心中，未来的事情不去忧虑，把握现实将目前的事情做好，自然会使杂念慢慢消除。

   何为随?随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握杋缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，更是一份人生的成熟，一份人情的练达。

   人生在世，要做的事情有很多，若是奢望每一件事情都按自己设想的结局发展，是根本不可能的。一切的羁恋苦求无非是在徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”。

   世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。俗话说，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。能够相识相知，是一种令人珍惜、令人难忘的缘。一见钟情是一种缘，高山流水是一种缘，怦然心动则是另外种缘。这个缘，令人难解。卓文君为了司马相如，别豪门，赴街市，当垆卖酒，不言贫富；温莎公爵不惜放弃王位，舍弃江山，终于携得美人归，皆因有缘；而钟子期与俞伯牙，不需任何介绍，只一曲高山流水，弦响天地间，空前绝后，震撼心灵，他们从对方的眼眸中读懂了彼此，这是一种心灵与心灵的碰撞，是知音遇知音的相惜，更是超然物外、无欲无求的缘分。

   大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘、福缘、人缘、财缘、杋缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，毫不执着，这不仅是哲人的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。

   唐朝的药山惟俨禅师投衡山希迁禅师(世称石头和尚)门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，禅师带领弟子坐在郊外参禅，看到山上有两棵树，一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却已经枯死了，于是药山禅师想要乘此机会，试探一下两位弟子的功行，先问道吾说：“两棵树一荣一枯，是荣的好呢?还是枯的好?”道吾回答说：“荣的好!”于是他又去问云岩，云岩却回答说：“枯的好!”此时正好有一位俗姓高的沙弥路过此处，药山禅师就问他说：“树是荣的好呢?还是枯的好?”高姓沙弥答说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

   宋代的草堂禅师总结了这一公案，并据此作偈一首：

   云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。

   深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

   三个人对树的荣枯有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。最后的那个沙弥的见解才是禅对这件事的正解：凡事随缘，任其自然。

   “有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言?苦乐随缘，得失随缘，以“人世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获徐志摩就曾告诉世人：“在茫茫人海中，我欲寻一知己，可遇而不可求。得之，我幸；不得，我命。”

   苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。

   苏东坡看了看这名乞丐，对秦少游说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了!”

   秦少游则立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。

   苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙。佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，佛印不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

   佛印接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’,‘我’是‘我’,然而正是由于“物’‘我’是对立的，才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中，“物’与“我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。好比一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘物’与‘我’的冲突消除，才能见到圆满的实相。

   佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好，荣亦好”的禅理。

   陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘尽则散，才能在迁流变化的无常中安身立命，随遇而安。

   有人认为，随缘是宿命论的说法，其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论。随缘是一种人生态度，高超而豁然，是不容易做到的。一切随缘，多么洒脱的胸怀，看穿眼前的浮云，把人生滋味品透。

   在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有不顺心的事时常萦绕着我们，那该如何面对呢?答案很简单：用一颗包容世间万事万物的心去容纳万事万物，如此随缘自适，烦恼即去。只有明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘尽则散，才能在迁流变化的无常中安身立命，随遇而安。生活中，如果能在真理的原则下坚守不变，在细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。其实，随缘是一种进取，是智者的行为。