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●天元紀大論篇第六十六 馬蒔曰：自此篇及後五運行大論、六微旨大論、氣交變大論、五常政大論、六元正紀大論、刺法論、本病論、至真要大論諸篇，皆論五運六氣南北政。凡天時民病人事等義，至詳至備，為醫籍中至寶。其刺法、本病二篇，則遺亡矣。學者熟究，明其大義，則每年每月氣候病證，治法無有不應。按《運氣類註》云：五運屬陰，守於地內；六氣屬陽，週於天外。其化生於人也，五運化生五臟屬內，六氣化生六腑十二經屬外。其變病於人也，五運內變病於五臟，甚則兼外；六氣外變病於六腑十二經，甚則入內。內外變極，然後死也。五運有乎氣、太過、不及之殊，六氣有常化、淫勝、反勝、相勝之異。五運平氣者，其歲化生皆當本位，如平木氣敷和之紀，其色蒼其味酸之類是也。其變病皆在本臟，如木平氣之病在肝也。太過者，歲變平氣為太過，其化生皆兼非位，如太過發生之紀，其色青黃白，其味酸甘辛，如兼非位之土金是也。其變病皆在已所勝之臟，如木太過則木勝脾土而脾病也。其勝乃本氣有餘而勝，故不為他氣報復，間有復者，是不務其德，暴虐失常也。不及者，歲變平氣為不及，其化生亦兼非位，如木不及委和之紀，其果棗李，其味酸辛，亦兼非位之土金是也。其變病皆己所不勝者，乘虛勝之而本臟病，勝極則己所生者報復其勝，而勝者之臟亦病，如木不及則金勝之而肝病，勝則火復金讎而肺亦病也。其勝乃乘我之虛而勝，勝之根本不固，故為化氣報復。凡此五運之氣，皆有定紀者也。六氣常化者，天地六位之化，各守常位，生病各當本處，其天地之常化，如厥陰司天，少陽在泉之歲，風化居上，火化居下，風病行於上，熱病行於下之類，而不出他位也。其六位之常化，如厥陰司天之歲初之氣化風燥，民病寒於右之下。二之氣化寒熱，民病熱於中之類而不雜他氣也。凡此六氣之常化，皆有定紀，猶五運平氣也。淫勝者，天地之氣變常內淫而勝也。天地內淫而上勝於下，則己所勝之臟經，受邪而病甚。如厥陰司天風淫所勝，其病在足太陰脾經也。地氣內淫而外勝於內，非病在足陽明胃經也。凡此六氣之淫勝，猶五運之過，皆有勝無復。其勝之盛，雖有定紀，其勝之動否，則無定紀而不可必也。反勝相勝者，六位之左右變常，乘虛而勝也。其乘天地之虛而勝者為反勝，左右自有相勝，乘虛而勝者為相勝。皆視所虛之氣侮不勝己者勝之，勝極則仍為虛者之子復之。如所虛之氣屬太陰，則所勝之氣屬厥陰，而病在脾胃經，所復之氣屬陽明，而病在肝膽經。蓋天地歲氣猶王也，左右步氣猶諸侯，左右勝天地，猶諸侯僭亂，故曰反勝。左右自相勝，猶諸侯自相攻伐，故曰相勝。凡此六氣之反勝、相勝，五運不及，故皆有勝有復。其氣其動皆無定紀，但隨虛而勝，隨勝而復也。諸五運皆有定紀者，陰靜有常也。六氣少有定紀者，陽動多變也。五運之乎氣之常化為常，其化生為常之常，變病為常之變，五運之太過不及，與六氣之淫勝、反勝、相勝為變，其化生為變之常，變病為變之變，太過淫勝為變之盛，不及反勝、相勝為變之虛，察其常變以定生死，詳其虛實以斷補瀉。王註不得經旨，不分常變，釋六氣勝復，無定紀之變，為有定紀之常，不分盛虛，釋左右乘虛之相勝，為司天之淫勝，是則運氣之義不明，自此始矣。後雖有林氏校正，孫氏考誤，與夫託名所著《元珠密語》、《天元玉冊》及諸家運氣圖說之類，然皆不能出王氏之右，而救其失，反使運氣之義愈晦，而書愈繁。至於河間所註病機，其形容病化之情狀，推究火熱之眾多，真有發前人未發之妙，奈何又以運氣之所屬皆為盛，而不察其所屬各有盛虛，以盛虛所兼非位之化，皆為似而不察，其所兼之盛者似虛者，是為重失矣。夫王氏釋變氣為常氣，相勝為淫勝，則人不識變，而占運氣不應年辰。河間釋運氣之所屬皆為盛，所兼非位之化皆為似，則人不識虛，而施治法不對病證。遂使世俗皆愀然不信而棄之也。其不知變者，曰某氣司天屬陰寒，今又炎熱，某運合太過，今反不及，此乃上古之天道，非可占之於今世也。其不知虛者，曰某病屬熱，投寒劑不痊，某證當瀉，施瀉法反劇，此乃北方之治法，非可用之於南人也。惟戴人云，病如不是當年氣，看與何年氣運同，便向某年求活法，方知都在至真中之歌，似破世之惑，又引而不發。嗚呼，有定紀之年辰，與無定紀之勝復，相錯常變，今獨求年辰之常，不求勝復之變，豈得運氣之真哉？六氣之盛寒盛熱，與虛寒虛熱，同其所屬，今獨求寒熱之所屬，不求寒熱之盛虛，豈得寒熱之情哉？苟以常變盛虛，觀運氣寒熱，則古今南北，皆可一以貫之，而所謂參天地，贊化育，可知已。本篇末有署曰：天元紀，故名篇。 張志聰曰：此篇總論五運主歲，六氣司天，皆本乎天之運化，故曰天元紀大論。 黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟，化五氣，以生喜怒憂思恐。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，週而復始，予已知之矣。願聞其與三陰三陽之候，奈何合之？鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之為用也，在天為元，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，元生神。神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰：願聞五運之主時也何如？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考《太始天元冊》文曰，太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜週旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。夫，音扶。 王冰曰：御謂臨御，化謂生化也。天真之氣，無所不週，器象雖殊，參應一也。論謂六節臟象論，運謂五行應天之五運，各周三百六十五日而為紀者也。故曰，終期之日，周而復始也。帝以六合五數未參同，故問之也。道謂化生之道，綱紀謂生長化成收藏之綱紀也，父母謂萬物形之先也，本始謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣而不為五運陰陽之所攝者，未之有也。所以造化不極，為萬物生化之元始者，何哉？以其是神明之府故也。然合散不測，生化無窮，非神明運為不能也。所謂化變者，聖神之道也。化施化，變散易，神無期也，聖無思也。氣之施化故曰生，氣之散易故曰極，無期稟候故曰神，無思測量故曰聖。由化與變，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽元之理，深乎妙用，不可得而稱之。天道元遠，變化無窮。道謂妙用之道，經術政化，非道不成。在地為化，謂化生萬物，非土氣孕育，則形質不成也。化生五味，謂金石草木，根葉華實，酸苦甘淡辛鹹，皆化氣所生，隨時而有也。智通妙用，唯道所生，故曰道生智。元遠幽深，故生神也。神之為用，觸遇元通，契物化成，無不應也。風者，教之始天之使，又天之號令。木東方之化，熱應火為用，火南方之化；濕應上為用，土中央之化；燥應金為用，金西方之化；寒應水為用，水北方之化。神之為用，如上五化。木為風所生，火為熱所熾，金為燥所發，水為寒所資，土為濕所全，蓋初因而成立也。雖初因之以化成，卒因之以敗散爾。豈五行之獨有是哉？凡因所因而成立者，悉因所因而散落爾。氣謂風熱濕燥寒，形謂木火土金水，此造化生成之大紀，天覆地載，上下相臨，萬物化生，無遺略也。由是故萬物自生自長，自化自成，自盈自虛，自復自變也。夫變者何？謂生之氣極本而更始化也。天有六氣御下，地有五行奉上。當歲者為上主司天，承歲者為下主司地。不當歲者二氣居右，北行轉之；二氣居左，南行轉之。金木水火運北面正之常，左為右，右為左，則左者南行，右者北行而反也。以水火之寒熱，彰陰陽之先兆也。木主發生應春，春為生化之始。金主收斂應秋，秋為成實之終。終始不息，其化常行，故萬物生長化成收藏自久。氣有多少，謂天之陰陽多少不同秩也。形有盛衰，謂五運之氣有太過不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽損益，昭然可見也。一運之日，終三百六十五日四分度之一，乃易之非主一時，當其王相囚死而為絕法也。氣交之內迢然而別有之也。《天元冊》所以紀天真元氣運行之紀也。自神農之世，鬼臾區十世祖，始誦而行之。此太古占候靈文，洎乎伏羲之時，已鐫諸玉版，命曰冊文，太古靈文，故命曰《太始天元冊》也。太虛謂空元之境，真氣之所充，神明之宮府也。真氣精微，無運不至，故能為生化之本始，運氣之真元矣。終天，謂一歲三百六十五日四分度之一也。終始更代，週而復始也。言五運更統於太虛，四時隨部而遷復，六氣分居而異主，萬物因之以化生，非曰自然，其誰能始？故曰萬物資始。夫太虛真氣無所不至也，氣齊生有故稟氣含靈者，抱真氣以生焉。總統坤元，言天元氣常司地氣，化生之道也。九星上古之時也。上古世質人淳，歸真返朴，九星懸朗，五運齊宣。中古道德稍衰，標星藏曜，故計星之見者七焉。九星，謂天蓬、天芮、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英，此蓋從標而為始也。七曜，謂日月五星，為舉動吉凶之信也。周謂周天之度，旋謂左循天度而行五星之行，猶各有進退高下小大矣。陰陽，天道也；柔剛，地道也。天以陽生陰長，地以柔化剛成也。幽顯既位，言人神各得其序；寒暑弛張，言陰陽不失其宜也。人神各守所居，無相干犯；陰陽不失其序，物得其宜。天地之道且然，人神之理亦猶也。上生，謂生之有情有識之類；下生，謂生之無情無識之類。上化，謂形容彰顯者也；下化，謂蔽匿形容者也。有情有識，彰顯形容，天氣主之；無情無識，蔽匿形質，地氣主之，稟元靈氣之所化育爾。 馬蒔曰：此言五運治政令於內，合于六氣之治政令於外者也。五行者，金木水火土也。在天則為天干之五行，如甲乙屬木之類。然在運則為氣化之五行，如甲己化土之類；在中運則為甲己太宮少宮之類。在地則為地支之五行，如子丑寅卯之類。然在歲氣則為子午，屬少陰君火之類。故天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位者，東西南北中央也。寒暑燥濕風火者，即六氣也。五臟者，心肝脾肺腎也。五氣者，五臟之氣也。喜怒思憂恐者，五志也。論者，謂六節臟象論也。三陰者，少陰太陰厥陰也。三陽者，少陽太陽陽明也。帝問天地初分之時，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干，當是時黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫於丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸，故甲己應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運。天有此五行之氣，以御於東西南北中央之五位，而寒暑燥濕風火所由以生。不言火者，暑該之也。後五運行大論有東方生風、南方生熱等語，及在天為風、在天為熱等語，皆是也，正謂之六氣也。在人則有心肝脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒思憂恐之五志，所由以生也。六節臟象論有云：五日謂之候，言五日即有一候，如立春初五日東風解凍之類。三候謂之氣，言半月有三候則為一氣，如立春正月節為一氣之類。六氣謂之時，言六氣則有三月而為一時，如自立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨而為春，自立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑而為夏之類。四時則合春夏秋冬而為一歲，皆各從其所旺之時而主治之。木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五運之氣，相為承襲而皆治之。每終一歲之日，周而復始，今歲之候如此，明歲之候亦然，故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。帝言已知五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，但五運者，地之木火土金水，治政令於內政也。三陰三陽者，天之風熱濕燥寒，治政令於外者也。故五運相襲而治者，其於三陰三陽外治之候，如何合之？區言太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極。彼五運乃天地初分之氣，而列之於五方者也。陰陽者，雖有三陰三陽之分，而天氣運氣地氣舉不能外之也。天干主於降，地支主於升，而五運則主於升降，而行於天地之間，乃謂之中運也。是之謂天地之道也。萬物以之而為綱紀，其變化以之而為父母，其生殺以之而為本始，真有神明以為之府也，可不通此理乎？蓋萬物之初生謂之化，物之已極謂之變，其陰陽莫測謂之聖，神用無方謂之神。由化與變，故萬物無能逃五運陰陽。由聖與神，故眾妙無能出幽元之理。其變化神聖之為用也，合天地人之理而一之者也。在天為元，其理元遠，而元之所生者為神。在人為道，其性咸備，而道之所生者為智。在地為化，孕育萬物，而化之所生者為五味。惟元生神而為風為熱為濕為燥為寒，此乃三陰三陽之氣也。故風之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形。由是在天之氣，與在地之形相感，而化生萬物也。然天地者，萬物之上下，謂歲上下見陰陽之所在也。左右者，陰陽之道路，如五運行大論曰：左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陰之類是也。此在天三陰三陽之氣，右旋於外以加地也。水火者，陰陽之徵兆，謂以水火之寒熱，彰信陰陽之先兆也。金木者，生成之終始，謂木主發散應春，春為生化之始，金主收斂應秋，秋為成實之終也。此在地五運之形，左轉於內以臨天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形，相召而損益彰，以為物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益，益為變之盛也。氣之少與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運曰平氣，在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變氣在五運曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之淫勝也。其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝相勝也。凡此五運六氣，所謂變化盛虛，本經後篇千言萬語，皆所以發明此四者也。五運氣行，各終期日，非獨主時者，言木火土金水，治政各終一歲之期日，不獨治歲內六步之時令也。六節臟象論但論五運不及六氣，但論主時不及治歲，今始於此篇論五運六氣相感相召而治，不獨五運也。次論五運各治一歲，不獨主時也。帝復問其所謂，區乃以《太始天元冊》文，徵之太虛者，無極也。廖廓者，無有邊際之義。肇基，開始也。化元者。生化萬物之根元也。五運者，木火土金水運也。承上文言太虛肇基萬物之化元，而萬物得之以成其始，五運流行，與天終始而不變也。真靈者，即太虛之精也。天以六氣布其真靈，右旋於外，以加於地；地以五運左旋於內，以臨於天。然天包地而地隨天，則乾元之資始，實所以總統坤元之資生也。故於乾元資始，而曰乃統天；坤元資生，而曰乃順承天，正此節之大旨。九星：天蓬一，水正之宮也；天芮二，土神之應宮也；天衝三，木正之宮也；天輔四，木神之應宮也；天禽五，土正之宮也；天，心六金神之應宮也；天柱七，金正之宮也；天任八，火神之應宮也；天英九，火正之宮也。七曜，謂日月金木水火土星也。運行於天，有遲有速，有順有逆，猶人君之有政事也。陰陽柔剛，言天道資始，陰陽而已，地道資生，剛柔而已。兩陰交盡，故曰幽；兩陽合明，故曰顯。幽顯之配，寒暑之異也。生生化化，品物咸章者，言生生不絕，化化無窮也。臣斯十世，此區自言傳習此義，十世于茲，不敢廢墜也。 張志聰曰：天有五行者，丹黅蒼素元之五氣也。五位，五方之位，地之五行也。寒暑燥濕風，天之六氣也。蓋言天之五氣，經於十干之分；十干之氣，以化地之五行；地之五行，以生天之六氣也。五臟，五行之所生也。五氣，五行之氣，風熱濕燥寒也。喜怒憂思恐，五臟之神智也。夫在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生，人本乎地之五行而成此形，以有形之五臟，化五氣，生五志，而復通乎天氣也。三陰三陽者，子午之歲，少陰主之；丑未之歲，太陰主之；寅申之歲，少陽主之；卯酉之歲，陽明主之；辰戌之歲，太陽主之；巳亥之歲，厥陰治之。蓋五運獨主一歲，三陰三陽之主歲，有司天在泉間氣客氣，故曰，五運相襲，而皆治之。帝言五運之氣遞相沿襲，而一歲皆為之主治，終期年之三百六十五日，周而復始，其與三陰三陽之主歲相合，何以候之？曰，天之十干，運化地之五行；地之五行，上呈三陰三陽之六氣。故曰，五運陰陽者，天地之道也。六微旨論曰：物之生從於化，物之極由乎變。變化之相薄，成敗之所由也。五常政論曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。陰陽者，天地之道也，陰中有陽，陽中有陰，莫可窮測，用施於四時，變化乎萬物，無可矩量者也。五味，五行之所生也，萬物之有情有性者，莫不具五行之氣味，故曰化生五味也。能循乎天理之自然，則是非邪正，自然分別，而運無不周，故曰道生智也。夫風寒熱燥濕，天之陰陽也。木火土金水，地之陰陽也。故在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生也。天地者，萬物之上下，言天覆地載，而萬物化生於其間。左右者，陰陽之道路，言陰陽之氣，左右旋轉之不息。水火為陰陽之徵兆，言天一生水，地二生火，火為陽，水為陰，陰陽不可見，而水火為陰陽之徵驗。蓋水火即陰陽，在先天止有水火，至後天而始備五行。木主春令，其氣生長而生萬物，金主秋令，其氣收斂而成萬物，故為生成之始終。夫在天為氣，而氣有多少；在地成形，而形有盛衰。上下相感，而太過不及之氣，昭然彰著矣。時，四時也，謂木運主春，火運主夏，土運主長夏，金運主秋，水運主冬也。然五運之氣，各終期年之三百六十五日，終而復始，非獨主於時也。蓋五運主時，乃四時寒熱溫涼之氣。主歲者，五行太過不及之年也。《天元冊》乃太古之文，所以紀天真元氣運行之書也。太虛，謂空元之境，大氣之所充，神明之宮府也。化原，造化之本元也。終天者，日日行一度，五運各主一歲，終周天之三百六十五度四分度之一也。萬物借化元而始生五行，終天運而無已。真靈者，人與萬物也。總統坤元者，地居天之中，天包乎地之外也。九星懸朗於天下，應九州之分野。七曜，虞書謂之七政。周謂周天之度，旋謂左循天度而行。陰陽柔剛者，《易》曰，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛也。陽主晝，陰主夜，幽顯既位者，陰陽定位也。寒暑弛張者，寒暑往來也。天地絪縕，黃物化醇，此所以生生不息，化化無窮，而品物成章矣。所謂積考《太始天元冊》文者，此之謂也。 帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。 王冰曰：由氣有多少，故隨其升降分為二別也。氣至不足，太過迎之；氣至太過，不足隨之。天地之氣，虧盈如此，故云形有盛衰也。始，謂甲子歲也。始甲子之歲，三百六十五日，所稟之氣當不足也。次而推之，終六甲也。故有餘已則不足，不足已則有餘。亦有歲運非有餘非不足者，蓋以同天地之化也。若餘已復餘，少已復少，則天地之道變常，而災害作，苛疾生矣。應天，謂木運之歲，上見厥陰；火運之歲，上見少陽少陰；土運之歲，上見太陰；金運之歲，上見陽明；水運之歲，上見太陽。此五者天氣下降，如合符運，故曰應天為天符也。承應，謂木運之歲，歲當亥卯；火運之歲，歲當寅午；土運之歲，歲當辰戌丑未；金運之歲，歲當巳酉；水運之歲，歲當申子。此五者歲之所直，故曰承歲為歲直也。三合，謂火運之歲，上見少陰，年辰臨午；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉。此三者天氣運氣與年辰俱會，故云三合為治也。歲直亦曰歲位，三合亦為天符。 馬蒔曰：此承上文而明氣有多少，形有盛衰之義，不外乎天氣地氣運氣而已。陰陽之氣各有多少者，謂三陰三陽之氣各分多少，陰多者為太陰，次少者為少陰，又次者為厥陰也。陽多者為太陽，次少者為陽明，又次者為少陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及者也。五運之形各有盛衰，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少徵，而太者太過，少者不及也。六微旨大論曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。《運氣全書》曰：運有盛衰，氣有虛實，更相迎隨以司歲也。陽盛陰衰，如土運甲陽而己陰。陰虛陽實，如六氣子實而丑虛。迎隨如六十甲子，一陽一陰，盛衰虛實，遞相接送以司歲。次而推之，以終六甲，故有餘已則不足隨，不足已則有餘從，亦有歲運非有餘非不足者，蓋以同天地之化也。若餘已復餘，少已復少，則天地之道變常，而災害苛疾至矣。知其來而迎之，知其往而隨之，則歲氣自可與期也。應天為天符者，六微旨大論曰：木運之歲，上見厥陰之類。蓋司天與運氣相符，故曰應天為天符也。又六元正紀大論曰，戊子戊午，太徵，上臨少陰；戊寅戊申，太徵，上臨少陽；丙辰丙戌，太羽，上臨太陽。如是者三。丁巳丁亥，少角，上臨厥陰；乙卯乙酉，少商，上臨陽明；己丑己未，少宮，上臨太陰。上者，謂司天也，如是者三。承歲為歲直者，當年十干建運，與年辰十二律五行相會，故又曰歲會，氣之平也。不分陰年陽年，乃自取四時正中之月，為四直承歲子午卯酉是也。其土無定位，各寄王於四季之末，一十八日有奇，則通論承歲辰戌丑未是也。計有八年，如木運之歲，歲當寅卯之類。六微旨大論曰：非其位則邪，當其位則正。邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也，然歲直亦曰歲會，則直為值之義耳。三合者，謂火運之歲，上見少陰，年辰臨午，即戊午歲也；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未，即己丑己未歲也；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉，即乙酉歲也。此三者，天氣運氣與年辰俱會，故曰三合為治也。三合亦為天符。六微旨大論曰：太乙天符，謂天運與歲俱會也。按應天為天符三句，止論天符歲會太乙天符，不論及同天符同歲會之義，蓋天符主司天而言，歲會主年辰而言，同天符同歲會主在泉而言之矣。六元正紀大論云：甲辰甲戌，太宮，下加太陰；壬寅壬申，太角，下加厥陰；庚子庚午，太商，下加陽明，如是者三。癸巳癸亥，少徵，下加少陽；辛丑辛未，少羽，下加太陽；癸卯癸酉，少徵，下加少陰，如是者三。帝曰：加者何謂？岐伯曰：太過而加同天符，不及而加同歲會也。下者，即在泉也。運氣與在泉合，其氣化陽年曰同天符，陰年曰同歲會。故六十年中，太乙天符四年，天符十二年，歲會八年，同天符六年，同歲會六年。五者分而言之，共三十六年；合而言之，止有三十二年。經言二十四歲者，不言歲會也，不可不審。 張志聰曰：太陽少陽少陰，運行先天而主有餘；陽明太陰厥陰，運行後天而主不足，此三陰三陽之氣有多少也。形謂五行之有形也。五形之治，各有太過不及者，謂五運之主歲，如諸壬年之木運太過，則諸丁年之木運不及矣；諸戊年之火運太過，諸癸年之火運不及矣；諸甲年之土運太過，諸己年之土運不及矣；諸庚年之金運太過，諸乙年之金運不及矣；諸丙年之水運太過，諸辛年之水運不及矣。如甲年之土運太過，則乙年之金運不足隨之；子年之少陰有餘，則丑年之太陰不足隨之。所謂有餘而往，不足隨之也。如乙年之金運不及，則丙年之水運有餘從之；丑年之太陰不足，則寅年之少陽有餘從之。所謂不足而往，有餘從之也。迎，往也。隨，來也。知歲運之往來，則太過不及之氣，可與之相期而定矣。其六十歲之中，又有天符歲會三合主歲，此為平氣之年，無太過不及者也。所謂天符者，土運之歲，上見太陰之類，乃五運之氣，與司天之氣相合，故為天符直會也。謂木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，乃地支之主歲，與五運之主歲，五行之氣，正值會合，故曰歲合。三合者謂司天之氣，五運之氣，主歲之氣，三者相合，又名太乙天符，此皆平氣之年，無太過不及者也。俱詳註六微旨論。 帝曰：上下相召，奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣動而不息，故五歲而右遷；應地之氣靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備。終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀。凡三十歲千四百四十氣，凡六十歲而為一周。不及太過，斯皆見矣。 王冰曰：太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風，少陰為火，皆其元在天，故曰，天之陰陽也。木，初氣也；火，二氣也；相火，三氣也；土，四氣也；金，五氣也；水終氣也。以其在地應天，故云下應。然氣在地，故曰地之陰陽。天有陰，故能下降；地有陽，故能上騰。陰陽交泰，故化變由之成也。陰陽之氣，極則過亢，故各兼之。陰陽應象大論曰：寒極生熱，熱極生寒。又曰：重陰必陽，重陽必陰。言氣極則變也，故陽中兼陰，陰中兼陽。《易》之卦，離中虛，坎中滿，此其義象[象：原脫，據《素問˙天元紀大論篇》王冰註文補。]也。五歲而右遷，謂天有六氣，地有五位，天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，則五歲而餘一氣，故遷一位，若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六年而環會，所謂周而復始也。地氣左行，往而不返，天氣東轉，常自火運數五歲已，其次氣正當君火之上，法不加臨，則右遷君火氣上以臨相火之上，故曰五歲而右遷也。由斯動靜，上下相臨，而天地萬物之情，變化之機可見矣。天地之道，變化之微，其由是而生焉。六節，謂六氣之分。五制，謂五位之分。位應一歲，氣統一年，故五歲為一週，六年為一備。備謂備歷天氣，週為週行地位，所以地位六而言五者，天氣不臨君火也。然君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之以氣不偶，其氣以行君火之政，守位而奉天之命，以宣行火令爾。以名奉天，故曰君火以明。守位稟命，故曰相火以位。歷法一氣十五日，因而乘之，積七百二十氣即三十年，積千四百四十氣即六十年也。經云：有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。故六十年中，不及太過，斯皆見矣。 馬蒔曰：此承上文論上下相召之義，而合之以週紀之數也。上文言氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰，故帝以上下相召之義問之。區言上者天也，下者地也，上下相召者，天右旋之陰陽加於地下，地左轉之陰陽臨於天上，而相召以治歲治步也。天之陰陽，風熱燥濕寒，又增火為六數者，在天之熱，分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽，木火上金水，亦增火為六數者，在地之火分為君相二形，故生長化收藏各下應之也。生長者天之道，藏殺者地之道。天陽主生，陽中有陰，故以陽生陰長。地陰主殺，陰中有陽，故以陽殺陰藏。天地雖高下不同，而各有陰陽之運用。天惟有陰，故能下降；地惟有陽，故能上升，是以謂之各有陰陽也。即如木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地陰陽者，天之陰陽下加地氣，共治歲也，則應天之氣，動而不息，蓋地之治歲，君火不主運，惟五運循環，故天之六氣加之，常五歲而右餘一氣，與地遷移一位而動不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應地之氣靜而守位，蓋地之治步，其木君相土，金水皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也。常六期齊周復於始治之步，環會而靜守位也。故治歲動者與治步靜者相召，外旋上者與內運下者相臨，則陰陽相錯，而損益盛虛之變所由生也。天以六為節，地以五為制者，上下相召之數也。蓋天之六氣各治一歲，故六期一備；地之六位，其君火以明，相火以位，故五歲一周。五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一週，其間相錯之陰陽，或氣類同多而益，為太過之盛者，或氣類異少而損，為不及之虛者，斯皆可見其變也。 張志聰曰：寒暑燥濕風火，天之六氣也。太陽之上，寒氣主之；少陰之上，熱氣主之；陽明之上，燥氣主之；太陰之上，濕氣主之；厥陰之上，風氣主之；少陽之上，火氣主之。是三陰三陽，上奉天之六氣也。木火土金水火，地之五行也。在春主木而主生，在夏主火而主長，長夏主土而主化，在秋主金而主收，在冬主水而主藏，是以生長化收藏下應之。蓋天之五氣，運化地之五行，地之五行，上呈天之六氣，是以上下相感召，而三陰三陽之氣，天地之所共有，故下文曰，天有陰陽，地亦有陰陽也。夫歲半以上，天氣主之，是春夏者，天之陰陽也，故天以陽生陰長。歲半以下，地氣主之，是秋冬者，地之陰陽也，故地以陽殺陰藏。蓋司天之氣，主上半歲，在泉之氣，主下半歲，故曰歲半以上，天氣主之，歲半以下，地氣主之。然司天之氣，始於地之左，在泉之氣，本乎天之右。天地之氣互相感召，而共主一歲，又非獨天主上半歲，而地主下半歲也。夫風寒暑濕燥火，三陰三陽上奉之，是天有陰陽也。木火土金水火，生長化收藏，下應之，是地有陰陽也。夫天為陽，而天有三陰三陽之氣，是陽中有陰也。地為陰，地有三陰三陽之氣，是陰中有陽也。應天之氣者，丹黅蒼素元之氣也，動而不息。五歲而右遷者，自甲而乙，乙而丙，內而丁，丁而戊，五運之氣已終，而復起五運也。應地之氣者，木火土金水火之氣也。靜而守位，六期而環會者，自子而丑，丑而寅，六歲已週，至午歲而復起少陰也。動靜相召者，天地之氣相感也。上下相臨者，天之五氣，下御地之五行，地之木火土金水火，上臨天之六氣，是以天五地六，天六地五，陰陽交錯而變生。三十年之一紀，六十歲之一週也。夫天之五氣，經于十干之分，運化地之五行，是天五地五也。地之木火七金水火，分主十二支之位，子午少陰君火司天，丑未太陰濕土司天，寅申少陽相火司天，卯酉陽明燥金司天，辰戌太陽寒水司天，巳亥厥陰風木司天，是地六天六也。是以上文云，應天之氣，五歲而右遷，應地之氣，六期而還會，下文云，週天氣者，六期為一備，終地紀者，五歲為一周也。上下周紀者，天干地支，五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一周也。天以六為節者。以三陰三陽為節度也。地以五為制者，以五行之位為制度也。周天氣者，子屬少陰君火司天，丑屬太陰濕土司天，寅屬少陽相火司天，卯屬陽明燥金司天，辰屬太陽寒水司天，巳屬厥陰風木司天，六期為三陰三陽之一備。終地紀者，甲主土運，乙主金運，丙主水運，丁主木運，戊主火運，五歲五運之一周，是以君火以明而在天，相火以位而在下。蓋言地以一火而成五行，天以二火而成六氣也。十五日為一氣，五運六氣相合而主歲，一歲凡二十四氣，計七百二十氣為一紀。紀，小會也。蓋以五六為三十，六五亦為三十，故以三十歲為一會，自甲子而終于癸亥，凡六十歲為一周，其太過不及之氣，於此皆可見矣。 帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃，謹奉天道，請言真要。帝曰：善言始者，必會於終。善言近者，必知其遠。是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀。至數之要，願盡聞之。鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之：甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。帝曰：其於三陰三陽合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。迮，音窄。 王冰曰：安不忘危，存不忘亡，大聖之至教也。求民之瘼，恤民之隱，大聖之深仁也。行私謂傳非其人，授於情狎，及責求民利者，然必申誓戒於君主，乃明言天道至真之要旨。數術明著，應用不差，故遠近於言，始終無謬也。太始，謂天地初分之時，陰陽析位之際，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干。終謂當三甲六甲之終，三陰三陽為標，寒暑燥濕風火為本，故云所謂本也。天真元氣分為六化，以統坤元生成之用，徵其應相，則六化不同，本其所生，則正是真元之一氣，故曰六元也。 馬蒔曰：此承上文而明五運所統，三陰三陽所合，合者為標，而主之者為本也。言天地初分之時，黃氣橫于甲己，故甲己應土運，而甲己之歲，土運統之。白氣橫于乙庚，故乙庚應金運，而乙庚之歲，金運統之。黑氣橫於丙辛，故丙辛應水運，而丙辛之歲，水運統之。青氣橫於丁壬，故丁壬應木運，而丁壬之歲，木運統之。赤氣橫於戊癸、故戊癸應火運，而戊癸之歲，火運統之。然子午之歲，上見少陰熱氣；丑未之歲，上見太陰濕氣；寅申之歲，上見少陽相火；卯酉之歲，上見陽明燥氣；辰戌之歲，上見太陽寒氣；巳亥之歲，上見厥陰木氣。則上見少陰太陰少陽陽明太陽厥陰者，不過謂之標耳。標者，猶所謂上首也。自少陰子午而數至厥陰已亥，故曰厥陰為三甲六甲之終也。實由天有風氣，以為厥陰之主；天有熱氣，以為少陰之主；天有濕氣，以為太陰之主；天有相火，以為少陽之主；天有燥氣，以為陽明之主；天有寒氣，以為太陽之主，則有此天之六元以為之本也。何也？天真元氣，分為六化，以統坤元生成之用，徵其應用，止是真元之一氣，故曰六元也。須知天地之數五，而火熱居三，可見天地間熱多于寒，火倍於水，而人之病化可推也。惟運分為五，則上文地五歲一周之數，標分為六，則上文天六期一備之數，皆從茲始也。 張志聰曰：此以下復申明五運六氣之主歲，周而復始，循環無端，使天下萬世，子孫黎民，知天地陰陽之數，不罹災眚之患，此皆聖人憂民之心，德澤下流之不窮也。至數者，太過不及之定數。機者，先期而動也。言氣機之動甚微，能追思已往之氣，則其來者可知。如敬畏者，則災眚可避，忽慢者，必罹天殃。無道，謂不修養生之道。行私，謂放縱嗜慾也。真要，至真之要道也。夫陰陽之道，自始至終，由近至遠，簡而明，易而難，有條有理，有紀有綱也。然陰陽之道，昭也明也，能明乎斯道，如桴鼓聲響，未有不相應者矣。運，化運也。統者，五運相襲而皆治之也。合者，以五運而合六氣，以天干而合地支也。標，高也。子午為少陰君火，君為尊，故以少陰為始，而標見于上，厥陰為陰之盡，故以厥陰為終。陰極而一陽之子又復矣。風寒暑濕燥火，在天之六氣也。三陰三陽合于地之十二支，而上奉天之六氣，是以天氣為本，而三陰三陽為標。故下文曰，本之下，中之見也。見之下，氣之標也。六元者，謂天有此三陰三陽之六氣，地亦有此三陰三陽之六氣，天地渾元，上下相召，是以六氣司天而六氣在泉也。著之玉版，藏之金匱，垂永久，示貴重也。 ●五運行大論篇第六十七 馬蒔曰：內論司天在泉左右及南北政等義，皆五運以為運行，故名篇。 黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。予聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳。首甲定運，予因論之。鬼臾區曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也。此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不《素問˙天元紀大論》無此字。以數推以象之謂也。帝曰：願聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣，經於牛女戊分；黅天之氣，經於心尾己分；蒼天之氣，經於危室柳鬼；素天之氣，經於亢氏昴畢；元天之氣，經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。夫，音扶。第一三六數字，並去聲，餘上聲。黅，音今。 王冰曰：明堂，布政宮也。八極，八方目極之所也。五常，謂五氣行天地之中者也。首甲，謂甲子年也。上古聖人，仰觀天象，以正陰陽。夫陰陽之道，非不昭然，而人昧宗元，迷其本始，則百端疑議，從是而生。黃帝恐至理真宗，便因誣廢，愍念黎庶，故啟問之。天師知道出從真，必非謬述，故對上曰，是明道也，此天地之陰陽也。使智識褊淺，不見源由，雖所指彌遠，其知彌近，得其元始，桴鼓非遙。夫戊土屬乾，己土屬巽，《遁甲經》曰，六戊為天門，六己為地戶是也。 馬蒔曰：此復論前文五運六氣所化陰陽之義也。五天之象所經星宿為運氣之化，皆干與支同屬者及連位者齊化也。彼土主甲己，及丑未之上，太陰主之者，正由黅天之氣，經於心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與丑連位，己與未同屬，而齊化濕土也。金主乙庚，及卯酉之上，陽明主之者，正由素天之氣，經於亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉連位，而齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上，太陽主之者，正由元天之氣，經於張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌同屬，而齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上，厥陰主之者，正由蒼天之氣，經於危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳連位，而齊化風木也。火主戊癸，及子午之上，少陰主之，寅申之上，少陽主之者，正由丹天之氣，經於牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戊與午連位，而齊化火熱也。干之甲乙屬木位東，丙丁屬火位南，庚辛屬金位西，壬癸屬水位北，戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北，為四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，辛酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸丑位北方尾，而甲丑連位癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戊己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時為長夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經獨表戊分己分也。辛戌皆位酉之尾，而辛戍連位也。獨戊火連申夾未土於中，癸火連寅夾丑土於中者，蓋濕土在中火，游行其間，在天居土前，在地居土後，而土火常相混也，故土旺長夏火熱之內。丹溪發明濕熱相火為病，十居八九，及有濕鬱生熱，熱久生濕之論，良以此也。其五天之象所經星宿分野，獨當五運之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即根本之與枝葉，經言干則支在其中矣。故其化皆干與支之同屬者連位。齊化者，是根本與枝葉同化者也。夫五氣之至，各有五色，經於分野，氣太過則先天而至，氣不及則後天而至，嘗以寅卯前候之自然可見，故曰，候之所始，道之所生，不可不通也。 張志聰曰：天綱，天之度數也。八極，地之八方也。五常，五行政令之常也。神明者，日月斗星也。紀者，以日月紀度，星斗定位也。寒暑者，陰陽之徵兆也。予聞五運之數於夫子者，言五運之氣，以論於六節臟象論中矣，予因論之。鬼臾區復以五運六氣相合主歲而論者，即上篇天元紀論也。不合陰陽者，五運六氣之陰陽不相合也。伯言臾區所論五運六氣相合而主治者，是明天地陰陽之道也。夫數之可數者，人中之陰陽也。所謂人中之陰陽者，其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟，以應天六六之節，此人中之陰陽，與天地相合，其所合之數，可得而數者也。若夫天地之陰陽者，數之可十可百，推之可萬可千，難以數推，止可以象推之。象者，即下文之丹黅蒼素元之天象，南面北面之圖象是也。然五行之化運，皆始於五方之天象。丹赤色，火之氣也。牛女在癸度，經於牛女戊分，戊癸合而化火也。黅黃色，土之氣也。心尾在甲度，經於心尾己分，甲己合而化土也。蒼青色，木之氣也。危室在壬度，柳鬼在丁度，丁壬合而化木也。素白色，金之氣也。亢氐在乙度，昴畢在庚度，乙庚合而化金也。元黑色，水之氣也。張翼在丙度，婁胃在辛度，丙辛合而化水也。戊己居中宮，為天地之門戶。 帝曰：善。論言天地者萬物之上下，左右者陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所謂面北而定其位，言其見也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰：氣相得而病者，何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右週天，餘而復會也。帝曰：予聞鬼臾區曰，應地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也。願聞何以生之乎？岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也。仰觀其象，雖遠可知也。帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎？岐伯曰：大氣舉之也。燥以乾之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。故燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。馮，音憑。 王冰曰：諸上以面向北而言，上南下北，左西右東也。主歲者位在南，故面北而言其左右；在下者位在北，故面南而言其左右也。上天位，下地位也。面南，左東也，右西也，下上異而左右殊也。木火相臨，金水相臨，水木相臨，火土相臨，土金相臨，為相得也。木土相臨，土水相臨，水火相臨，火金相臨，金木相臨，為不相得也。上臨下為順，下臨上為逆，亦鬱抑而病生，上臨相火，君火之類也。假令土臨火。火臨木，木臨水，水臨金，金臨土，皆為以下臨上，不當位也。以子臨父，不亦逆乎？動靜，言天地之行左右也。天垂六氣，地布五行。天順地而左回，地承天而東轉。木運之後，天氣常餘，餘氣不加於君火，卻退一步，加臨相火之上，是以每五歲已退一位而右遷，故曰左右周天餘而復會，言天地之道，常五歲畢則以餘氣遷加，復與五行座位，再相會合而為歲法也。周天謂天周地位，非周天之六氣也。不能遍明，無求備也。觀五星之東轉，則地體左行之理，昭然可知。根本之與枝葉，言有形之物，未有不依據物而得全者。地之為下否者，言轉不居為下乎？為否乎？地為人之下者，言人之所居，可謂下矣。徵其至理，則是太虛之中一物爾。馮者，言太虛無礙地體，何馮而止住也？大氣，謂造化之氣，任持太虛者也。所以太虛不屈。地久天長者，蓋由造化之氣任持之也。氣化而變，不任持之，則太虛之器亦敗壞矣。夫落葉飛空，不疾而下，為其乘氣，故勢不得速焉。凡有形處地之上者，皆有生化之氣任持之也。然器有大小不同，壞有遲速之異，及至氣不任持，則大小之壞一也。然地體之中凡有六入，一曰燥，二曰暑，三曰風，四曰濕，五曰寒，六曰火。受燥故乾性生焉，受暑故蒸性生焉，受風故動性生焉，受濕故潤性生焉，受寒故堅性生焉，受火故溫性生焉，此謂天之六氣也。乾熱動泥裂固，此六氣之用也。 馬蒔曰：此言天右旋於外，而寒暑六入以舉其地，地受天六入以為五行，左轉化生人物於天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右即司天左間右間之位，在下之左右即在泉左間右間之位也。故天之三陰三陽，於其六位右旋，如巳亥歲上見厥陰，而左間少陰，右間太陽，至子午歲厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰，常如此逐歲自上旋降於右也。面北命其位言其見者，謂司天之位在南而面北，命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之陰陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰，至厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽，常如此隨司天旋轉也。面南命其位言其見者，謂地之位在北而面南，命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。白天地萬物之上下，至此獨論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋遶地方位，而其氣與地方位氣相遘相臨，其遘同類相生之氣則和，不同類相制之氣則病也。或氣雖同類，相得亦病者，惟相火臨於君火，為不當位故也。後六微旨大論篇云：君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動靜何如者，帝謂天動能臨於地，地靜不能臨天，而難上下相遘寒暑相臨之語。伯言上者右行，下者左行，則知天常於上，自右降東南而旋廻以臨地，地常於下，自左升東北而循顯明木君相土金水之位，循環臨天而皆動也。故左右臨動，各皆周天，過則復相會也。應地者靜，帝復難下者左行之言也。伯言天地之體動靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地，而載生成之形類運於內，在天則七曜緯虛，而列應天之精氣運於外，其形類與精氣之相隨運動，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠，可知其動也。自上下相遘至此，通論天右旋地左轉之氣也。地之為下否者，帝謂天象周旋，皆轉於地下，而地居其上，今曰下者左行，則地之左行為下，得非否乎？伯言地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣，屬天者為上，五行之屬地者為下。以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中，伯以所屬言之，故曰，下者左行。帝以所在言之，故難地之左行非下也。馮者，附也。地居太虛之中，何所憑附而不墜也。大氣舉之，謂風寒暑濕燥火六節，大氣旋轉於外，任持其地，而乾蒸動潤堅溫以入其體也。故其入也，風寒在下，而風居東，寒居北；燥熱在上，而燥居西，熱居南；濕氣居中央，火於未入之前在濕上，已入之後在濕下，而遊行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本於天也。 張志聰曰：此論六氣之上下左右也。司天在上，在泉在下，萬物化生於其間，故天地為萬物之上下。左右者，間氣也，間氣者紀步，故為陰陽之道路。如子午歲少陰在上，則陽明在下之類，此三陰三陽上下所在也。如見厥陰在上，則少陰在左，太陽在右之類，此三陰三陽在上之左右也。如巳亥歲厥陰在上，則少陽在下，陽明在少陽之左，太陰在少陽之右之類，此三陰三陽在下之左右也。相臨者，加臨之六氣也。此言司天在泉之氣，則上下相遇，左右間氣之氣，則四時加臨，如太陽寒水之氣，加臨於上半歲，則少陰少陽暑熱之氣，加臨於下半歲。如暑熱之氣加臨於上半歲，則寒水之氣，加臨於下半歲。蓋上下主歲，上下左右六氣紀時，如與時相得則和，與時相逆則病矣。氣相得者，如少陰君火之氣，與少陽相火之氣相合，君臣相得也。君位在上，臣位在下，如君火加臨於相火之上為順，相火加臨於君火之上，是為下臨上，不當其位也。舉此君臣之上下加臨而言，則六氣之順逆可類推矣。夫司天在泉之氣，六期而環會也。動靜者，天地之道也。在上者司天，在下者紀地，如子年少陰在上，則陽明在下矣。週天之三百六十五日，則在上者右行於太陰，在下者左行于太陽也。上下左右，周司天之六歲，尚餘午未申酉戌亥之六歲，又環轉而復會也。上之所謂面南面北者，蓋以左皆在東，右皆在西，此以圖象無分南北，平以觀之，是在下者左行，則在上者右行矣。總以六氣之圖，推看靜者地之體也。生謂動之所生，天地動靜，謂司天在泉之氣，遶地而環轉也，五行遷復，謂五運相襲，週而復始也。其上謂鬼臾區之上至於十世，止能占候其天之動象，地之靜形，猶不能遍明天地陰陽之運行也。復言在上之天氣右旋，在下之地氣左轉也。變化之用者，謂天地陰陽之運動也。在天則無形而垂象，在地則有蹟而成形。緯虛謂七曜，亦經緯於太虛之間，遶地而環轉也。五行麗地者，五方五氣之所生，而成形以章著於地也。地者，所以載生成之物類。精者，天乙所生之精水，應天之精氣者，在天為氣，在下為水也。形謂地之體，靜而不動。形精之動者，謂地下在泉之氣旋轉，猶根本不動而枝葉動搖，然根氣又與枝葉之相通也。仰觀其天象。見日月五星之遶地右旋，道雖深遠，可得而知矣。地之為下者，謂天居上而地居下也。太虛者，虛元之氣也，言地居太虛之中，大氣舉之，無所馮依者也。風寒暑濕燥火，在天無形之氣也。乾蒸動潤堅溫，在地有形之徵也。天包乎地，是以在天之上，在泉之下，在地之中，八極之外，六合之內，無所不至，蓋言太虛之氣，不惟包乎地之外，而通貫乎地之中也。寒水在下，而風從地水中生，故風寒在下。燥乃乾金之氣，熱乃太陽之火，故燥熱在上。土位中央，故濕氣在中。火乃太極中之元陽，即天之陽氣，故遊行於上下之間。《易》曰：日月運行，一寒一暑，寒暑往來，而六者之氣，皆入於地中，故令有形之地，受無形之虛氣，而生化萬物也。此下復結上文六入之義。 帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。脈法曰：天地之變，無以脈診，此之謂也。帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，逢其氣則病。不當其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。 王冰曰：不形於診，言平氣及勝復，皆以形證觀察，不以診知也。無以脈診，言天地以氣不以位，故不當以脈知之。隨氣所在，期於左右者，於左右尺寸四部分位承之，以知應與不應過與不過也。違，謂當沉不沉，當浮不浮，當濇不濇，當鉤不鉤，當弦不弦，當大不大之類。不當其位，謂見於他位也。迭移其位，謂左見右脈，右見左脈，氣差錯故爾。失守其位，謂已見於他鄉本宮見賊殺之氣，故病危。尺寸反，子午卯酉四歲有之。反謂歲當陰在寸而脈反見於尺，歲當陽在尺而脈反見於寸，尺寸俱乃謂反。若尺獨然，或寸獨然，是不應氣，非反也。陰陽交者，寅申巳亥丑未辰戌八年有之。交謂歲當陰在右脈反見左，歲當陽在左脈反見右，左右交見是謂交。若左獨然，或右獨然，是不應氣，非交也。 馬蒔曰：此言天地之氣，及勝復之作，統貫六位，難以診候。惟間氣偏治一位，故可隨其所在，期之於尺寸左右也。候，診候也，蓋五運以甲己土運為尊，六氣以少陰君火為尊，故以甲己土運為南政，乃南面而行令，其餘四運為北政，以臣事之，則面北而受令者也。又以少陰為君主，凡脈之司天在泉，而尺寸不應者，皆以少陰而論之，其脈主於沉也。是以期之之法，陽之所在，其脈應謂不沉也；陰之所在，其脈不應謂沉也。北政之歲，人氣面北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺，所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應，厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應。太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應。故至真要大論曰：北政之歲，三陰在下，則寸不應者此也。少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應。厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應。太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應也。故至真要大論曰：北政之歲，三陰在上，則尺不應者此也。南政之歲，人氣面南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺，所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應。厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應。太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應。故至真要大論曰：南政之歲，三陰在天，則寸不應者此也。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應。厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應。太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應也。故至真要大論曰：南政之歲，三陰在泉，則尺不應者此也。從其氣則和者，陰陽各當尺寸本位也。違其氣則病者，即下文陰陽或不當其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。所謂不當其位者，乃陰陽之見，不當尺寸本位也。所謂迭移其位者，乃陰陽皆迭移轉一位也。仍如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺。迭相左轉者，則陰皆移左而左不應，陽皆移右而右應。迭皆右轉者，則陰皆移右而右不應，陽皆移左而左應之類也。所謂失守其位者，謂本位他位，皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移而相反相交見於他位也。所謂尺寸反者，假如北政少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺，陰反見寸之類也。所謂陰陽交者，假如北政太陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類也。如本篇云，不當其位者病，迭移其位者病，止南政少陰司天在泉，北政少陰司天在泉。本篇云，失守其位者危，論南北二政內行之法，甲己為南政，歲四運為北政，南政司天在泉，皆行土運，其餘北政皆以在泉行運。如北政，巳亥厥陰司天，則行在泉，少陽火運；又如寅申少陽司天，則行在泉，厥陰木運。餘仿此。惟有北政辰戌年太陽司天，當行在泉，太陰土運，緣北政以臣不敢行君之令，故行金運，是土之子，以足木火金水四運焉。 [南政司天脈歌]北政在泉同。 南政司天北在泉，厥陰右寸不虛言。太陰左寸休能應，少陰兩寸盡沉潛。 [北政司天脈歌]南政在泉同。 北政司天南在泉，厥陰左尺卻空閒。太陰右尺不相應，少陰兩尺盡皆殘。 [南北二政司天在泉脈宜應否歌訣] 子午南少北卯酉，兩手沉寸口。 如子午年南政少陰司天，卯酉年北政少陰在泉，南政甲子、甲午，北政乙卯、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉，是少陰司天在泉，主兩手寸口脈俱不應。 子午北少南卯酉，兩手尺欠有。 如子午年北政少陰司天。卯酉年南政少陰在泉，北政丙子、丙午、戊子、戊午、庚子、庚午、壬子、壬午，南政己卯己酉，亦少陰司天在泉，兩手尺俱不應。 丑未南太北辰戌，左手寸不出。 如丑未年南政太陰司天，辰戌年北政太陰在泉，南政己丑、己未，北政丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌，太陰司天在泉，左手寸不應。 丑未北太南辰戌，右尺脈無力。 如丑未年北政太陰司天，辰戌年南政太陰在泉，北政乙丑、乙未、丁丑、丁未，辛丑、辛未、癸丑、癸末、南政甲辰、甲戌，亦太陰司天在泉，右手尺不應。 巳亥南厥北寅申，右寸脈潛形。 如巳亥年南政厥陰司天，寅申年北政厥陰在泉，南政己巳、己亥，北政丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申，厥陰司天在泉，右手寸不應。 巳亥北厥南寅申，左尺定無根。 如巳亥年北政厥陰司天，寅申年南政厥陰在泉，北政乙巳、乙亥、辛巳、辛亥、癸巳、癸亥、丁巳、丁亥，南政甲寅、申，亦厥陰司天在泉，左手尺不應。 本篇云尺寸反者死，止以南北二政少陰司天在泉論，蓋少陰司天，則司天之左右皆陰，在泉則在泉之左右皆陰，陰脈主沉，以君為主，故南政少陰司天在泉，北政少陰司天在泉。訣云：子午南少北卯酉，兩手沉寸口。子午北少南卯酉，兩手尺欠有。今寸該沉而不沉則反應，尺該應而不應則反沉，是謂尺寸反者死也。又云陰陽交者死，此除少陰司天在泉，止以厥陰太陰司天在泉論，則厥陰司天，左少陰而右太陽，在泉亦左少陰而右太陽，太陰司天則左少陽而右少陰，在泉則左太陽而右少陰，若其脈陽見陰，而陰見陽，是謂陰陽交者死也。 張志聰曰：天地之氣者，五運六氣也。勝復之作者，淫勝鬱復也。言氣運之變而為民病者，非診候之可知也。蓋每歲有司天之六氣，在主歲之五運，有間氣之加臨，有四時之主氣，人在天地氣交之中，一氣不和，即為民病，是天地四時之氣而為民病者，不能以脈診而別某氣之不和也。按平脈篇曰：伏氣之病，以意候之。今月之內，欲有伏氣，假令舊有伏氣，當須脈之。蓋天地之氣淫勝，則所不勝之氣鬱伏矣，民感之而為病者，亦鬱伏於內而不形於診也。故欲知伏氣之病，當以意候之，候今月之內，有何氣之不和，則知民有伏氣之病矣。鬱伏之氣復發，而民病始作，然後發見於脈，故曰假令舊有伏氣，當須脈之。此與暴感風寒暑濕之邪，而卒病傷寒中風，即見於脈診者之不同。故曰，天地之氣，無以脈診，此之謂也。間氣者，加臨之六氣也。以上之左右，下之左右，兼於其間，共為六氣，故曰間氣。每一氣加臨於四時之中，各主六十日，故曰間氣者紀步，步者以六十日零八十七刻半為一步也。六微旨論曰：天樞之上，天氣主之。天樞之下，地氣主之。又曰，加者，地氣也；中者，天氣也。蓋以在下之氣左轉，在上之氣右旋，各主六十日以終一歲，故曰隨氣所在，期於左右，謂隨在上在下之氣之所在，而期於左右之旋轉也。如子年少陰在上，則陽明在下；少陰在上，則厥陰在左太陰在右，陽明在下；則太陽在左，少陽在右。蓋以地之左轉而主初氣，故以太陽主正月朔日之寅初一刻為始，次厥陰，次少陰，以司天之氣，終三氣而主歲半以上，次太陰，次少陽，次陽明，以在泉之氣，終六氣而主歲半以下，各加臨六十日，以終一歲也。六氣環轉相同，蓋司天之氣，始於地而終於天，在泉之氣，始於天而終於地，此地天升降之妙用也。間氣者，加臨之客氣也。而一歲之中，又有主時之六氣，如主從其客則和，主違其客則病矣。如子午歲初之氣，係太陽寒水加臨，主氣係厥陰風木，如寒勝其風為從，風勝其寒則逆。故下經曰，主勝逆，客勝從，六氣皆然。不當其位者，即上文之所謂以下臨上也。迭移其位者，如初之氣，太陽寒水加臨而反熱；三之氣，少陰君火加臨而反寒。本位之氣，互相更迭，氣之反也，故為民病六氣皆然。失守其位，謂失守其所主之本位也。如丑未歲太陰司天，則初之客氣主氣，並主厥陰風木，而清肅之氣，乘所不勝而侮之，是金氣失守其位矣。至五之氣，陽明燥金主歲，而本位反虛。風木之子氣復讎，火熱爍金則為病甚危，所言侮反受邪，此之謂也。南政北政之歲有寸不應、尺不應之分。如應不應者而反應之，是為尺寸相反。又有左右尺寸之不應者，蓋左為陽，右為陰，寸為陽，尺為陰，如陰陽交相應者死。夫六氣之加臨，先立其主氣之年，以知其司天在泉之氣，則間氣之應見於左右，或從或違，然後乃可以言死生之逆順也。 帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物，何以生化？岐伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為元，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，元生神，化生氣。神在天為風，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。其性為暄，其德為和，其用為動，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷肝，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。其性為暑，其德為顯，其用為躁，其色為赤，其化為茂，其蟲羽，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，鹹勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃，其化為盈，其蟲倮，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。其性為凉，其德為清，其用為固，其色為白，其化為斂，其蟲介，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在臟為腎。其性為凜，其德為寒，其用為缺，其色為黑，其化為肅，其蟲鱗，其政為靜，其令缺，其變凝冽，其眚冰雹，其味為鹹，其志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；鹹傷血，甘勝鹹。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病之生變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘則制己所勝而侮所不勝，其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，侮反受邪。侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。 王冰曰：合謂中外相應，生謂承化而生，化謂成立眾象也。東方生風者，東者日之初，風者教之始，天之使也，所以發號施令，故生自東方也。陽升風鼓，草木敷榮，故曰風生木，此和氣之生化也。若風氣施化，則飄揚鼓坼，其為變極，則木拔草除。運乘丁卯、了丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之歲，則風化不足，若乘壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌之歲，則風化有餘於萬物也。木生酸，謂凡物之味酸者，皆始自木氣之生化。酸生肝，謂酸味入胃，生養於肝臟也。肝生筋者，入肝則自肝臟布化生成於筋膜也。酸氣榮養筋膜畢已，自筋流化，乃入於心，故曰筋生心。丑之終，東方白，寅之初，天色反黑，太虛皆闇，在天為元，象可見也。道者，正理之道，生養之政化也。化，生化也，有生化而後有萬物，萬物無非化氣以生成。化生五味者，以金玉土石草木菜果根莖枝葉花穀實核無識之類，皆地化生也。智，正知慮遠也。知正則不疑於事，慮遠則不涉於危，以道處之，理符於智也。神用無方，深微莫測，蹟見形隱，物鮮能期，由是則元冥之中，神明棲據，隱而不見，故曰元生神。飛走蚑行鱗介毛倮羽五類變化，內屬神機，雖為五味所該，然其生稟則異，故曰化生氣也。此上七句，通言六氣五行生化之大法，非獨東方有之也。神在天為風者，鳴紊啟坼，風之化也。振拉摧拔，風之用也。歲屬厥陰在上，則風化於天，厥陰在下則風行於地。在地為木者，長短曲直木之體也。乾舉機發，木之用也。在體為筋者，維結束絡，筋之體也。繻縱卷舒，筋之用也。木化宣發，風化所行，則物體柔耎故為柔。在臟為肝者，肝有二布葉，一小葉如木，甲坼之象也，各有支絡脈遊中，以宣發陽和之氣，魂之宮也，為將軍之官，謀慮出焉。乘丁歲則肝臟及經絡見，受邪而為病也。膽腑同。暄，溫也，肝木之性也。為和者。以敷布和氣於萬物，木之德也。風搖而動，無風則萬類皆靜，故為動。蒼，薄青色，有形之類，乘木之化，則皆見薄青之色，今東方之地，草木之上，色皆蒼，遇丁歲則蒼物兼白及黃色不純也。榮，美色也。四時之中，物見華榮，顏色鮮麗者，皆木化之所生也。其蟲毛者，萬物發生，如毛在皮也。其政為散者，發散生氣於歲物也。其令宣發者，陽和之氣舒而散也。其變則摧拔已成者也。大風暴起，草泯木墜，故其眚為隕。夫物之化之變而有酸味者，皆木氣之所成敗也。今東方之野，生味多酸，則為酸可見。其志為怒，而怒傷肝者，凡物之用極，皆能自傷，怒發於肝，故反傷肝臟也。悲發而怒止，勝之信也。風傷肝者，亦猶風之折木也。風生於木而反折之，用極而衰也。燥勝風者，風自木生，燥為金化，風餘則制之以燥，肝盛則治之以涼，涼清所行，金之氣也。酸傷筋者，酸瀉肝氣，瀉甚則傷其肝氣也。氣血肉骨同辛金味，故勝木之酸，酸餘故勝之以辛也。南方生熱，蓋熱乃陽盛所生，相火君火之政也。熱盛之氣，火運盛明，故曰熱生火。火者盛陽之生化，熱氣施化則炎暑鬱燠，其為變極則燔灼銷鎔，運乘癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥歲，則熱化不足，若乘戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午歲，則熱化有餘，蓋火有君火相火，故又云火也。火生苦，謂凡物之味苦者，皆始自火之生化也。甘物遇火體焦則苦，苦從火化，其可徵也，苦生心，謂苦物入胃，化入於心，故諸癸歲則苦化少，諸戊歲則苦化多。心生血者，苦味自心化已，則布化生血脈也。苦味營血已，自血流化，生養夫脾，故曰血生脾。在天為熱者，亦神化氣也。暄暑鬱蒸，熱之化也。炎赫沸騰，熱之用也。歲屬少陰，少陽在上，則熱化於天，在下則熱行於地也。在地為火者，光顯焫明，火之體也。燔燎焦然，火之用也。在體為脈者，流行血氣，脈之體也。壅泄虛實，脈之用也。絡脈同在臟為心者，心形如未敷蓮花，中有九空，以導引天真之氣，神之宇也。心為君主之官，神明出焉。乘癸歲則心與經絡受邪而為病，小腸腑亦然。暑，熱也，心之性也，為顯者，明顯見象，定而可取，火之德也。為躁者，火性躁動，不專定也。為赤者，凡生化之物，乘火化者悉表備赭丹之色，今南方之地，草木之上，皆兼赤色，乘癸歲則赤色之物，兼黑及白也。其蟲羽者，參差長短，象火之形也。為明者，明曜彰見，無所蔽匿，火之政也。其令鬱蒸者，言盛熱之氣如蒸也。熱甚炎赫，爍石流金，火之極變也。燔焫山川，旋及屋宇，火之災也。凡物之化之變，而有苦味者，皆火氣之所合散也。今南方之野，生物多苦，則為苦可見也。喜馬心，志傷心，言其過也。喜發於心而反傷心，亦猶風之折木也，過則氣竭故見傷。恐為水氣，恐至則喜樂皆泯故勝喜。天熱則氣伏不見，人熱則氣促喘急，熱之傷氣，理亦可徵，此皆謂大熱也。小熱之氣，猶生之氣也。寒盛則熱退，陰盛則陽衰，制熱以寒，是求勝也，故寒勝熱。苦之傷氣，以其燥也，若加以熱，則傷尤甚，飲酒之人，氣促多則喘急，此其信也。苦寒之物，偏服歲久，益火滋甚，亦傷氣也。酒得鹽而解，物理昭然。火苦之盛，制以水鹹，故鹹勝苦。中央生濕者，中央土也，高山土濕，泉出地中，水源山隈，雲生巖谷，則其象也。夫性內蘊動而為用，則雨降，雲騰生濕，不信然乎？濕生土者，濕氣內蘊，土體乃全。濕則土生，乾則土死。死則庶類凋喪，生則萬物滋榮，此濕氣之化爾。濕氣施化，則土宅而雲騰雨降，其為變極則驟注土崩。運乘己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未之歲，則濕化不足，乘甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅之歲，則濕化有餘也。土生甘，謂凡物之味甘者，皆始自土之生化也。甘物入胃，先入於脾，故諸己歲則甘少化，諸甲歲則甘多化，故曰甘生脾。甘味入脾，自脾臟布化，生長脂肉，故曰脾生肉。甘氣營肉已，自肉流化，乃生養肺臟，故曰肉生肺也。在天為濕者，言神化也。柔潤重澤，濕之化也。埃鬱雲雨，濕之用也。歲屬太陰在上，則濕化於天，太陰在下，則濕化於地也。在地為土者，敦靜安鎮，聚散復形，羣品以生，土之體也。含垢匿穢，靜而下民，為變化母，土之德也。在體為肉者，復裹筋骨，氣發其間，肉之用也。疏密不時，中外否閉，肉之動也。土氣施化，則萬象盈，故氣為充。在臟為脾者，脾形象馬蹄，內包胃脘，象土形也。經絡之氣，交締於中，以營運真靈之氣，意之舍也，為倉廩之官，化物出焉。乘己歲則脾及經絡，受邪而為病也。胃腑亦然。兼，謂兼寒熱暄涼之氣也。津溫潤澤，土之德也，故曰為濡化，謂兼諸四化，并己為五化，所謂風化、熱化、燥化、寒化、周萬物而為生長化成收藏也。為黃者，物乘土化，則表見黅黃之色，今中央之地，草木之上，皆兼黃色，乘己歲則黃色之物，兼蒼及黑也。為盈者土化所及，則萬物盈滿。倮者倮露，皮革無毛介也。其政為謐者，土性安靜也。雲雨濕氣布化之所成，其變動注者，地之動則土失性，風搖不安也。注淫，皆久雨也。其眚則為久雨，崩潰垣岸，復為土矣。凡物之化之變而有甘味者，皆土化之所終始也。今中原之地，物味多甘，淡則為甘可見。思以成務，過思則勞於智而傷脾。怒為肝志，怒則不思，忿而忘禍，則勝可知矣。思甚不解，以怒制之，調性之道也。濕傷肉者，濕甚為水，水盈則腫，水下去已，形肉已消，傷肉之驗近可知矣。風乃木氣，故勝土濕。甘傷脾者，亦過節也。酸勝甘者，甘餘則制之以酸，所以救脾氣也。西方生燥者，陽氣已降，陰氣復升，氣爽風勁，故生燥也。燥生金者，氣勁風切，金鳴聲遠，此則燥化，能令萬物堅定也。燥之施化於物如是，其黑變極，則天地悽慘，肅殺氣行，人悉畏之，草木凋落。運乘乙丑、乙卯、乙巳、乙未、乙酉、乙亥之歲，則燥化不足，乘庚子、庚寅、庚辰、庚午、庚申、庚戌之歲，則燥化有餘，歲氣不同，生化異也。凡物之辛味者，皆始自金化之所成，故曰金生辛。辛生肺者，辛物入胃，先入於肺，故諸乙歲則辛少化，諸庚歲則辛多化也。肺生皮毛者，辛味入肺，自肺臟布化，生養皮毛也。皮毛生腎者，辛氣自入皮毛，乃流化生氣，入腎臟也。在天為燥，言神化也。霧露清勁，燥之化也。肅殺凋零，燥之用也。歲屬陽明在上，則燥化於天，陽明在下，則燥行於地也。從革堅剛，金之體也。鋒刃銛利，金之用也，故曰為金。在體為皮毛者，柔韌包裹，皮毛之體，滲泄津液，皮毛之用。物乘金化則堅成，故曰為成。在臟為肺者，肺之形似人肩，二布葉，數小葉中有二十四空，行列以分布諸臟清潤之氣，主藏魄也，為相傅之官，治節出焉，乘乙歲則肺與經絡受邪而為病。大腸腑亦然。金以清涼為德化，故曰性涼德清也。為固者，金用堅定也。為白者，物乘金化，則表彰縞素之色。今西方之野，草木之上，色皆根白，乘乙歲則白色之物，兼赤及蒼也。為斂者，金化流行，則物體堅斂也。凡蟲之外被介甲者，金堅之象也。勁者，前銳也。霧露者，涼氣化生也。其變肅殺者，天地慘悽，人所不喜，則其氣也，其眚則青乾而凋落。夫物之化之變而有辛味者，皆金氣之所離合也。今西方之野，草木多辛，則為辛可見。愁憂則氣閉塞而不行，肺藏氣，故憂傷肺。喜為心志，故勝憂。火氣薄爍則物焦乾，故熱氣盛則皮毛傷。以陰消陽，故寒勝熱。辛傷皮毛，亦過節也，辛熱又甚焉。苦火味，故勝金之辛。北方生寒者，陽氣伏，陰氣升，政布而大行，故寒生也。寒生水者，寒資陰化，水所由生，此寒氣之生化爾。寒氣施化則水冰雪雹，其為變極，則水涸冰堅。運乘丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰之歲，則寒氣大行，乘辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉之歲，則寒化少。水生鹹，謂凡物之鹹味者，皆始水化之所成結也。滄海味鹹，鹽從水化，則鹹因水產焫然。鹹生腎者，鹹物入胃，先歸於腎，故諸丙歲鹹物多化，諸辛歲鹹物少化也。腎生骨髓者，以鹹味入腎，自腎臟布化，生養骨髓也。髓生肝者，成氣自生骨髓，乃流化生氣，入肝臟也。在天為寒，言神化也。凝慘冰雪，寒之化也。凜冽霜雹，寒之用也。歲屬太陽在上，則寒化於天，太陽在下，則寒行於地。為水者，以陰氣布化，流於地中，則為水泉。澄澈流衍，水之體也。漂蕩沒溺，水之用也。為骨者，以強幹堅勁，骨之體也。包裹髓腦，骨之用也。為堅者，以柔耎之物，遇寒則堅，寒之化也。在臟為腎者，腎臟有二形，如紅豆相並，而曲附於膂，筋外有脂裹，裏白表黑，主藏精也，為作強之官，伎巧出焉。乘辛歲則腎臟及經絡，受邪而為病也。膀胱腑同。凜寒腎之性，水以寒為德化也。為黑者，物稟水成，則表被黑色，今北方之野，草木之上，色皆兼黑，乘辛歲則黑色之物，兼黃及赤也。鱗，謂魚蛇之族類。其政為靜者，以水性澄澈而清靜也。變則寒甚故凜冽。其眚冰雹者，以非時而有及暴過也。凡物之化之變而有鹹味者，皆水化之所凝散也。今北方川澤，地多鹹鹵，則為鹹可見。恐為腎志，恐甚動中則傷腎，亦太過也。寒傷血者，腎勝心也。寒甚血凝，故傷血。燥勝寒者，寒化則水積，燥用則物堅，燥與寒兼，故相勝也。天地之化，物理之常也。鹹傷血者，味過於鹹，則咽乾引飲，傷血之義可知。渴飲甘泉，咽乾自已。甘為土味，故勝水鹹。各有所先者，當其歲時氣乃先，然必先立運氣，始知非位與當位也。木居火位，火居土位，土居金位，金居水位，水居木位，如是者為相得。又木居水位，水居金位，金居土位，土居火位，火居木位，如是者雖為相得，終以子僭居父母之位，下凌上尤為小逆。木居金土位，火居金水位，土居水木位，金居火木位，水居火土位，如是者為不相得，故病甚也。皆先立運氣及司天之氣，則氣之所在，相得與不相得可知矣。木餘則制土，輕忽於金，以金氣不爭，故木恃其餘而欺侮也。又木少金勝，土反侮木，以木不及，故土妄凌之也。四氣率同，侮反受邪，言或以己強盛，或遇彼衰微，不度卑弱，妄行凌忽，雖侮而求勝，故終必受邪。受邪，謂受己所不勝之邪也。然外強中乾，邪勝真弱，寡於敬畏，由是納邪，故曰寡於畏也。 馬蒔曰：此言天外旋轉大氣，六入地中，生化人物。其在人臟腑形體則合，其在萬物，則有以生化之也。東方生風者，天六入之風，居東方地體中，為生生之始也。自風而生木酸，肝筋心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風，而內合人之肝氣者也。故肝居左，象風之生於東。筋為屈伸，象風之動也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地體中，為生長之始也。自熱而生火苦心血脾矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內合人之心氣者也。故心居前，象熱之生於南，血為人之神，象火之明曜也。中央生土者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也。自濕而生土甘脾肉肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生於中央，肉充一身，象土之充實大地也。西方生燥者，天六入之燥，居西方地體中，為生收之始也。自燥而生金辛肺皮毛腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內合人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生於西，皮毛乾於身，表象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地體中，為生藏之始也。自寒而生水鹹腎骨肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內合人之腎氣者也。故腎居後，象寒之生於北，骨為百骸，象寒之堅也。五氣更立，各有所先其所先，非其位則邪，當其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立治令，皆各有所先其所先者，風之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立為勝復之邪也。風當春令立，熱當夏令立，濕當長夏令立，燥當秋令立，寒當冬令立，是皆當其位之立為本氣之正也。蓋必先立其運，然後知非位與當位也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪，生變之病，其邪與治令之氣，相得則病微，不相得則病甚也。主歲者，亦謂前五方之氣，各治一歲之政者也。歲氣有餘則制所勝，而侮所不勝，如歲木治政之氣有餘，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風化大行也。其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如歲木治政之氣不及，則金氣時侮而乘之，燥化乃行，土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火，報復其勝而侮金反受邪也。侮金受邪，則其不及之木，寡於畏而氣復疏伸也。自上節天地之氣，何以候之，至此原人氣一皆本於天地。 張志聰曰：寒暑燥濕風火，乃天地之氣，而合於人民萬物者也。五方生天之五氣，五氣生地之五行，五行生五味而生五臟，五臟生外合之五體，蓋人乘天地五方之氣味而生成者也。至於陰陽不測之變化，運行於天地人之間，為元為道為化，為有形之五行五體五臟，皆神用無方之妙用也。柔者，風木之氣也。性者，五行之性也。德化者，氣之祥也。政令者，氣之章也。變眚者，氣之易也。用者，體之動也。毛蟲木森森之氣也。夫天有五行，御五位以生寒暑燥濕風；人有五臟，化五氣以生喜怒憂思恐。是人秉五氣五味所生，而復傷於五氣五志，猶水之所以載舟而亦所以覆舟也。是以上古之人，飲食有節，起居有常，順天地之變易，以和調其陰陽，故能苛疾不起，而常保其天命。今時之人，能知歲運之變遷，避勝復之災眚，不唯可以治人，而亦可以養生。推而廣之，可以救斯民於萬世，功莫大焉。息者，火氣之蕃盛也。顯，明也。躁，火之動象也。其蟲羽者，火化之遊行於虛空上下也。鬱盛蒸熱也。炎燥燔焫，熱之極也，極則變，變則為災眚矣。充者，土氣充貫於四旁也。靜者土之性，兼者土王四季，兼有寒熱溫涼之四氣也。化生萬物，土之用也。倮蟲，肉體之蟲，土所生也。在地為土，在天為濕，濕氣上升而為雲為雨也。動主淫潰，濕之極也。成者，萬物感秋氣而成也。肅殺者，物過盛而當殺，於時為金，又兵象也。蒼，老也。落者，肅殺盛而隕落也。夫在春曰風傷肝，在夏曰熱傷氣，在長夏曰濕傷肉，在冬曰寒傷血，謂四時之本氣自傷也。在秋曰熱傷皮毛，為所勝之氣傷也。蓋言五臟之有受傷於四時之本氣者，抑亦有受傷於所勝之氣者，舉一臟之不同，而可以類推於五臟也。堅者，寒氣之化也。凜，寒凜也。肅，靜也。靜者，水之政令也。鱗蟲，水所生也。凝冽，寒之極也。冰雹，水之變也。夫在春曰風傷肝，在長夏曰濕傷肉，是自傷其本體也。在夏曰熱傷氣，在冬曰寒傷血，謂傷其所勝也。亦舉二臟之不同，而可類推於五臟也。五氣，五方之氣也。更立，四時之更換也。各有所先者，如春之風，夏之熱，秋之涼，冬之寒，各先應期而至也。各當其所主之位，四時之正氣也。如冬時應寒而反熱，夏時應熱而反寒，非其所主之位則邪，邪者為萬物之賊害也。上節之不當其位，謂客氣加臨之位。此節之位，謂四時主氣之位。結復論五運之氣，主歲主時，而兼論六氣之上下左右，蓋五六相合而後成歲也。故篇名五運行，而未結五運之太過不及。
五天五運之圖
南北政之圖
五運主歲之圖
六氣主歲及間氣加臨之圖
六氣主歲太過不及之圖
六氣主時之圖
子午之歲
丑未之歲
寅申之歲
卯酉之歲
辰戌之歲
巳亥之歲 張志聰曰：歲運七篇，總以後項圖象推之，其五運六氣，司天在泉，間氣加臨，主時主歲，總括於中矣。再以天時民病，合而推之，已了然在目，不必多贅也。 附表格： 子午之歲
丑未之歲
寅申之歲
卯酉之歲
辰戌之歲
巳亥之歲
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