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【自动保存】【转]为什么为自己是恶,为别人是善?原文...

 博览全识 2014-11-04

【转]为什么为自己是恶,为别人是善?

原文】
这时帝释天想来试探善生小王子,就化现成一个乞丐,来向他乞食,王子又将手中的肉施舍给他。帝释又变化成狮、虎、狼,过来要吃掉他。这孩子暗自想道:'这些禽兽想来吃我,我剩下的骨头、肉、骨髓、脑髓,都施舍给他们吧。’并且心生欢喜,没有丝毫的悔恨心。这时帝释天见他意志坚定,心不动摇,就恢复了帝释身,站在小孩面前,对他说:'像你这样仁慈孝顺,能用身肉供养父母,凭借这个功德,想求什么呢?是帝释天、魔王,还是梵天?’
孩子立即回答道:'我不想求取三界中的快乐,而要以此功德来求取佛道,愿普度一切无量众生!’天帝又对他说:'你能用身肉供养父母,对父母没有一点悔恨吗?’孩子回答道:'如今我出于至诚而供养父母,没有丝毫悔恨。’帝释天又说:'我现在看你身上没一点肉,说不悔恨,这种事令人难以置信啊。’孩子回答说:'如果我没有丝毫悔恨,而是发愿成佛,则使我的身体恢复如初。’发完誓愿,身体立刻恢复如初。
这时帝释天及其他天神都异口同声地称赞道:'善哉!’孩子的父母及其所在国家的人民,都来到小孩面前,赞叹他真是前所未有啊。当时那里的国王见到这位太子的所作所为是如此的奇特,对他倍加恭敬了,心中欢喜无限,并将他和他的父母带入宫中供养,极其礼敬。
当时,那位国王因为怜爱这位太子,就亲自率领军队和善住王及须阇提太子回到了他们的国家,诛灭了罗睺,将善住王立了大王。他们父子相继为王,使国家丰裕、百姓安乐,成为太平盛世。”
佛陀告诉阿难:“当时的善住王,就是现今我的父亲净饭王,当时的母亲,就是现今我的母亲摩诃摩耶;当时的须阇提太子,就是现在的我啊。”佛陀又告诉阿难:“由于我在过去世中慈心孝顺,供养父母,用身肉救济父母于危难之中,凭借这样的功德,不论天上人间,我都常转生在豪贵之家,享受无量的福德;又以这样的功德而最终成就了佛道。”
当时在场的大众,听到佛陀叙说了自己宿世的因缘,都各各悲叹,感念佛陀种种奇特慈孝的行为,其中有的证得了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,有的发起无上正等正觉之心,有的住于不退转地,参加法会的大众都无比欢喜,恭敬地奉行。
【学文解读】
这位小王子施舍自己的血肉,到只剩下骨头了。那么帝释天因为这位小王子施舍血肉给父母,震动了天地,他也来观察,他想继续去试探。所以他又变成狮子、老虎、狼过来要吃掉他。那么这个孩子没有埋怨,他不是说:“你看,我已经做到这个份上了,已经把血肉都供养父母了。我做得已经了不起了,你们不应该再来找我了!”他心中不是怨恨,他心中不是一种伤心,而是继续把他行善、彻底地无我奉献这种精神,继续下去。所以当狮子、老虎、狼这些动物要吃他的时候,他心里是怎么想的呢——既然你们要来吃我,那么我剩下的这些骨头、肉、骨髓、脑髓都施舍给你们吧。而且心生欢喜,没有丝毫的怨恨心。这个呀,就是成佛的特质。我们同修学习佛法中间,我们要学什么呢?就要学这个特质啊。
现在我们同修学佛了,行善了,做了一些事情了,都很努力。但是往往心中有不情愿的地方,有抱怨之处,有埋怨的地方,往往这种学佛的心念不彻底、不根本、不究竟,往往还保留着那些自私恶浊的那些因素,在影响着我们。所以修行呢,行善呢,往往做一做就停一停,走一走就退一退,心中不停地就冒出抱怨这些毒。以至于侵蚀我们在学佛的路上,总是走走停停,总是踏步不前,修行的成果总是不能够尽善尽美地表现出来,修行的效果总是打折扣。
因为什么呢?因为我们的心不圆满。因为我们在修行中间,总是隐含着那些自私的因素,总是有恶浊的那些力量在起作用。所以,我们为什么在这一世还在人中流浪呢?因为我们不能够做到像佛祖那样,毫无保留地奉献、付出,而且是真正地心生欢喜,没有丝毫的悔恨心,这样地去付出啊。我想这个就是我们修行不能够究竟的那一个根本原因。因为我们做的事情老是打折扣,所以我们的心不能够被触动。我们连自己的心都打动不了,我们怎么可能去感动天地呢?怎么去震动天宫呢?我们怎么可能通过行善获得功德呢?所以因为打折扣,效果差,我们改变命运也不容易呀。
我们前面说了,我们这个世间都是假象,都是幻象呀。都是因为无明,我们陷在种种的环境里边,去感知这个环境的一切,所以我们被这个环境束缚、约束,产生了无量的恐惧。于是呢,爱惜自己,以我为出发点,去做种种的行为。这个样子做的结果,就是继续无明,继续产生业力,继续轮转不停啊。所以佛说,自私就是恶,为“我”,它必然带来恶果、恶报,后果不好;只有为别人着想,彻底地、全面地、没有条件地为别人着想,为别人考虑,那就是大智慧,大无畏,那就是看破了我们现在这个环境是虚假,把这个环境中我们因为无明产生的“我”彻底地抛弃,把我们这个执著彻底地割掉,我们才能从这个环境中间彻底地脱离,这是真解脱呀。
所以佛说为别人是善,是真善。因为什么呢?因为你真为了别人了,无私地为别人了,彻底地为别人了,不计后果,把自己彻底地抛弃,为别人了,实际上是成就了我们的真我,抛弃了我们在这个环境中执著的小我呀。这是解脱的办法。所以佛才告诉我们,这是真善呀。
而且佛给我们做了演示,告诉我们:行善是无条件的,不分对象的。为自己父母割肉,是善;狮子、老虎、狼过来了,我们也要无条件布施给它们,这是同样的善。而且这种善,那绝对是真善,为什么呢?没有分别了。如果我们认为给父母是善,给动物不是善,那么对不起,我们这个善就是伪善。因为我们不是究竟的、彻底的;因为我们不是无分别的善。那么因为你有分别,必有执著,那么我们后面,还会因为这些执著而产生业力,继续轮回。那么又变成什么呢?恶业。所以只有无分别地、彻底地放下自己,布施给一切,平等地布施,这个才是真善。只有真善,才能引领我们把“我”解脱呀。否则,心中哪怕存有一点点的执念,存有一点点的分别,这都是六道之因,这种善还不是纯善呀。
所以佛在这里告诉我们,孝养父母,是无条件的,只有这样孝养父母,才能产生真功德,才能将来这种孝养父母的功德做人中圣王,才能做天上的帝释,才能成佛祖。如果不这样地行善,不这样地行孝,都会大打折扣。我们要懂得,慈心孝养父母,它的真义是在这里。


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