 人性之善恶，聚诉几千年，尚无定论，盖因人性无本善或本恶之故也。儒家讲人性本善，荀子称人性本恶，韩非子言人性本无善恶，利益使然。根本而言，人性即人的本性，属于人的都是人性，道德上的善、恶，审美上的美、丑，生物学上的趋利避害、生存竞争等等，皆属人之本性。就道德层面论，善、恶皆属人之本性，但无本善或本恶之先天设定。人之初，性本善或性本恶，在哲学上都是伪命题。
从哲学下降到科学层面，法学可以假设人性本恶，以便把每个人都看作是潜在的罪犯或犯罪嫌疑人，其目的是为了防范犯罪；教育学则必须假定人性本善，以便使教化育人成为可能，如若教育学一开始就把人性本恶设定为前提，则教化育人在起点上就陷于无望和绝望。由此观之，孔子的人性本善的假设是教育学的，荀子的人性本恶的假设是法学的，但都非哲学的。立论的视角不同，当然争诉千年难有定论。
人格的拉丁文是personal，本义为面具，在拉丁化时期的基督教中称为位格，即人相较于神或上帝而言处于什么位置的格（位格）。人相较于神，有善有恶，有美有丑，即一半天使一半魔鬼。但这善恶美丑都内在于人性，被面具所遮掩，因而无所谓本善或本恶，无法直观其善恶美丑。
人格和人品，犹如“质”和“属性”，质是一物区别于他物的内在规定性，属性是一物与他物发生关系时表现出来的质，是事物内在的质的规定性的外在表现。类比言之，人格是内在的，是人作为人的内在规定性；人品是人格的外在表现，是人与他人或他物发生关系时表现出来的人格。一个人，无为静处时，他有内在的人格，但却没有表现出来，我们无法判断其本善或本恶。
只有当一个人行为起来（语言行为或身体行为）时，与他人或他物发生关系时，他的内在人格就表现为外在的人品：设孺子将入于井，他如舍身救人，其内在人格就外在表现为“善”；若他落井下石，其内在人格就外在表现为“恶”。这种表现出来的善或恶，就是人品。人品有高尚与低贱之分，人格则无高尚与低贱之别。境遇孺子将入于井，此人暂时静止无为尚未行为，我们无法判断其善恶，无法评价其人格高尚或低贱；当其或舍身救人，或落井下石，即通过行为使内在人格表现于外，我们才能判断其人格善恶与人品的高尚与低贱。
本质而言，人性是一个相对于动物性（兽性）的概念，人格是一个相对于神性的概念，人品则是一个评价性概念。我们用人性区别与兽性，用人格区别与神性，用人品这一概念对人的行为作出判断和评价。在人性或人格中，人具有善恶美丑、追义逐利的内在质的规定性，但因其没有与他人或他物发生关系，其内在规定性尚未表现出来，因而不能作出高尚或低贱的评价；一旦通过行为使善恶等内在规定性表现为具体的、可直观的善、恶、美、丑、追义、逐利，其人品即可通过高尚或低贱进行判断和评价。
就《不要轻易考验人性》一文而言，其立论之误在于，并非人性不能考验，而在于不要把善恶美丑、追义逐利看作是人性的永恒的先验的哲学设定。一个人在此次高薪利诱的境遇中表现出的逐利品质，并不能证明他在以后的境遇中不能成为一个追义的医学家。如果我们通过人格或人性的一次行为外在表现为恶，就断定此人本性为恶，实乃混淆人格与人品，把人品在此次行为中表现的恶判定为人性或人格先天为恶，且永远不会改变。这就是儒家思维的法则。
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