|
只要有冥想者就没有冥想 2014-08-15 克里希那穆提的教诲 发问者：今天早上我想探讨一下冥想更为深层的含义，或者说更深刻的意义。我练习过很多形式的冥想，包括一点点禅坐。有很多学校教觉察，但是它们看起来都相当肤浅，所以我们能不能把那些都放在一边，更为深入地探讨一下这点？ 克：我们必须把权威的整个含义都放在一旁，因为在冥想中，任何形式的权威，无论是一个人自己的还是别人的权威，都会变成一种障碍，妨碍了自由——妨碍新鲜和崭新的东西出现。所以权威、遵从和仿效必须被彻底搁置一旁。否则你就只是在模仿、遵从别人所说的，而那会让头脑变得非常迟钝和愚蠢。那里没有自由。你过去的经验或许能够引导、指出或者建立一种新途径，所以即使是这些东西也必须放下。只有此时你才能深入到被称为冥想的这件非常深刻和极其重要的事情当中去。冥想是能量的核心。 发问者：多年来，我一直努力确保自己不成为别人的权威或者某种模式的奴隶。当然这其中会有一种自欺的危险，但是当我们探讨下去时，我可能就会有所发现。然而当你说冥想是能量的核心时，其中的能量和冥想这些词是什么意思呢？ 克：思想的每个运动，每个活动都需要能量。无论你做什么或者想什么，都需要能量，而这种能量可能会因为冲突，因为各种形式的不必要的思想、感情追求和感情用事的行为，而消耗。能量浪费在来自二元性、“我”和“非我”的冲突中，浪费在观察者和被观察者、思想者和思想之间的分裂中。只有这种浪费不再发生时，才能有一种可以被称为觉察的能量品质——在这觉察中没有评估、判断、谴责和比较，只有一种全神贯注的观察，从内在和外在如实地看到事情的样子，没有思想也就是过去的干扰。 发问者：我发现这点非常难以理解。如果根本没有思想，又怎么可能认出一棵树，或者我的妻子和邻居？当你看着一棵树或者隔壁的女人时，认知是必要的，不是吗？ 克：当你观察一棵树时，认知是必要的吗？当你看着那棵树时，你会说那是棵树，还是只是看着它呢？如果你开始认出那是一颗榆树、橡树或者芒果树，那么过去就是在干扰直接的观察。同样，当你看着你的妻子，如果你是带着苦恼或者快乐的记忆在看，那么你就没有真的在看她，而是在看你头脑里关于她的一个意象。而这妨碍了直接的观察：直接的觉察不需要认知。从外部对你的妻子、孩子、房子或者你的邻居的认知，当然是必要的，但是为什么在你的眼睛里、头脑里和心里要有过去的干涉？难道那没有妨碍你清晰地看到吗？当你对某事谴责或者有某个观点时，那观点或者偏见就扭曲了观察。 发问者：是的，这点我明白。这种微妙的认知形式确实有扭曲作用，我看到了这点。你说所有这些思想的干扰是能量的浪费。你说观察而没有任何形式的认知、谴责和评判；不命名地观察，因为命名、认知和谴责是能量的浪费。这点可以从道理上被真正地理解。接下来的一个要点是分裂、分离，或者如你在讲话中所说的，存在于观察者和被观察者之间的距离，这产生了二元性；你说这也是一种能量的浪费，带来了冲突。我发现你说的每一件事都很有道理，但是我发现要去除那个距离，带来观察者与被观察者之间的和谐，是极其困难的。要怎样才能做到这点？ 克：没有怎样。怎样意味着变得机械的一个体系，一个方法，一种练习。我们还得摒弃“怎样”这个词的含义。 发问者：这可能吗？我知道可能这个词暗示了一个未来，一种想带来和谐的努力和追求，但是你必须得使用某些词语。我希望我们能超越这些词语，那么，是否可能带来观察者和被观察者之间的一种统一？ 克：观察者总是在它观察的事物上投射自己的阴影。所以一个人必须了解观察者的结构和性质，而不是去实现这两者之间的统一。一个人必须了解观察者的活动，在这种了解中，也许观察者就终止了。我们必须审视观察者是什么：它是带着所有记忆的过去，有意识的和无意识的，带着过去的种族遗传，被称为知识的积累起来的经验，以及过去的种种反应。观察者实在是一个局限的存在体。他是那个坚称他是谁和我是谁的人。在自我保护中，他抗拒，控制，寻求舒适和安全。继而观察者把自己作为不同于他所观察之物的某种东西分离开来，从内在或外在都是如此。这带来了一种二元性，从这种二元性中就产生了冲突，那正是能量的浪费。要觉察到观察者，他的活动，他的自我中心行为，他的主张，他的偏见，一个人就必须觉察到所有这些潜意识的活动，这些活动制造了一种分离感，感觉自己是不同的。必须没有任何形式的评估，没有好恶地观察到这一点；只是在日常生活中，在关系中观察这些。当这种观察清晰之时，不就有了一种从观察者中解脱出来的自由吗？ 发问者：先生，你是说，观察者实际上就是自我；你是说只要自我还存在，他就必然会抗拒，分裂，分离，因为在这种分离和分裂中，他感觉到自己的存在。这给了他抗拒和奋争的力量，他于是变得习惯于这种斗争；那是他的生存方式。你难道不是说这个自我，这个“我”必须要通过没有好恶感的观察来消除吗，没有观点或评判，而只有对这个“我”的行为的观察？但是这种事情真的能发生吗？我能够如此完全地，如此真实地，没有扭曲地看着我自己吗？你说当我如此清晰地看着自己时，“我”就没有任何运动了。你说这是冥想的一部分吗？ 克：当然。这就是冥想。 发问者：这种观察肯定需要巨大的自律。 克：你说的自律是什么意思？你的意思是不是把自我装进一件束身衣里来约束他，还是说了解自己，了解那个坚信着，控制着，并且充满了野心和暴力等等的自我——去了解它？了解就是它自己的纪律。纪律这个词意味着学习，当有学习而不是积累，有这种真正的学习时，这需要一种关注，这种学习就带来了它自身的责任，自身的行动，自身的空间：于是就没有那种强加于上的纪律。有学习就没有模仿，没有遵从，没有权威。如果这就是你说的纪律这个词的意思，那么是不是显然就有了学习的自由？ 发问者：你把我带得太远或许也太深了，关于这种学习的那部分，我不太跟得上你。我很清楚地看到，作为观察者的自我必须停止。道理上是这样的，必须没有冲突：这点很清楚。但是你说这种观察本身就是学习，而在学习中总是有积累的；这种积累变成了过去。学习是一个累加的过程，但是显然你赋予了这个词完全不同的含义。按我理解的，你说的学习是一个不停的没有积累的过程。是这样吗？学习能没有积累吗？ 克：学习就是它自身的行动。在学习中通常发生的是——我们根据我们所学到的来行动。所以总是有过去和行动之间的分裂，因而总是有应该如何和现在如何，或者曾经如何和现在如何之间的冲突。我们说在学习的每一刻中都会有行动：也就是说，学习就是行动；不是先学到然后行动的问题。理解这一点，非常重要，因为先学到，然后根据那些积累来行动，正是“我”，“自我”的本质所在，或者不管你喜欢管它叫什么名字。“我”正是过去的核心所在，而过去严重妨碍着现在，进而影响未来。其中不断地有分裂。而有学习的时候，就有一种不停的运动；其中没有会变成“我”的积累过程。 发问者：但是在技术领域必须有知识的积累。如果没有知识，一个人就不可能飞跃大西洋或者开车，甚至连大部分的日常事务也做不了。 克：当然做不了，先生；这种知识是绝对需要的。但是我们谈的是“我”所活动的心理领域。“我”可以利用技术知识来实现某事，一个职位或者威望；“我”可以使用知识来操作，但是如果在操作中“我”进行干涉，事情的发展就开始误入歧途，因为“我”在通过技术手段，来寻求地位。所以“我”不仅仅关注科学领域的知识；它是在用这些知识来实现别的事情。就像一个音乐家利用钢琴来出名一样。他关心的是名声，而不是音乐本身的美。我们不是说我们必须摆脱技术知识；相反，技术知识越多，生活条件就越好。但是一旦“我”利用了知识，事情就开始误入歧途了。 发问者：我想我开始理解你所说的了。你赋予了学习这个词完全不同的含义和特性，这很奇妙。我开始领会这一点了。你说冥想是学习的运动，其中就有对所有事情进行学习的自由，不只是学习冥想，而是了解一个人的生活方式，他如何驾驶，进食，说话，所有的事情。 克：正如我们所说，能量的核心是冥想。换句话说——只要有冥想者就没有冥想。如果他试图实现别人描述的某个状态，或者得到某种灵光闪现的体验... 发问者：如果我可以打断你一下，先生，你是不是说学习必须是一种不停的流动，没有任何中断的一条线，这样学习和行动就是一体的，或者是同一个不停的运动？我不知道该用什么词，但是我相信你明白我的意思。一旦学习、行动和冥想之间有裂隙，那裂隙就是不和谐，那裂隙就是冲突。那裂隙中有观察者和被观察者，因而就有整个能量的浪费；这是你所说的意思吗？ 克：是的，这就是我们说的意思。冥想不是一个状态；那是一种运动，就像行动是一种运动。正如我们刚才所说，当我们把行动和学习分开，从学习和行动之间就产生了观察者；然后他就变得很重要；然后他就利用行动和学习来达成别有用心的目的。当非常清晰地理解了作为同一个和谐运动的行动、学习和冥想时，就没有了能量的浪费，而这就是冥想的美。只存在着一种运动。学习比冥想或者行动重要多了。要学习，就必须有完全的自由，不仅仅是意识层面的自由，而且是深深的内在的自由——全然的自由。在自由中就有这种学习、行动和冥想作为一个和谐整体的运动。完整这个词不仅仅意味着健康，而且意味着神圣。所以学习是神圣的，行动是神圣的，冥想是神圣的。这是真正神圣的事情，美就在其中，而不在什么遥远的地方。 选自《转变的紧迫性》 ------------------------------------- 真正地活着就是学习而没有积累的过程 2014-08-13 克里希那穆提的教诲 发问者：你常常谈到学习。我不太知道你说的学习是什么意思。我们在学校里、大学里接受教育、学习，生活也教会我们很多东西——根据环境和我们的邻居、妻子或者丈夫、我们的孩子来调整自己。我们似乎在从所有事情中学习，但是我相信你说学习的时候，并不是这个意思，因为你似乎也否定了作为老师的经验。但是当你否定经验时，你不就是在否定一切学习吗？毕竟，通过技术上和人们每日生活中的经验，我们学到了我们所知的一切。所以我们能深入探讨一下这个问题吗？ 克：从经验中学习是一回事——这是局限的积累——而始终在学习，不仅学习客观事物而且也对一个人自己进行了解，这完全是另一回事。存在着导致局限的积累——这点我们都知道——也存在着我们说的那种学习。这种学习是观察——不积累地观察，在自由中观察。这种观察不受过去控制。让我们把这两件事弄清楚。 我们从经验里学到了什么？我们学习诸如语言、农业、礼仪、登月、医药、数学之类的东西。但是我们是不是通过发动战争也学会了战争？我们学会了使战争变得更致命、更有效率，但是我们没有学会不去发动战争。我们的战争经验使人类的生存濒临危险。这是学习吗？你能造一座更好的房子，但是这经验教会了你如何更高尚地住在这房子里吗？我们从经验中学到了火会燃烧，这变成了我们的局限，但是我们也从我们的局限里学到了国家主义很好。而经验也应该告诉我们国家主义是致命的。所有的证据都在那儿。以我们的局限为基础的宗教经验，把人与人分割开来。经验教会我们获取更好的食物、衣服和住所，但是它没有教我们认识到社会不公妨碍了人与人之间正确的关系。所以经验决定了加强了我们的偏见，我们特定的倾向和我们特定的教条和信仰。我们没有学到这一切是多么愚蠢的无稽之谈；我们没有学会与他人一起生活在正确的关系中。这正确的关系就是爱。经验告诉我把家庭作为对立于社会和其他家庭的一个单元来巩固。这造成了冲突和分裂，使得保护性地巩固家庭变得更为重要，于是继续恶性循环下去。我们积累，称之为“从经验中学习”，但是这种学习带来了越来越多的分裂、狭隘和限制。 发问者：你是在提出论据反对技术上的学习和经验，反对科学和积累的所有知识吗？如果我们反对这些，那么我们就会回到蛮夷状态。 克：不，我根本不是在反对这些。我想我们误会对方了。我们说有两种学习：一种是通过经验来积累并根据这积累，也就是根据过去进行反应，而需要知识来行动的时候，这些是绝对必要的。我们并不反对这些；那就太荒唐了！ 发问者：甘地试图把机器赶出生活，并在印度发起了那场他们称为“居家产业”或者“家庭手工业”的运动。然而他却使用现代机械化的交通工具。这表明了他的主张的矛盾和虚伪。 克：让我们把其他的人排除讨论之外。我们说有两种学习——一种是，通过积累的知识和经验来行动，另一种是，不积累地学习，始终在生活这个行为本身中学习。前者在所有的技术事务中都是绝对必要的，而关系和行为，不是技术性事务，它们是活生生的事情，你必须始终从中学习。如果你根据之前学到的关于行为的知识来行动，那么就会变得机械化，进而关系就变成了例行公事。 接下来还有非常重要的一点：在所有积累和经验的学习中，利益是决定学习效率的标准。当获益的动机在人际关系中运作时，就破坏了这些关系，因为这带来了孤立和分离。当经验和积累的学习进入到人类行为的领域，心理领域中时，就必然会产生破坏。公开的利己主义一方面是进步，但是另一方面正是不幸、痛苦和混乱的根源。如果有任何形式的利己主义，关系就无法绽放，这就是为什么有经验或者记忆指导的地方关系就不能绽放。 发问者：我看到了这点，但是难道宗教体验不是不同的吗？我说的是在宗教事务方面积累和传承下来的经验——圣人和古鲁的经验，哲人的经验。难道这种经验对于对治我们的无知不是有益的吗？ 克：根本毫无益处！圣人必须为社会所认可，并始终遵守社会对圣徒抱持的信条——否则他就不能被称为圣人。同样古鲁也必须被他的追随者所认可，而这些追随者被传统所局限。所以古鲁和弟子都是他们所处的特定社会的文化和宗教局限的一部分。当他们声称他们接上了真相，声称他们知道，那么你就可以肯定他们知道的不是真相。他们知道的是他们自己来自过去的投射。所以说自己知道的人，并不知道。在所有这些所谓的宗教体验中，必然会有一个认知的过程。你只能认出你以前知道的东西，所以那是来自过去的，因而是受限于时间的，不是永恒的。所谓的宗教体验不会带来任何益处，而是只会把你局限于你特定的传统、倾向、好恶和欲望中，因而助长了各种形式的幻觉和孤立。 发问者：你的意思是说你无法体验真相？ 克：去体验意味着必须有个体验者，而体验者正是所有局限的核心。他体验到的是已知。 发问者：你说的体验者是什么意思？如果没有体验者，你的意思是不是你消失了？ 克：当然是的。“你”就是过去，只要“你”还在，那无限就不可能在。“我”带着他狭隘的头脑、经验和知识，带着他被嫉妒和焦虑所负累的心——这样一个实体怎么可能了解那无始无终之物，也就是至乐？所以智慧的开端就是了解你自己。开始了解你自己吧。 发问者：体验者与他的体验是不同的吗，挑战与应对挑战的反应是不同的吗？ 克：体验者即体验到的，否则他就不可能认出这体验，不会把它称为一次体验；在认出来之前，这体验他已经有过了。所以过去总是在运作并认出它自己；新的东西被旧的吞噬了。同样，是反应决定了挑战；挑战就是反应，这两者不是分开的；没有反应就没有挑战。所以一个体验者的体验，或者体验者对挑战的反应，是陈旧的，因为他们取决于体验者。如果你来想一想，“体验”这个词意味着经历某事，结束它而不存储，但是我们谈起体验的时候，我们实际上说的是相反的意思。每次你说到经验，你说的都是以前存储的东西，而行动从中产生，你说的是你曾经享受过并希望再来一次的事情，或者不喜欢、害怕会再重复的事情。所以真正地活着就是学习而没有积累的过程。 选自《转变的紧迫性》 ------------------------------------- 你是如何学会你所说的这一切的？ 2014-08-14 克里希那穆提的教诲 问：你是如何学会你所说的这一切的？我们要如何才能了解？ 克：这是一个好问题，不是吗？允许我稍微谈谈我自己。我没有读过任何有关这些事的书，不论是《薄伽梵歌》、《奥义书》或是心理学书籍，但是正如我告诉你的，如果你观察自己的心智，所有东西都在里面了。因此，一旦你开始自我觉察的旅程，书本就不重要了。它就像进入一块陌生的土地，你开始发现崭新的事物，并且是惊人的发现，不过你得知道，如果你开始强调自我的重要，一切就都被破坏了。一旦你说“我有了新的发现，我知道了，我是一个伟大的人，因为我发现了这个和那个”，你就迷失了。如果你要长途跋涉，你就必须携带很少的东西；如果你想登高，你就必须轻装上路。 所以这个问题真是重要，因为发现与了解是从自我认知得来的，是从观察心智的活动得来的。你如何批评邻居、如何说话、如何走、如何观看天空、如何观赏飞鸟、如何对待别人、如何修剪树枝，这一切都很重要，因为它们就像镜子一样反映出你的真相，如果你是机敏的，你会在每分每秒中发现事物的新面貌。 选自《人生中不可不想的事》 -------------------------------- |
|
|
