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《通书·治第十二》 十室之邑，人人提耳，而教且不及，况天下之广、兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。 前面“顺化”那一章是治理天下的最高明办法，是无为之法，而这一章所提出的就是相对要次一等的办法了，是有为之法。 “十室之邑。”很小很小的一个地方，也就是十来户人家。比如说现在有大一点的摊摊，也有很小的摊摊，可能就只有几个人。如果“人人提耳”，也就是耳提面命。“而教且不及”，虽然是一个很小的摊摊，你对他们每个人都耳提面命，对每个人都细加管教，你费了那么大的劲，但是却不一定管用。这是为什么呢？毕竟每个人都有每个人的事情，每个人都有每个人的心计。“况天下之广、兆民之众哉？”，小摊摊都如此了，更何况面对更大的范围，更多的人，你咋教化得过来呢？所以要找到一个根本的方法，找到一个最简洁、最明快，并且行之有效的方法。 那么周敦颐先生的方法就是“纯其心而已矣”。让他们的心变得非常纯正，也就是多在心上面下功夫。这话在批林批孔时代，更多的时候都被当做是封建社会的愚民政策来批判，说什么统治阶级为了让老百姓成为顺民，于是乎纯其心，让他们心里面什么都不要想，任何事情都不加反抗。实际上不是那么回事，他这里有着两层含义。一方面，既然是教化，那么教化的对象，也就是客体，也就是老百姓、广大民众，如果他们的心纯正起来，自然彼此之间相处就会很和睦，就不会有那么多卖儿卖女的事情，就不会那么多的是是非非。但是另一方面，也是更重要的一点，纯其心更多的是指向教化的主体，你要教化别人，要让别人心纯起来，但是你自己的心却没有纯正起来，这行得通吗？别人会听你的教化吗？那肯定是不可能的。所以纯其心是从两个方面来说的，儒家从来没有说过什么“只许州官放火，不许百姓点灯”之类的，从来都不是这个概念。儒家从来都是奉行的以圣人治天下，掌握天下大权。掌权者、领导者，首先你自己本身的品德，你自身的修养就必须要达到圣贤的境界，然后才能去教化周围的人，去教化普通的老百姓。如果你作为上位者，你自己心都不纯，那你也就没有教化的资格。 下面是对“纯其心而已矣”的阐述：“仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。”这一句阐述了什么是纯。儒家的五常，即仁义礼智信，这里提到了仁义礼智，那么这四点如何做到呢？又如何判断呢？就是从动静之中，从言貌之中，从视听之中。他的言谈举止，待人接物，其眼睛所见，耳朵所闻，这一切的表现都和他的心是息息相关的。同样一件事情，有些人看到觉得很好，而有的人会觉得很差，当然也会有些人觉得没啥感觉，总之我们眼睛所见，耳朵所闻，都是你自己内心世界的一种反映。那么在这种情况下，如果你在动静、言貌、视听上能够“无违”，不违背什么呢？就是前面仁义礼智这四者。我们的一举一动，我们的一言一行等等，都没有违背仁义礼智，那么就说明我们达到了纯这样一种精神状态。 我们说仁义礼智信五常，这里仁义礼智都有了，那信在什么地方呢？实际上，无违本身它就是信，我们面对仁义礼智，不去违背它，那就做到了信。古人写文章，那是惜字如金，不会有多余的字。 “心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。”为什么心纯会贤才辅呢？前面我们说了，纯其心并不是只是教化的对象的要纯，更重要的是教化的主体本身首先要达到心纯的状态。从这一句就可以看出来自己心纯所能起到的作用。孔夫子说过“君使臣以礼，臣事君以忠”，如果一个领导者，对自己的下属能够以礼敬、宽容、和睦的方式来对待，那么下属也就会很忠诚，做任何事情也就能够尽心尽力，而且各种各样的贤才也会前来辅佐。如果面对的是天下，那天下就能够得到大治；如果面对是自己的摊摊、自己的企业、自己的一个团队，那也就能往好的方向发展。反之呢？孟子说过：“君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。”那什么事情就都不可能搞好了。 “纯心要矣，用贤急焉。”你只有把自己的心纯正起来，才能够得到贤才的辅佐，才能够很好的处理所面对的一切事物。这是作为领导者最最重要的。总之，对于“顺化”和“治”这两章，凡是领导人都应该细加留意，要注意其中所指出的根本之处。 |
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来自： johnney908 > 《读医札记》
