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（明·周嬰撰）《巵林》 卷三 鄭康成 《緯畧》又云鄭康成《禮記》蒼梧注曰：帝嚳立四妃，象后妃四星，其一明者為正妃，餘三小者為次妃，帝堯因焉。至舜不告而娶，不立正妃，但三妃耳，謂之三夫人。《離騷》所歌湘夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人。《春秋説》曰：天子娶十二，即夏制也。康成之論，本諸《帝王世紀》耳。《世紀》曰：舜長妃娥皇無子，次妃女英生商均，次妃癸比生二女，宵明、燭光是也。乃知康成所注，為有據依。 彈曰：按《世紀》，皇甫士安作也。士安在康成後五十年，謂《世紀》本於康成則可，安得以康成反依士安乎？然紀謂舜只三妃，又為未悉何者？《大戴禮·帝繫篇》曰：帝舜娶於帝光之子，謂之女匽氏。《列女傳》：堯以二女娥皇、女英妻舜，《離騷》所謂湘君、湘夫人者，此二妃也。《山海經》：舜妻登比生二女宵明、燭光，一曰登北氏。又曰羲和之國，有女子名曰羲和，方浴日於甘淵，羲和者，帝俊之妻，生十日。郭璞曰俊亦舜字，假借音也。又曰天虞有女子，方浴月，帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。案此則舜妃見傳記者，已有六人，康成、士安續古，皆未之攷也。《山海經》又曰：大荒之中有不庭之山，有人三身，帝俊妻娥皇，生此三身之國，姚姓，黍食，三身生義均，義均是始為巧倕，是始作下民百巧。則謂娥皇無子者，又士安之踈也。 卷七 四凶 艾千子評墨曰：堯不誅四凶而舜誅之，以是為堯、舜之優劣，陳大士、章大力常言之，此量天測海之論也。攷之於《書》，舜生三十徴庸，三十在位，所謂在位，言居攝也。《孟子》亦曰舜相堯二十有八載，記舜之居攝三十年中，其間人才之用舍奚止，如漢文帝、唐貞觀開元、宋仁宗，享國久而事多，興廢沿革，史不絶書者比乎？鯀之績用勿成，僅九載耳，九載之外，堯能待舜之即位至於三十年，民之為魚也久矣。而後堯之殂落，而乃不用之耶？然則四凶之用也，四凶之誅也，皆在堯之朝舜居攝之年，堯總其成，舜相之而已矣。邇年邪説盛行，乃有此論，真世道人心之憂也，不容不辨。子有《駁堯不誅四凶論》，刻出，與海内共見之。 商曰：案《國語》太子晉曰有崇伯鯀，播其淫心，遂稱共工之過，堯用殛之於羽山。《左傳》太史克曰舜臣堯，賔於四門，流四凶族；又子産曰昔堯殛鯀於羽山。《大戴禮》孔子曰：堯流共工於幽州以變北狄，放驩兠於崇山以變南蠻，殺三苗於三危以變西戎，殛鯀於羽山以變東夷。《莊子》曰：堯於是放驩兠於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。《荀子·議兵》曰：堯伐驩兠，舜伐有苗，禹伐共工。《韓非子》曰：堯欲傳天下於舜，鯀諫曰“不祥哉！孰以天下傳之匹夫乎！”堯不聽，舉兵而誅殺鯀於羽山之郊；共工又諫曰“孰以天下而傳於匹夫乎”，堯不聽，又舉兵而誅共工於幽之都，於是天下莫敢言無傳天下與舜。《淮南·修務訓》曰：堯立孝慈仁舜，使民如子弟，放驩兠於崇山，竄三苗於三危，流共工於幽州，殛鯀於羽山。《説苑》曰：堯誅四凶以懲惡。《漢書》鮑宣書曰：堯放四罪而天下服。《後漢書》樊鯈曰：唐堯大聖，尚優游四凶之獄，使天下咸知，然後殛罰。又何休《左氏膏肓》曰：孔子云蕩蕩乎唯天為大，唯堯則之。今如《左氏》，堯在位數十年，久抑元、愷而不能舉養，育凶人為民害而不能去，則孔子稱堯虛言也。桀、紂為惡，一世則誅四凶，歴世而無誅放，《易》云積不善之家必有餘殃，虚言也。曹植贊堯，亦曰克平共工，萬國同塵。（闕）又何孟春《餘冬序錄》曰：《傳》謂舜誅共、鯀，非也。鯀之誅，堯之命也，事非出堯，則禹於舜為父讎，禹事讎哉？韓非有言云云，韓書不足據，以理而斷之，吾深然其言。據此，則古以四凶為堯所去者，多矣。艾子豈從其説乎？然孔氏《書》四罪疏云：洪範曰鯀則殛死，禹乃嗣興，《左傳·僖三十三年》“舜之興也殛鯀，其舉也興禹”，《襄二十一年》又云“鯀殛禹興”，此皆言殛鯀而後用禹，是四罪在治水之前明，是徴用時所行也。鄭玄以為禹治水事畢乃流四凶，王肅難云：若用禹功成而後以鯀為無功殛之，是舜用人子之功而流放其父，則禹之勤勞適足使父致殛，舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪矣。而於《左傳·文十八年》，《正義》曰“聖主莫過於堯，審官王政所急，大聖之朝不才總萃，雖曰帝其難之，復何甚也？”此四凶者，才寔中品，雖行有不善，未為大惡，故能仕於聖世，致位大官，自非聖舜登庸，大禹致力，則滔天之害未或可平，以舜、禹之成功，見此徒之多罪，勲業既謝，愆釁自生，為聖所誅，其咎蓋大，此似以元圭既告，四憝乃除，即孔氏亦不能明也。夫謂禹已奏功，彼乃蔽罪，誠為躗説。顧謂徴用時事，則為不然，何者？《虞書》舜受終文祖，類禋望徧，巡狩方嶽，始有四凶之誅。孔安國曰：終，謂堯終帝位之事。孔頴達曰：類禋望徧，告受禪也，夫禪則以位受矣。孔子曰唐、虞禪，自孟子而始言攝。其後孔安國、司馬遷之徒，不得不從，不知孟以辨博折羣言，與尼父、虞史之論不合也。魏、晉、宋、齊、梁、陳六代，即祚咸作禪文，欲以比德唐、虞，遡隆舜、禹，未聞禪後而漢獻、魏奐、晉恭、宋順、齊寳融、梁方智，猶得干預新政也。即以攝言之，百官總己，國命獨持，周公之制禮作樂，何曾復關孺子？孔子却萊夷誅少正，曷嘗必告季桓？宋繆之攝也，宋之政與夷不與聞；魯隱之攝也，魯之事桓公不得問。倘此既履藉聽斷，而彼猶拱手畫諾，是為佐命之臣，又非攝代之義矣，相之與攝，正不可同日而語。《孟子》既言舜攝，又言相堯，亦自矛盾耳。《史記》云堯薦舜於天，堯辟位凡二十八年而崩。據此則舜雖執權，堯已巽位矣。又云舜巡狩歸而言於帝，請流四凶，按堯求禪之年，耄期逾六，舜四巡而歸，堯年九十有一矣，豈少壯寛慈，至此而乃慘礉少恩乎？且既已避位，又聞其政，孟氏所謂二天子也。鄭玄云舜不刑四人者，以為堯臣不忍刑之，此猶為舜解嘲，亦可見四夷之投，堯不與聞矣。王粲《難太平論》亦曰：聖莫盛於堯，而四族凶佞，帝舜因之，而三苗叛戾。而陸德明《莊子音義》乃曰堯六十年放驩兠於崇山，六十四年流共工於幽州，六十六年竄三苗於三危，與《虞書》、《孟子》、《史記》又異，不知復何案據也。夫古今之言六藝者，折衷於仲尼之徒，《論語》曰舜有天下，舉臯陶，不仁者逺矣。臯陶即八愷之庭堅也，不仁者逺，非四凶之誅乎？予反覆其事，尚有可徴者。《史記》稱堯仁如天，智如神，其人蓋寛蕩意多，嚴烈氣少。故熈績若采必咨臣嶽，蒐慝雖集山藪自弘，朝無刑辟之官，國無纓鞞之典。及舜召試，日隂未移，娥、英已降，三載始竟，天下胥遷，可謂悦賢如加膝，去佞如拔山，各有當也。至舜而英毅之風漸開，精嚴之道兼用，御大寳兮守金鏡，操太阿兮握魁柄。故孔頴達以為舜自受終後，萬事皆自主之，但行巡狩不禀堯命，予謂不但是也，踐位之後，勅命二十二人，惟禹、益、垂、夷、嶽牧咸薦，其他十有八人，獨斷獨命，不復詢謀，至總師歸，禹受神宗，僅遣征苗，餘權弗假。年百十餘，蒼梧零陵，翠華躬狩，其聪明神武，古今莫並也。自孔、孟之書推美虞、夏，其後百家之言，如《竹書》云舜囚堯，偃塞丹朱不使與父相見，故《括地志》鄄城縣有囚堯城，又有偃朱城。《史通》引《瑣語》，云舜放堯於平陽，其地有城曰囚堯。韓非云瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而舜殺之，放父殺弟不可為仁，妻帝二女而取天下不可為義。《越絶》云堯有不慈之名，舜有不孝之行。孔頴達又按《世本》，堯是黄帝玄孫，舜是黄帝八代之孫，堯女於舜之曾祖為四從姊妹，以之為妻，於義不可。《世本》之言難信，或者古道質故也。此等書在今，皆為誹謗聖人，得罪名教，學者口噤於誦，耳畏於聞，憤悱之徒，懷疑滿腹，雖有喙三尺，不敢更端，若此非一矣。竊案《吕氏春秋》，堯以天下讓舜，鯀為諸侯，怒於堯曰：得天之道為帝，得地之道為三公，我今得地道而不為三公。以堯為失論，欲為亂，比獸角為城，舉其尾為旌，召之不來，仿佯於野，舜於是殛之於羽山，副之以吳刀。《書》疏云：舜以側微，起升上宰，初來之時，天下未服，既行四罪，故天下咸服，用刑之當也。予因思舜揚畎畝，共、驩之徒，相與目攝，不行意表之事，不足奪天下之情。諸人素宦於朝，威名久著，附麗擁佑，實繁有徒。是時二八既登，羽翼已備，且羣牧羣后奉之於外，五刑五宅裁之於内，於是而四人分崩，播越裔土矣。咸服者，蓋懾其用威，未必欽其不濫也。夫共工靜言象恭，罪安所據；驩兠舉人不用，反與同辜。崇伯績用弗成，顧猶能障洪水，為禹修功之地，乃皆使之流離囚錮，畢命無人之鄉。三苗之行，孔頴達云《堯典》無文，先儒以《左傳》相攷，知是饕餮，此亦以臆疑人。案《博物志》及郭璞《山海經注》，堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之，有苗之民叛入南海，為三苗國。蓋亦以議沮揖讓得戾，新朝由此言之四罪之施，當乎？否與？且兠惟以保任共工一言攖罪，則鯀之用也，四嶽彊請，言愈切至，海宇愁墊，實嶽之由。是宜先為羽淵波臣，而終偃然南面，豈非否德之讓，意存媯汭克諧之對，恩不可忘，特盖其罪而不以宣，與暮世加恩舉主，至同罔極，四嶽之貸，實為濫觴也已。太公始封於齊，誅狂矞華士，營蕩潘阯，亦四罪而齊人愳之，豈其效舜之英威乎？抑諸家言禹治洪水，三載功成，於時已有八議之法矣，流沙既被，羽山可返，而不聞舜施議功之恩，禹陳議親之請者，豈羽泉之熊，已化遼東之鶴無歸與！後世暱其門生故吏，又不同者，亦千載之疑端也，請更一揚搉之。 卷九 《論語讖》曰：堯率舜等升首山，觀河渚，有五老遊河迭歌，一老曰河圖將來告帝期，二老曰河圖將來告帝謀，三老曰河圖將來告帝書，四老曰河圖將來告帝圖，五老曰河圖將來告帝符。歌訖，五老飛為流星，上入昴。《拾遺記》曰：虞舜在位十年，有五老遊於國都，舜以師道尊之，言則及造化之始。舜禪禹，五老去不知所從，舜乃置五星之祠祭之。
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