|
第九十四讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·旄（毛）丘》（一）（2014.08.31） 各位群友好！我们的讲座增加“国学爱好者交流群”、“古风青梅煮酒闲聊群”、“大参考·时事1”、“水木明瑟”、“闲适斋·时政”五个群，退出“采蘅”群。欢迎朋友们来一起学习经典。 讲座文稿已发到我QQ空间日志中，以前的所有讲稿都在日志的“诗经讲座”栏目中，可以随意阅读、转帖。 【该“讲座”其实是宗来自己学习的过程，应群主之邀才来与愿学的朋友共学经典。若哪个群不想继续，敬请群主告知，“讲座”可以马上停止。因为同事进行讲座的群有90个，所以，所发的段落篇幅较大，敬请理解。】 【对讲座内容有何疑问，从此刻开始，各位朋友可以随时把问题发到我个人的窗口，不要在各群窗口提问；讲座结束后，我会去回答群友发到我窗口的问题。】 【在讲座过程中，敬请不要插话，以免影响其他群友。欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。】 今天，我们学习《诗经·邶（辈）风·旄丘》，请先读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 一、题解与诗序讲解 【1】旄丘是旗形如帽，其前可见后不见。周公之教戒酒色，庄宣背弃国已乱。 前高后低的山丘，叫做“旄（毛）丘”。《尔雅·释丘》说：“前高旄丘，后高陵丘。”也就是说，前面高而后面低的山丘叫旄丘，后面高而前面低的山丘叫陵丘。 详细来说，“旄丘”是什么样子呢？我们先从“旄”字来说。《说文解字》：“旄，幢（床）也。从{“旗”字去掉“其”}（眼），从毛，毛亦声。”段玉裁先生说：“幢，童也。其貌童童也。” 这种“幢”，属于旗帜的一种，所以“从{“旗”字去掉“其”}”。这是一种什么样的旗帜呢？其形状如伞盖、如冠帽，有“牦牛尾”作为装饰。“旄丘”就是说“像旄一样的山丘”。 这种山丘，上面光秃秃，周围齐刷刷地下垂，从上面看不到下面的部分，从前面看不到后面的部分。所以用“童童”来解释。 “童童”又是什么意思呢？其上端圆平而且光秃秃的，因此有“光秃秃”之义；其下端则如下垂的幕布，而且层层叠叠的，犹如众多的柳树枝条，因此有“茂盛”之义。 此诗用“旄丘”为题，是要说明什么呢？根据《毛诗正义》之说，上一首《式微》和这一首《旄丘》，都关系到“黎侯被狄人所逐而寄宿于卫国”之事，我们就从此来说。 黎侯固然是道卫国避难，但是，一方面是想要在卫国的庇护，另一方面则是希望卫国帮助他赶走侵犯黎国的狄人，恢复故国。 既然是黎国之事，为什么却在《邶风》之中呢？因为这是卫国贤者闻知黎侯君臣之言，看到黎侯君臣之事，有感于卫国情况而作。 据《史记·卫康叔世家》，西周初年，周公以周成王之命平定“管蔡之乱”后，把作乱的武庚当初管辖的殷商余民分封给卫康叔。 卫康叔名叫封，是周武王的同母兄弟，是周公的侄子。周公担心卫康叔年轻，所以，曾经告诫卫康叔，让他一定要向殷商贤人君子询问殷商兴亡的原因，一定要爱民。 并且还告诉卫康叔说，正因为商纣纵酒、好色，所以才开始走向灭亡。周公的告诫见于《书经》之中的《康诰（告）》、《酒诰》、《梓材》三篇。 卫康叔做了卫国国君之后，遵从周公之教，庶民和睦喜悦。卫康叔长大之后，曾经担任周王的司寇，爵位是“侯”。后来，他的子孙世代世袭而称“伯”。 到了第七代，周夷王升其为侯爵。过了两代，卫武公称“公”，重修卫康叔之政，卫国又得以安定康乐。可是，从此以后，卫庄公失礼而好色，见《邶风·绿衣》。 卫庄公之后是卫桓公，然后，卫庄公之子州吁（欲）弑君篡位，而又借战争而危害国人。见《邶风》的《终风》和《击鼓》两篇。 州吁被杀，卫宣公即位之后，比卫庄公更加荒淫无道。见《邶风》的《雄雉（置）》和《匏（袍）有苦叶》两篇。 卫国自从卫康叔之后，国君从称为“伯”而升为“侯”，又从“侯”升为“公”，但其爵位却是“侯”。卫康叔之贤，可谓除了周公、召（邵）公之外，就要数（属）到他了。 因为，卫康叔所分封的卫国，也犹如周朝的旗帜之一。但是，从庄公开始，经桓公、州吁，到宣公，违背周公之教，卫国这面旗帜已经濒临倒下之境地了。 当初黎侯能来求卫国庇护和援助，当然是抱着很大希望而来的；可是，如今的卫国就好比“旄丘”一样，只能看到以往，而看不到未来的希望了。 卫庄公时，所造成的是朝廷之乱；州吁之时，所造成的是国家之乱；宣公之时，所造成的则是失信、失望于天下诸侯。 周公所教，在于以史为鉴、戒酒戒色、修德爱民，卫康叔遵之行之而民悦，子孙不违而保国，卫武公遵之而重振，卫庄、卫宣悖之而衰微。 【2】方伯连率各不同，皆有诸侯相救义。黎侯寄寓在卫国，卫伯不救失其义。 诗序：“《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。” 在此，我们事先说明一下：《毛诗正义》对“方伯连率”的注解文字很多，很详细，我们这里只是尽量简单地说明一下，不把重点放在详细考辨上，而放在道理上。 为什么《旄丘》之旨是“责卫伯”呢？这需要先明白“责”字之义。有“责任”却不“担责任”，然后可以“责难”、“指责”、“问责”。所谓“责卫伯”，是因为“卫伯”本来“有责任”却“不担责任”。 为什么称之为“卫伯”，卫国国君就“有责任”了呢？因为“伯”就在“方伯连率”的范围之中。按规定，“方伯连率”就有保护诸侯的责任。 “狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫”，这个时候，卫国的在位之君是“卫宣公”，明明是“公爵”，为何称之为“卫伯”呢？因为卫宣公当时是“州伯”。这个“伯”，不仅仅是指爵位而言。 那么，“方伯连率”是怎么回事呢？按照《礼记·王制》之说，五个诸侯国叫做一个“属”，每个“属”都设有“属长”；十个诸侯国叫做一个“连”，每个“连”设有“连帅”，也可以叫做“连率”； 三十个诸侯国叫做一个“卒”，每个“卒”设有“卒正”；二百一十个诸侯国叫做一个“州”，每个“州”设有“州伯”。“属长”、“连率”、“卒正”、“州伯”，都是诸侯之中的“官长”。 《王制》的注解说：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞、夏及周皆曰牧。”按照这个解说，首先，能作为“官长”的人，都是“贤侯”。卫康叔便是“贤侯”。 唯有“贤侯”能够担当得起“方伯连率”的责任，然而，身在“方伯连率”之位的人，却不一定都是“贤侯”。若在位者不是“贤侯”，也就不会担当起责任。 黎侯遇到失国之难，来到卫国来求得“卫伯”庇护、援助，然而，卫国国君却不担当其“方伯连率”的责任，难怪“黎之臣子以责于卫”。 卫宣公，身居“方伯连率”之位，当然失信、失望于天下诸侯，难道不是愧对天子、愧对祖先、愧对庶民、愧对百姓吗？ 其次，朝代不同，则“官长”的名称不同，殷商的州长叫做“伯”，虞舜、夏禹、以及周朝的时候，都叫做“牧”。那么，“方伯连率”之中的“方伯”所指的是什么？ 按照孔颖达先生《毛诗正义疏》之说，“周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。” 意思是说，周天子所辖境内，分为若干“州”各州的官长叫做“牧”，也就是“方伯”，统管本“州”之内的若干诸侯国； “方伯”之下，还设有“二伯”，不能称为“方伯”。当时，卫宣公是“方伯”之下、“二伯”之中的“伯”，既不是“方伯”，也不是“连率”。 那么，这里所谓“责卫伯”是不是还有别的意思呢？《诗序》又说“不修方伯连率之职”，而不仅仅说“不修‘伯’之职”，意味着什么？ 意味着以此表明一个道理：身在“方伯连率”之位的“官长”，“若诸侯有被侵罚者”，就必须“使其连属救之”，而不必一定指明究竟是“方伯”还是“连率”。 【3】礼乐征伐只为道，行道之人须贤德。有德然后能行道，虽然所居位有别。 《论语·季氏》中说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”既然“礼乐征伐自天子出”，那么，《旄丘》为何还要“责卫伯”呢？ 因为“卫伯”在“方伯连率”之列，此是“天子”所定，而且是由“天子”赋予“征伐”之权。“天下有道”，则所任用的“方伯连率”会是“贤侯”。 “贤侯”的“征伐”，如果是出于私心私利，或者穷兵黩武，那么，就不足以称之为“贤侯”，当然其所为“征伐”也不足以称之为“征伐”。 以正道出师，而讨伐有罪，然后才可以称之为“征伐”。当“方伯连率”要“挟天子而令诸侯”、盗用“征伐”之名的时候，“方伯连率”就只是“诸侯”了。 在“上无天子”或“天下无道”的时候，意味着“天子”已经失去“天子之德”，失去“天子权势”，而且已经礼崩乐坏、风俗败坏； 在此情况下，诸侯之间必然尔虞我诈、明争暗斗，以大欺小、倚强凌弱，乃至灭人之国、夺人之地、杀戮频繁。怎么办呢？ 这就需要“方伯连率”了。正常情况下，“方伯连率”维护天下和平、救助诸侯危难、保障各国安全；不正常的时候，则要恢复正常，亦即使“天下有道”。 可是，到了“上无天子，下无方伯”的时候，使“天下有道”的责任就需要有诸侯担当了；到了“天下无道”的时候，则“匹夫有责”了。 其实，贯通于各种情况之中的原则是，不论在什么情况下，都是由君子来担当起“道义”之责任，所不同的只是君子所居之位的不同。 卫宣公为何会被“责”？因为他“不修方伯连率之职”。为何不说他“不尽职”，却说“不修职”呢？因为不修身成德，则不可能担其应担的责任。 这里说“责卫伯”，所“责”的不是“卫国”，而是“卫国”的国君。卫康叔遵奉周公教训则国泰民安而成侯伯，无非是因为卫康叔重视修养自身之德； 卫宣公违背周公教训，虽然仍处侯伯之位，却因为无德无礼，而失信、失望于天下诸侯，愧对天子、愧对祖先、愧对庶民、愧对百姓。 《旄丘》固然是因为卫宣公身居“方伯连率”之位而不担当“方伯连率”之职责，但是，归根结底还是因为卫宣公失去“侯伯”应有之德。 “礼乐征伐”之中，“礼乐”是“教化”而使“天下合道”之事，“征伐”是“行政”而使“天下有道”之事。因此，“礼乐征伐”都是为了“道”。 《春秋经》僖公元年之下，《左传》中有个说法：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”也就是说，“侯伯”有“救助危患、分担灾难、讨伐罪国”之“礼”。 在此，“卫伯”不仅不为黎侯“救患、分灾、讨罪”，而且由于自身无德无礼，导致民风败坏了，导致“国将不国”了，别说是无“侯伯”之德，“国君”之德也已不存。 【4】唇亡齿寒貌似对，实则只是小人道。合纵连横貌似对，实则只能是霸道。 假如说卫宣公出兵帮助黎侯复国，是不是就不应该受责难了呢？如果不是为了维护道义、正义，就仍然应该在受责难之列，只是罪名不同了而已。 有人说过，黎国和卫国是邻邦，狄人侵占了黎国，如果卫宣公明白“唇亡齿寒”的道理，就应该帮助黎国驱逐狄人。 这种说法，是从利害得失来考虑问题，换句话说，也就是说，假如黎国被狄人侵占而有利于卫国，卫国就应该帮助狄人。 这种说法，与“有奶便是娘”、“成王败寇”、“只有永恒的利益，没有永恒的朋友”之说没什么区别，是“小人之道”，而不是“君子之道”。 在“天下无道”的社会，这种从个人利害得失来决定自身行为的做法会普遍存在，而且是能得到广泛的赞同，然而其危害之深广是难以预料的。 须知，“方伯连率”的设置，以及一切政令、制度、法律的规定，都应该是维护道义、主持正义的，落实在现实之中，就是使国泰民安、天下太平。 卫宣公之所以有庇护、援助黎侯的责任，是因为当初“卫伯”早已受命而居“方伯连率”之位，也是因为黎国被狄人侵占，庇护、援助黎侯则是维护正义。 再者，如果是为了达到私人欲望而“挟天子令诸侯”、盗用“征伐”之名，不是“方伯连率”却“合纵连横”，那么，便是“霸道”之举，违背儒学之道。 为什么这么说呢？因为“合纵连横”相当于把“一对一”的交战，变成“一群对一群”的交战，甚至变成“世界大战”； 因为“合纵连横”，是凭借自身的“强大”去达到自己的目的，所不同的只是要战胜对方还是要抵御侵略，所造成的灾难更加严重而且普遍。 在“天下无道”的社会里，这种“弱肉强食”、“强强联合”的主张和做法，会普遍存在，而且是能得到广泛的赞同，然而其危害之深广是难以预料的。 为何会出现以上所说的两种情况？因为“君子喻于义，小人喻于利”，而君子之道的践履需要修养，而小人之道恰恰是因为没有修养，所以在遇到外事外物时“心役于物”。 其解决之道，就在于通过“教化”、“政令”而使“天下有道”，进而达到“天下合道”，如果不这样，就只能任凭世人、家国像海上的树叶一样沉浮不定了。 第九十五讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·旄（毛）丘》（二）（2014.09.07） 各位群友好！我们的讲座增加“魔幻现实主义诗歌总群”、“网络作家联盟”、“孙子兵法文韬武略”三个群。欢迎朋友们来一起学习经典。 讲座文稿已发到我QQ空间日志中，以前的所有讲稿都在日志的“诗经讲座”栏目中，可以随意阅读、转帖。 【该“讲座”其实是宗来自己学习的过程，应群主之邀才来与愿学的朋友共学经典。若哪个群不想继续，敬请群主告知，“讲座”可以马上停止。因为同事进行讲座的群有90个，所以，所发的段落篇幅较大，敬请理解。】 【对讲座内容有何疑问，从此刻开始，各位朋友可以随时把问题发到我个人的窗口，不要在各群窗口提问；讲座结束后，我会去回答群友发到我窗口的问题。】 【在讲座过程中，敬请不要插话，以免影响其他群友。欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。】 今天，我们学习《诗经·邶（辈）风·旄丘》，请先读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 二、第一章讲解 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 【1】山丘前高而后低，葛藤相连共生息。诸侯连属须从礼，私情私利是夷狄。 在前高后低的山丘上，生长着枝蔓相连相近的葛藤，这是“旄丘之葛兮”的字面之义。其深层之义是：“诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。” “诸侯以国相连属”，从自然关系来说，诸侯之间的距离必然有远有近、有连有隔、有亲有疏。不过，这里所说的，应该从“连率”来理解。 上一次我们说过，五个诸侯国叫做一个“属”，每个“属”都设有“属长”；十个诸侯国叫做一个“连”，每个“连”设有“连帅”，也可以叫做“连率”。 “属长”当然有庇护、援助所属诸侯国之责任，“连率”则有庇护、援助所属诸侯国治责任，这是“礼法规定”，不是因为“有意结盟”。 从这种“礼法规定”来说，是“天理”和“人情”贯通的做法；从“有意结盟”来说，则可能是出于“人情”，但更多的恐怕是“利害”。 “人情”有“正情”和“私情”之分，无论哪一种“情”，合“义”方可。“情”合于“义”，则遇危难而相助，遇偏谬而相谏。 “利害”同样有是否“合义”之别。君子见利思义，不义则不取；君子远害全身，但见害也不背信弃义而苟且逃避。 遵从“礼法规定”而庇护、援助，符合“君子之道”；仅仅从“自然关系”来做，则往往是“小人之道”。为何说这是“小人之道”？ 因为从“人情”来决定是否庇护、援助，则不一定都是维护正义；有情则救护，无情则不救护，不是以“维护正义”做事，所以，救护与否，都未必是出于善心。 从“利害”来决定是否庇护、原则，更不一定是维护正义。无论是出于“人情”还是出于“利害”，都会有“远交近攻”或“近交远攻”的做法。 如果违背正义，不管是“近交”还是“远交”，都是狼狈为奸、沆瀣一气、助纣为虐、为虎作伥的做法，属于霸道之举。 如果违背正义，不管是“近攻”还是“远攻”，都是侵夺争战、杀人越货、率土食人、祸国殃民的做法，属于禽兽之行。 诸侯之间的“连属”，虽然是因为“天子”的“礼法规定”而形成的，但是，也是一种自然而然的关系，而不是“有意结盟”。 就像旄丘之上生长的葛藤一样，或者生长在一起，或者藤条相互靠近，都是自然而然，而不是为了得到什么“私情”、“私利”的满足。 世俗之中，有许多的“谋士”，出谋划策、游说君主的时候，不是出于仁义之心，不是为了维护正义，而只是从利害上计较，很容易使世俗接受，也容易被世俗赞美。 【2】诸侯之间人与人，遇到忧患当救助。见死不救危不扶，不是人所当行路。 我们还需要注意“诸侯以国相连属”和“忧患相及”的前后顺序，更要注意“忧患相及”之义，否则，很容易理解为“霸道”。 前面我们说了，“诸侯以国相连属”是由“天子”设定的“礼法规定”，而不是“有意结盟”。有了这个前提，然后才说到“忧患相及”。 谁来负责此事呢？一个“属”的五个诸侯国，由“属长”负责；一个“连”的十个诸侯国，由“连率”负责；一个“州”的二百一十个诸侯国，则由“州伯”负责。 卫国国君，作为“二伯”，其职责是辅佐“州伯”，维护“州”中各国。所以，这里所说的“忧患相及”，是按照职责而相互救助，与“有意结盟”不同，更不是为了侵略他国。 “忧患相及”的意思是，在“相连属”的诸侯国之中，如果有一个诸侯国有忧患，其他诸侯国有“帮助排忧解难”的职责。“相及”就是“伸手相助”。 不要把“忧患相及”理解为“城门失火，殃及池鱼”，或者“唇亡齿寒”，因为如果这样理解，就失去了“伸手相助”之义。 诸侯之间，不是由“天子”的“礼法规定”，不是凭借同心同德而形成“连属”关系，而是为了共同的利害，而私自结成攻守联盟，便是“霸道”。 如果人与人之间、诸侯国之间，遇到“忧患”之事，却不能相助、相救，却要“隔岸观火”、“坐山观虎斗”，也是“霸道”。 如果想要让“鹬蚌相争”，而自己做“渔翁得利”之事，甚至做“雪上加霜”、“落井下石”之事，那就是连“霸道”也不如的“禽兽之道”了。 禽兽见到人有“忧患”而不救，仍是禽兽；人见到人有“忧患”而不救，就与禽兽一样了。人与人之间、国与国之间，遇到“忧患”，就应该相助、相救，不需要任何理由。 世俗之中，有为了避害而结盟的，有为了牟利而结盟的，都属于“小人之道”，因为这都是“以力谋利”的做法。 就像“君子”不否认“小人”一样，“君子之道”也不否认“小人之道”。但是，如果人类社会永远停留在“小人之道”上，就永远不会“天下太平”、“天下大同”。 【3】诞字从言而延声，延为路长且不正。两点距离空且远，故有阔大之解行。 理解“何诞之节兮”的难点，在“诞”字上。《说文解字》说：“诞，词诞也。从言，延声。”段玉裁先生说，“词诞也”三个字大概有错误，《尔雅》都解释为“大”。 在此诗中，《毛诗正义》把“诞”解释为“阔”。那么，“诞”为什么可以解释为“阔”、“大”呢？我们还是从“诞”字之象来看。 “诞”字“从言”，因此，应该与说话有关，《说文解字》说是“词”，就是从“言”来说的。用“词诞”来解释“诞”字之义，也许有误，似乎说“词延”更顺理成章。 要说明“词延”之义，以及“诞”字“延声”是什么意思，就要进一步探究“延”字之象。《说文解字》：“延，长行（型）也。从?（搀）丿（撇）声。” 出人意料的是，“延”不是“从廴（引）、正声”。那就需要看看“?”字之义了。《说文解字》：“?，安步??也。从廴止。”段玉裁先生说：“引而復止，是安步也。” 到此为止，我们把“诞”字分解成“言”、“廴（引）”、“止”、“丿（撇）”四个最基本的“象”了，我们就从这里再回头看。 《说文解字》说：“廴（引），长行（型）也。从彳（斥）引之。”其中的“彳”，就是“行（航）”字的左半边，是“道路”之义。 “从彳引之”，意思是说，或者是从道路上再引出一条小道来，或者是把道路加长，因此，“廴”本身就有“延长”、“延伸”之义。 “?（搀）”字“从廴（引）止”，就是同时取“廴”和“止”两字之义，意味着这是一个“会意字”：虽然路途很长，却能从起点沿着正道走到终点，亦即“安步”之义。 从“?”到“延”，只是多了一个“丿”。“丿”就是“撇”的本字。《说文解字》说：“丿，右戾（立）也，象左引之形。”意思是说，从右侧向左侧弯曲。 很有意思的是，《说文解字》在解释“廴”和“延”的时候，都是说“长行（型）”。为什么呢？因为“丿”相当于“廴”的最后那一笔。 “长行”，相当于说“走很长的路”，或者“所走的路很长”，而且含有“超长”、“另辟蹊（西）径”之义。 如果从一点到另一点的距离很长，可以用“诞”字表示“宽大”、“开阔”；如果超出正常范围了，可以叫做“荒诞”；超出可信的程度，可以叫做“怪诞”。 那么，说“词诞”是不是有错误呢？以“词诞”解释“诞”，相当于没有解释。不过，如果说“词诞”没有错误，也不是不能解释。 如果两个词语或者众多词语之间缺乏必然联系，或者两者之间的联系超出正常范围，称之为“词诞”也未尝不可。 如今，“荒诞”、“怪诞”之中的“诞”字还保留着“阔大”之义，但是，最常用的涵义则是“诞辰”、“诞生”之义。 “诞辰”、“诞生”之义是怎么来的呢？应该是从“延”字重的“丿（撇）”而来，或者是从“廴（引）”的最后那一笔而来，亦即“从父母那里独立出来了”。 【4】旄丘土气不旺盛，其上葛藤枝叶稀。卫伯一人行无道，家国天下被殃及。 这个“诞”字，在“何诞之节兮”里面是什么意思呢？《毛诗正义》使用了“阔”字解释，而没有使用“大”字解释，意味着是从两点之间的距离很长来说的。 “之节”的“之”字，犹如“之子于归”中的“之”字，是“这个”之义。“旄丘之葛兮，何诞之节兮”就是说：旄丘之上生长的葛藤，为何每个“节结”之间的距离那么宽呢？ 那么，究竟是为何呢？《毛诗郑笺》说：“土气缓则葛生阔节。”葛藤依赖土气而生长，土气旺盛，则葛藤枝繁叶茂，相互掩映，相互庇护。 因为旄丘的土气不旺盛，因此，生长在这里的葛藤枝叶稀少，显得葛藤的“节结”之间的距离很远。不是“节结”之间的距离拉长了，而是枝叶太少了。 “方伯连率”的各个层次虽然不同，但是，相互连属的诸侯国之间，其地理之远近是固定的，如今，与卫国在一起的诸侯国之间，地理关系虽然没有变，相互关系却不正常了。 这种不正常的关系，首先是因为卫国国君失德，犹如旄丘之土气不旺盛。失德之君，自身尚且难保，更无暇、无心去辅佐“州伯”而援助所属诸侯国的忧患了。 其次，如《毛诗郑笺》所说：“此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。”圣人说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” 古人说：“上有所好，下必倍之。”今人或言：“上有所好，下必投之。”俗话说：“上行下效”，“上梁不正下梁歪”。这是从世俗来说。 唯有君子能够“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 所谓“卫伯不恤其职”，不仅是指其“方伯连率”之职，而且包括他身为国君的一切职责。一个身居君之位，却无君之德、礼，不顾君之职、责，其臣子会怎么样？ 如果其臣有伊尹、周公之德，则三谏不从而可以换其君；若田常、王莽、曹操之类，则会篡其位。一般说来，其君如此，则贤臣离去，奸佞当道，庶民从怨声载道到揭竿而起。 “卫伯”到了无德无礼、荒淫无耻的地步，犹如前高后低的“旄丘”，不知“后面”是否还有什么，下面的“土气”即将衰竭； “卫伯”所应当庇护、援救的诸侯国如其上的葛藤，枝叶稀疏，关系疏远，互相之间，当援助而不援助，当救助而不救助，结果如何，可想而知。 由此来说，卫国国君，一人失德失礼、失职失责，并非仅仅败坏了自身的德行，而且殃及本国臣民，殃及列祖列宗，殃及其他国家。可不慎哉！ 【5】黎侯之臣望卫臣，卫君背信又弃义。失德失礼尚可救，背信弃义人共弃。 接下来，我们说说此章的最后一句：“叔兮伯兮，何多日也。”意思是说，卫国的各位臣子们啊，我们国君黎侯期待着卫伯前来援助，为何这么多天还看不到希望？ “叔兮伯兮”，其中的“叔伯”，是“长幼排序”常用的字。往往是三个人则可用“孟仲季”，四个人则可用“伯仲叔季”。 按照“伯仲叔季”来说，既然“伯”是老大，“叔”是老三，为什么“叔兮伯兮”却把“叔”字放在前面而把“伯”字放在后面呢？ 《毛诗正义》说：“先叔后伯，臣之命不以齿。”意思是说，任命臣子的时候，不是根据臣子的年龄长幼。须知，这是说“长幼”，不是说“辈份”，但含有“敬意”。 为什么说这里的“叔伯”是指卫国的臣子，而不是指卫国国君呢？第一，因为这首诗是以黎国臣子的口吻来说，按礼也无权要求和指责卫国国君，而把希望寄托在卫国之臣身上； 第二，诸侯国议事的时候，在朝堂之上，也是让臣子“有事奏来，无事退朝”，换句话说，臣子是“提议者”和“执行者”，国君是“决策者”和“命令者”。 黎侯的臣子们作为“当事人”，当然要遵循礼义；我们学习此诗，则是站在“事外”来看道理。实际上，黎国之臣所责的是卫国之臣，又何尝不是责其君呢？ 如果卫国之臣曾经奏议过此事，而国君无动于衷，这是国君失职；如果卫国之臣从来就没有奏议过此事，是国君用人不当，仍然是国君失职。 所谓“何多日也”是什么意思呢？《毛诗正义》说：“呼卫之诸臣，叔与【欤】伯与，女【汝】期迎我君而复之。可来而不来，女【汝】日数何其多也？” 黎侯君臣，寄居于卫国，纵然有怨也不敢言、不该言，只能表达他们的期望。从“女【汝】期迎我君而复之”来看，是卫国之臣曾经告诉黎侯之臣，包括复国的行为和期限。 但是，从“可来而不来，女【汝】日数何其多也”来看，意味着黎侯君臣当初能在这里寄居下来，因为得到了卫国君臣的允诺，然后，从那以后，多次希望而又多次失望。 “叔兮伯兮，何多日也”这一句，使我们认识到了卫伯的另外一条罪名：不守信诺。往更严重处去说，则可谓“背信弃义”。 一个人失德失礼，也许还有人会相信他的言行；一旦他背信弃义，意味着这个人没有任何可信之处了。卫国国君到了这种地步，我们“见不贤而内自省”可也。 第九十六讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·旄（毛）丘》（三）（2014.09.014） 【各位群友好！我们的讲座增加“雅韵阁”、“雅韵阁（2）”、“罗泽南私塾新教育”、“国学俱乐部”、“朽叶之道·曼陀罗学院”、“中华文学交流交友总群”六个群。】 【欢迎朋友们来一起学习经典。到此为止，“讲座”的直播群数量已经达到100个；从现在开始，如果退出了一个群，才可以增加一个。若非“讲座”的群，也不再加入。】 【讲座文稿已发到我QQ空间日志中，以前的所有讲稿都在日志的“诗经讲座”栏目中，可以随意阅读、转帖。】 【该“讲座”其实是宗来自己学习的过程，应群主之邀才来与愿学的朋友共学经典。若哪个群不想继续，敬请群主告知，“讲座”可以马上停止。因为同时进行讲座的群有100个，所以，每次所发的段落篇幅较大，间隔大约十分钟，敬请理解。】 【对讲座内容有何疑问，从此刻开始，各位朋友可以随时把问题发到我个人的窗口，不要在各群窗口提问；讲座结束后，我会去回答群友发到我窗口的问题。】 【在讲座过程中，敬请不要插话，以免影响其他群友。欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。】 今天，我们学习《旄丘》第二章，请先读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 三、第二章讲解： 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 【1】为何黎侯在卫国？本欲卫国待以礼。说文解与为一勺，又解党与或赐予。 我们先来说“何其处也，必有与也”之义。关于“处”字之象，我们在第五十七讲、学习《击鼓》“爰居爰处（楚）”的时候说过。 “处”字的正体字是“処”，其中的“几（机）”是凳子、坐榻、坐席之类的东西，是很正规的“坐”。“処”是“有人给按礼仪、拿坐席、请人坐于其上”之义。 所以，这里所说的“何其处也”，其涵义是：因为狄人侵犯而失去国土的黎国君臣，按照礼义，应该到哪里暂时寄居呢？要到能够按礼义提供条件的国家。 黎国君臣来到了卫国，因为卫国本来就担当者庇护、援助黎国的责任，当初也是有能够提供寄居条件的国家。 为什么接下来还说“必有与也”呢？“必”是“一定”之意，而最关键的则是“与”字，非常耐人寻味。 《毛诗正义》解释说：“言与仁义也。”《毛诗郑笺》说：“我君何以处于此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。” 《毛诗》为何会说道“仁义”呢？这需要从“与”字来理解。“与”的正体字写法是“與”。《说文解字》说：“與，党与也。从舁（于）从与（雨）。” 其实，“党”和“与”是不同的。孔子说：“君子群而不党，小人党而不群。”所谓“党”，就是为了利害而有意建立起来的“帮派”，不同的是利于多数，还是利于少数。 “与”字所表示的，应该就是“群”，是“以文会友，以友辅仁”的“群”，不是为了利害，而是为了仁义。 “从舁（于）”，表示“协力”之义，无“仁义”的涵义。其上半部分是从上向下伸出的两只手，而不是“臼（救）”字；下半部分“廾（巩），是从下向上伸出的两只手。 “仁义”的涵义，应该是来自“从与（雨）”。这个“与”本身就是正体字的写法，即“古体”只不过是后来完全被“與”字代替，“與”成了“正体”写法了。 可是，我们从《说文解字》对“与”字的解释，根本看不出“仁义”的涵义。其中说，“与”字的上面一横是“一”，其它部分就是“勺”字，合在一起就是“赐予”之义。 说实话，从“一勺”两个字的组合，看不出来“赐予”之义，而“與”字却可以看出此义，也就是说，上面的两只手要把所捧着的“与”赐给下面之人的手中。 可是，“赐予”之义，既然是来自“與”字的上面两只手，下面的两只手就只是“接受”了；那么，“与”在这里似乎就只是所赐予或被接受的物体，而不是“授受”之义了。 不仅如此，我们从这里看不到“与”字和“仁义”有什么关系，也看不到与“群而不党”有什么关系。可是，《毛诗》说到“仁义”、“仁义之道”，应该是有根据的。 【2】与字之象如太极，人以仁义作前提。卫国既然已失道，黎侯不能不离去。 本周的周三清晨，在似醒非醒之时，我隐约看到，“与”字之象，就是“太极图”之象，只不过没有外面那个“圈”。于是，原来所不解的地方，豁然开朗了。 “与”字的上下两横，是太极图中的两个“眼”，亦即“阴中之阳”、“阳中之阴”的变形；中间的折线，则是阴阳之中线的变形。 《周易·系辞传》中说：“一阴一阳之谓道。”据此，我们就可以理解为什么《毛诗》从“与”字之象说到“仁义之道”的问题了。 “与”字之中的上下两横，虽然都是“一”字形，却分别是“阴中之阳”、“阳中之阴”，这是二者之“不同”；同时，二者都在一个太极图中，这是二者之“和”。 二者阴阳属性不同，而能在一个太极图中和谐相处；阳在阴之中，阴在阳之中，却各自都能安然无恙。“君子和而不同”、“君子群而不党”就是这种状态。 《系辞传》又说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”其中的“阴阳、柔刚、仁义”，分别用以呈现“天道、地道、人道”。 能“燮（谢）理阴阳”的，是“天道”；能“燮理柔刚”的，是“地道”；能“燮理仁义”的，是“人道”；能“燮理三才”的，是“道”。 万事万物有万象，无不在“一贯”之中，万变不离其宗，所以说“道可道”；万事万物，各有其道，所以，“所道之道”则“非常道”。由此可解“道可道，非常道”。 所谓“道法自然”，是万事万物之自性无不正，所行无不正，且无思无虑。因此，“无为无不为”，“自然而然”。 “与”字之象，本来可以呈现以上所说的这些“道理”，不过，后来，“与”字被“规范”为“與”，也就是说，给“与”加上了四只手，成了“遵循道义而授受”之义。 《说文解字》既然说“與”字“从舁（于）、从与（雨）”，也就意味着“與”是会意字，其中的“舁（于）”和“与（雨）”，至少有同等重要的地位。 在君子看来，“与”字之义重于“舁”字之义，因为“人道”就在于“仁义”；在小人看来，“舁”字之义重于“与”字之义，因为“授受”常用。 所以，仅仅注重“授受”，是“小人之道”；注重“授受之道”，才是“君子之道”。后世在使用“與”字的时候，多用“授受”之义，属于世俗用法。 《诗经》之中，“必有与也”里面的“与”字，确实偏重于“授受之道”，亦即偏重于“仁义之道”。卫国不仁不义，则不会赐予，黎侯也无从接受。 《毛诗郑笺》说：“责卫今不行仁义。”意味着卫国当初是“行仁义”的，不然也不配“侯伯”爵位，可是，现在的卫国国君却“不仁不义”了。 不仁不义之人，不可靠不可信；不仁不义之国，也不可靠不可信。君子群而不党，凭借的是志同道合、心心相通；小人党而不群，凭借的是利同意合、富强势重。 “与”字之中两个“一”，意味着阴有阴之道，阳有阳之道；意味着者授有授之道，受有受之道。卫国失其阳之道、授之道，黎侯遵循阴之道、受之道，应当离开卫国了。 【3】以字之形本是?，音义与已皆相反。已字是停以是行，功德有行方有圆满。 所谓“何其久也？必有以也”，《毛诗正义》说：“必以有功德。”《毛诗郑笺》说：“我君何以久留于此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。” 黎国的臣子说：“我们的国君黎侯，为什么会在卫国寓居的时间这么长久呢？一定有其原因。是什么原因呢？因为卫国国君当初有功德，可是现在的卫国国君不顾功德了。” 《毛诗》在解释“何其处也，必有与也”的时候，把“有与”解释为“与仁义”，其中的“仁义”二字不是凭空加上的，而是因为“与”字之中本来就有“仁义”之义。 那么，在解释“何其久也，必有以也”的时候，又把“有以”解释为“有功德”，其中的“功德”二字是从何而来呢？我们有必要探究一下。 在《说文解字》中，“以”字写作“?”。《说文解字》说：“?（以），用也。从反已（以）。贾侍中说：‘已，意已实也。’象形。” 根据《说文解字注》的解释，“已”字之义是“停止”；“反已”则是“与已相反”之义，亦即“行动”之义。也就是说，“已”是“停”，“以”是“行”。 按照贾侍中的说法，“已”字表示“意已实”，可以理解为“心意已经达成”，当然也就意味着“事情已经结束”之义。 那么，“反已”就可以理解为“事情还没有做成，需要去做”，或者理解为“一个事情已经做法，开始做另外的事情”。 可是，段玉裁先生对贾侍中之说，把第一个“已”字改成了“己”，并做了另一种断句：“己意已实也。”什么意思呢？ 段玉裁先生解释说：“谓人意已鉴实，见诸施行也。凡人意不实则不见诸施行。吾意已坚实则或自行之，或用人行之。是以《春秋传》曰‘能左右之曰以’。” 以上对“以”字的解释，就其相同之处而言，都有“行”之义。有“行”而后能有“功德”，要有“功德”则必须有“行”。 段先生的这个解释，更适用于理解“何其久也，必有以也”这句诗。原因在于，这样更切合于黎国国君和卫国国君之间的情况。 黎侯寓居到卫国，而且时间已经很久了，当然是“吾意已坚实”，一定要“复国”。黎侯当然是要“自行”复国，但同时也要“用人行之”。 然而，黎侯有复国之志，想要付诸施行；卫伯处于“方伯连率”之位，本来就担当着援助黎侯复国的责任，但是，卫伯却无心援助，因此应当受“责”。 【4】卫伯必先有仁义，然后能够有功德。黎侯殷切相期盼，然而卫伯不担责。 这一章诗中，前面说“必有与也”，涉及到“仁义”；后面说“必有以也”，涉及到“功德”。那么，“仁义”和“功德”是什么关系呢？ 孔颖达先生《疏》说：“言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。” 意思是说，卫国能援助黎侯赶走侵略黎国的狄人，恢复黎国，那么，既能体现出卫国的仁心，恩情，而且是符合礼义之事； 卫国能援助黎侯恢复故国，那么，黎侯不会忘记这是卫伯之功绩，这是卫伯之德的体现。只要卫伯有仁义，那么，黎侯就永远感念其功德。 为什么先说“仁义”，而后说“功德”呢？孔先生说：“据其心为仁义，据其事为功德。心先发，而事后见，故先言仁义，后言功德也。” 意思是说卫伯能有“仁义”之心，然后才能有对黎国的“功德”之事；若无仁义之心，则必无功德之事。所以，前一句是从“仁义”而言，后一句是从“功德”而言。 所谓“必有与也”，孔先生说是“从‘彼于我’之称”。所谓“彼”，是指卫伯；所谓“我”，是指黎侯。黎侯要选择的是仁义之人，选择权在黎侯，是否仁义却是卫伯的事。 也正是因为选择权在于黎侯，而是否行仁义之事却取决于卫伯，所以《毛诗正义》在解释“必有与也”时，之说“言与仁义”，而不说“言必与仁义”，不用“必”字。 所谓“必有以也”，孔先生说是“自‘己于彼’之辞”。这里的“己”是指黎侯；“彼”是指卫伯。卫伯是否做出有“功德”的事，要由卫伯决定。 但是，只要卫伯对黎国做出了仁义之事，黎侯就一定感念卫伯的功德，这是黎侯所能决定的事，所以，《毛诗正义》解释“有以”的时候说“必以有功德”，使用了“必”字。 也就是说，黎侯殷切期望着卫伯能够有仁心、行义事，援助黎侯复国；黎侯也难定主意，只要卫伯能行仁义，就永远感念卫伯的功德。 可叹的是，黎侯如此殷切的期望，却只能完全落空，因为卫伯根本就没有“行仁义之心”，当然也就不会“成功德之事”。所以《毛诗正义》说“责卫今不务功德”。 【5】韩诗外传引此章，两段所讲可参考。如今简单做译解，其中之义自分晓。 《韩诗外传》卷一之中，有两段文字说到此章。第一段说，《传》曰：水浑浊就会使鱼浮在水面而口朝上，政令苛刻就会使庶民犯上作乱， 城墙被砍削就是使城墙崩坍，水岸堤坝被削弱就会倾斜坍塌。所以，吴起使用奇特的刑罚而自己遭受车裂之刑，商鞅使用严峻的法令而自身受肢解之刑。 治国者就好比要把琴弦拉近一样，如果大弦拉得过紧，那么，小弦就会被拉断。就好像驾车的人，却紧紧把缰绳拉在手里，那么，就不是能够驾驭千里马的人。 可以听到的声音，不过使百里之外的人听到；听不到的声音，却可以远远传播到四海之外。所以，所得到的俸禄超过了其功劳，就早晚会有被削弱的一天； 名誉超过其实情的人，早晚会有受损的一天。真情与言行名副其实，那么，祸福就不会有所差错。 《诗经》中说：“何其处也？必有与也。何其久也？必有以也。”所以，只有不胡作妄为，然后能够长生不老、耳目不衰，从而不被外事外物所牵累。 第二段说：《传》曰：衣服容貌，是用来使人视觉舒适的；应对言语，是用来使人听觉舒适的，好恶去就，是用来使人内心舒适的。 所以，君子衣服合乎礼，容貌而有德，那么，庶民的视觉就会感到舒适；言语谦逊，应对直爽，那么，庶民的听觉就会感到舒适；能够接近仁者而远离不仁之人，那么，庶民之心也就感到舒适了。 以上三者能够在自己身上同时具备，即使是不在官位，也可以叫做“素行”。所以，只要内心存有善，而且能不断扩充， 那么，即使是独自居住也能乐在其中，德行充实则自然形之于外。《诗经》中说：“何其处也？必有与也。何其久也？必有以也。” 第九十七讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·旄（毛）丘》（四）（2014.09.21） 【群友好！我们的讲座增加“鹊山22最爱中国史”、“蘅芜院”两个群。今晚参与本讲座的群共105个。欢迎朋友们来一起学习经典。】 【今晚、以往的所有讲座文稿，都在我QQ空间日志“诗经讲座”栏目中，可读、可转。】 【此是宗来自己的学习记录，应群主之邀才来与朋友共学。若有哪个群要停止，请群主告知即可。因同时发布的群过百，所以，所发的段落较长，间隔约十分钟，敬请理解。】 【对讲座内容有何疑问，从此刻开始，各位朋友可以随时把问题发到我个人的窗口，不要在各群窗口提问；讲座结束后，我会去回答群友发到我窗口的问题。】 【在讲座过程中，敬请不要插话，以免影响其他群友。欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。】 今天，我们学习《旄丘》第三章，请先读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 四、第三章讲解： 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 【1】卫国大夫穿狐裘，身穿礼服却无礼。臣子不担臣子责，黎侯君臣必失意。 “狐裘蒙戎，匪车不东”，意思是说：卫国的臣子们身穿狐皮大衣，却蒙昧迷乱；不是卫国国君的车不到东边迎接黎侯以援助黎侯复国，而是臣子无意。 接下来，我们详细地说说。“狐裘”之意，是说卫国的臣子们，身穿狐皮大衣。可是，穿“狐裘”又能说明什么问题呢？ 《毛诗正义》说“大夫狐苍裘”，在这里多出来了三个字，即“大夫”和“苍”。“大夫”二字，把卫国的臣子限定为“大夫”的级别以上了，不包括“士”； 为什么加上“苍”字呢？这个“苍”字，涉及到的是礼服颜色的问题。“苍色”是青黑色，孔颖达先生说，大概是“大夫”所穿的礼服“玄端”之色。 在天子之下，有公卿；在诸侯国之中，大夫便是臣子之中的主干。国君不任用贤人，则在位的大夫就不会按照礼义做事；大夫不按照礼义做事，国君就难以担当起国君之责。 卫国的这些大夫们，身在大夫之位，却不行大夫之事；身穿大夫的礼服，却不按照礼义做事。在此情况下，“狐裘”就不再是礼服了，而成了一种奢侈、无礼的体现。 《诗经·召南·羔羊》的《诗序》中说，那是“召南之国化文王之政，在位皆节俭正直，德如《羔羊》”。据此，羊皮大衣意味着“节俭正直”，“狐皮大衣”意味着什么？ 羔羊和狐狸有何不同？羔羊是人们养殖的，狐狸则是野生的。羔羊之皮易得，狐狸之皮难得，因此，穿“羊裘”则有“节俭”之象，穿“狐裘”则有“奢侈”之象。 羊为养殖，用来说人，则意味着有礼义，所以，身穿“羊裘”则有“正直”之象；狐狸野生，用来说人，则意味着狂野不驯，不知礼义，同时还带有狐媚之气。 所谓狐媚之气，意思是说，大夫不能担当起大夫的职责，不能劝谏国君，却只会唯唯诺诺、阿谀谄媚，甚至奸诈邪恶。 所以，卫国国君有这样的臣子，卫伯当然不可能去担当援助黎侯复国的责任，虽然有车，却不会去迎接黎侯而使之复国。 【2】卫臣蒙昧不明理，只知兵甲无礼义。不忠不义必生乱，黎侯在此已无益。 “蒙戎”二字如何解释？《毛诗正义》只是说“以言乱也”，至于为什么如此，却始终没有说到。这样，我们就只能从这两个字本身来求解了。 这两个字的读音，《毛诗正义》说：“蒙如字，徐{邈}武邦反。……徐{邈}此音，是依《左传》读作尨茸（忙荣）。”也就是说，这里这个“蒙”字读音有两个， 可以读“盟”，也可以读“忙”，因为《正义》说“蒙如字”，也就意味着主张读“盟”这个音，而且这是与“蒙昧”之义相关联的。 按照《说文解字》，“蒙”本来是一种花草之名，但是，后来引申出了“微昧暗弱”之义，或者说是“蒙昧阴暗”之义。 再说“戎”字。这个字左下角的“十”字也可以写作“甲”，其余的部分则是“戈”字的变形，因此，“戎”字就是“铠甲”和“刀枪”的合体。 “铠甲”固然是用来保护自身的，但是，如果根本不顾是否符合礼义，该做的事却不做，而一味地用铠甲保护自己，则是畏缩不前。 “刀枪”本来也是用来保护自身的，但是，如果为了保全自身的利益，或者为了得到更大的利益，就动用“刀枪”而不惜杀人，则是穷兵黩武。 那么，卫国的大夫们既然“蒙戎”，也就意味着蒙昧而不明道理，而且不是畏缩不前就是穷兵黩武，唯独不知的就是礼义。 所以，《毛诗正义》疏说：“黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务仁义也。” 卫国大大夫，身在臣位，身穿礼服，却不懂礼义，是对君、国之不忠；不明道理，只知苟全性命和穷兵黩武，则必然有昏乱行为。 【3】欲助黎侯复其国，须先派车到卫东；卫臣不明礼义事，黎侯之事岂能成？ 说到这里，我们明白了“狐裘蒙戎”之义，要理解后面的“匪车不东”就很容易了。“匪”是“非”的通假字。 《毛诗郑笺》对“匪车不东”的解释是：“女【汝】非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。” 意思是说，你们卫国不是有很多战车吗？既然有那么多战车，却为什么不东卫国的东部，把我们黎侯迎接道西部，进而恢复黎国呢？ 为什么要到东部去呢？因为当时黎侯寓居在卫国东部。可是，黎国在卫国的西边，所以，卫国要援助黎侯复国，先要把黎侯接到卫国西部，然后派出战车赶走侵占黎国的狄人。 可是，这里所说的“车”，究竟是什么车呢？要到卫国东部去迎接黎侯，不应该直接用“戎车”；要到卫国西边去赶走狄人，却必须用“戎车”。 不过，《毛诗郑笺》这个解释还是已经拐了弯以后的，如果从字面上直接来解释“匪车不东”，其实很简单，那就是“不是车子不往东部去”。 那么，为什么说“匪车不东”，而不说“匪车不西”呢？因为要想派战车到西边帮助黎侯复国，先要派车到东部去迎接黎侯。如果没有派车东东部，则必无派车复国之事。 无论是迎接黎侯的车，还是为黎侯复国的车，本身都不能行动。卫国诸臣不向卫伯奏报此事，卫国国君不下命令做此事，那么，谁也不敢去派车迎接黎侯，更无权派战车相助。 既然卫国臣子们“狐裘蒙戎”，当然不会奏报此事，因为他们心中根本就没有此事，对于黎侯君臣来讲，可谓已经没有丝毫的希望了。 【4】叔兮伯兮重复出，乃从期望到绝望。分散下垂是谓靡，离心离德必衰亡。 “叔兮伯兮”，在此诗的第一章就出现过一次了，这里再次出现，从字面来说，可谓是完全重复，但从感情色彩上来说，却比第一章更加深沉了。 第一章所说的是：“叔兮伯兮，何多日也。”意思是，卫国的各位臣子，我们黎侯在一直期待着卫伯援助我们完成复国大计，为什么这么多时间了，还不见行动啊？ 在这一章，跟在“叔兮伯兮”后面的是“靡所与同”，意思是，卫国各位臣子，既无礼义以建立功德，又无仁心以行其义，黎侯想要得到卫伯的援助以复国，毫无希望了。 从“何多日也”，到“靡所与同”，是从“期望”到“失望”、从“失望”到“绝望”的过程，能体现这个过程的字，就是“靡”字。 《说文解字注》说：“‘靡，柀（批）靡也’，‘柀’各本作‘披’。今正。……柀靡，分散下垂之皃。” 由此来说，“柀”侧重于“分散”之义，“靡”侧重于“下垂”之义。但是，“下垂”又是直接导源于“分散”。 卫国诸臣，既然只知“狐裘蒙戎”，也就意味着“各怀心腹事”，互相之间已经离心离德，必然与卫伯也已经离心离德。 “人心齐，泰山移。”“兄弟同心，其利断金。”卫国既然已经诸臣之心不齐，君臣之心不同，卫国之政岂能不“下垂”？ 卫国之政已经“下垂”，期望着卫伯出于仁义和礼义来相助的黎侯君臣，其期望又岂能不“下垂”？所谓“下垂”，意为“每况愈下，每下愈况”。 《说文解字注》又说：“又与‘亡’字、‘无’字皆双声。故谓‘无’曰‘靡’。”不过，从“双声”来解“亡”、“无”、“靡”三个字，不如从涵义上来解。 “无”一般是指本来就没有，始终没有；“亡”一般是指本来有，后来却忽然失去了；“靡”则是指从本来有，却逐渐减少，终至于没有了。 比如“靡靡之音”，不是一下子使人萎靡不振，而是逐渐地使人消磨意志，精神颓废。卫国之政的衰败是逐渐的，黎侯君臣的期望到绝望也是逐渐的。 【5】卫伯救助黎之患，此是卫伯礼与仁。卫侯黎侯本同类，竟不怜悯不关心。 《毛诗正义》解释“靡所与同”说：“无救患恤同也。”据此，我们可以说，“靡”字对应“无”字；卫国诸臣所“无”的是两个方面，一是“救患”，二是“恤同”。 前面我们说过，天子之下的各个诸侯国之间，有“方伯连率”的既定联系，卫国国君虽然不是“方伯”，却是辅助“方伯”的“侯伯”，属于“二伯”。 因卫国国君辅助“方伯”，所以，可称之为“卫伯”；因为国国君本身的爵位是“侯”，所以，可称之为“卫侯”；以“卫侯”的爵位做“卫伯”之事，则可称之为“侯伯”。 从卫国国君的“侯伯”之位来说，就已经赋予了他“救患”的职责，当黎国遭受狄人入侵的时候，“卫伯”就应该去“救患”，这是职责所在。 即使是“上无天子，下无方伯”的时候，黎国遭受狄人入侵，卫伯作为邻邦前去“救患”，也是应该的，这是仁义之举。 可是，黎国国君被迫寓居卫国，卫伯却长期以来，绝口不提“救患”、“复国”之事，可谓既是对天子的无礼之举，又是对邻邦的不仁不义之举。 “救患”是从“卫伯”的职责和仁心而言，“恤同”则是从“卫伯”和“黎侯”的情义而言。 所谓“恤同”，可以理解为“怜悯同类”。 “恤”有“事前为对方而担心”之义，也有“事后怜悯他人”之义，其关键在于，是否把别人放在心上，亦即是否关心她人。 “同”是什么意思呢？卫国与黎国，同样是天子所封的诸侯国；卫侯与黎侯，同样是天子所封的爵位，因此，黎国被侵，黎侯失国，卫国之君应该有同情怜悯之心。 古人有“兔死狐悲，物伤其类”之言，如今，黎国被侵，黎侯失国，长期寓居在卫国，卫国国君却毫无怜悯之心，亦即“无恤同”，此可谓无情无义。 豺狼虎豹见人有危险而不救，我们不会责骂豺狼虎豹；一个人看到他人有危险而不救，那么，这个“见死不救”的人，跟差狼虎豹也没什么区别了。 卫侯不救黎侯，卫国不救黎国，可谓无礼、不仁、无情，如果各国诸侯都像卫侯一样，那么，这个“人间”也就与“弱肉强食”的“禽兽世界”无异了。 【6】卫国不助黎君臣，当责其臣或则君？君如盲人臣如杖，君主失道当责臣。 在上面的讲解中，我们把“恤同”理解为“怜悯同类”了，不过，《毛诗郑笺》说：“卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。”这与我们上面的理解不同。 前一种理解，是针对卫国国君的；《毛诗郑笺》的说法，则是针对卫国诸臣的。那么，究竟应该责其君呢，还是应该责其臣呢？ 国君不选贤者为臣，就应责其君；诸臣劝谏其君而君不从，就应责其君；君子独自面对国君而论道，就应责其君。《毛诗正义》的“无救患恤同”是“责其君”。 臣在臣位，见其君有当行之事而不劝，有当止之事而不谏，不能行道却不去，可谓尸位素餐、渎职失职，君子面对身居臣位者，则应当责其臣。《毛诗郑笺》便是“责其臣”。 所谓“卫之诸臣行如是”，是指诸臣“狐裘蒙戎”，即骄奢淫逸，不守礼义，蒙昧无知，自私自利。诸臣如此，卫侯却用之，卫国政令、黎侯期望如何，可想而知。 所谓“不与诸伯之臣同”，其中的“诸伯之臣”是指哪个诸侯国的诸臣呢？不必追问究竟是哪个诸侯国的诸臣，把它理解为“符合臣道之臣”就是了。 孔子说过“君君、臣臣”，意味着为君则应有君之德、担君之责、行君之道，为臣则应有臣之德、担臣之责、行臣之道。 “不与诸伯之臣同”，便是责卫国诸臣无臣之德、不担臣之责、不行臣之道，所以，《毛诗郑笺》说“言其非之特甚”，也就是说卫国诸臣的错误非常严重。 《毛诗郑笺》“责其臣”而“未责其君”，是不是有偏颇呢？我们可以从《论语·季氏》中孔子所说的一段话来理解。 孔子的弟子冉有和子路在鲁国大夫季氏那里做事，却没有纠正季氏的错误，孔子说：“周任有言曰∶ ‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相（向）矣？” 孔子所说的意思是，贤人周任曾经说过一句话：“身在诸臣行列之中，就拿出自己的能力去吧事情做好，没有能力就不要再出于诸臣行列之中了。” 然后，孔子说，既然是在季氏那里做事，那么，季氏有危难却不去扶持，季氏要摔倒却不去搀扶，那么，还要你们这些人帮助干什么呢？ 在这里，孔子把“季氏”看做是“盲人”，而把“冉有”、“子路”看做是给“盲人”探路的“手杖”。 那么，卫侯就好比是“盲人”，他下面的诸臣就好比是“手杖”，在当时那种诸侯国国君世袭的情况下，应该责备的是其臣子。不必责一个盲人不认路。 第九十八讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·旄（毛）丘》（五）（2014.09.28） 【群友好！我们的讲座增加“修行吧”、“山东尼山书院”、“北京道学论语01”三个群。今晚参与本讲座的群共108个。欢迎朋友们来一起学习经典。】 【今晚、以往的所有讲座文稿，都在我QQ空间日志“诗经讲座”栏目中，可读、可转。】 【此是宗来自己的学习记录，应群主之邀才来与朋友共学。若有哪个群要停止，请群主告知即可。因同时发布的群过百，所以，所发的段落较长，间隔约十分钟，敬请理解。】 【对讲座内容有何疑问，从此刻开始，各位朋友可以随时把问题发到我个人的窗口，不要在各群窗口提问；讲座结束后，我会去回答群友发到我窗口的问题。】 【在讲座过程中，敬请不要插话，以免影响其他群友。欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。】 今天，我们学习《旄丘》第四章，请先读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。 第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。 第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。 第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 五、第四章讲解： 第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。 【1】琐字本指玉之声，玉质玉声美玲珑。玉如君子显德性，当初卫多德与功。 “琐兮尾兮，流离之子”，简单说来，意思就是：有那么一种鸟，名字叫流离，它们小的时候很漂亮，长大以后就变得丑陋了，流离的子孙们都是这样。 详细来说，“琐”的本义是“玉之小声”。为什么与“玉”有关？因为“琐”字“从玉”。为什么是“小声”？因为“琐”字的右边一半就是“小贝碰撞所发出来的声音”。 “琐”字的右边一半，上面是是“小”，下面是“贝”。“小”加“贝”，固然有“小贝”之意，却非两者的简单相加。 “小”加“贝”，读音是“所”，增加了“声”的含义，成了“贝声”。在此基础上，再加上“玉”而成为“琐”字，也就从“贝声”转为“玉声”了。 玉质本来就美好；玉质温润而易碎，所玉声不可能打。从玉质之美，从玉音之微妙，引申出了“完美”之义。 为什么我们使用“完美”这个词呢？因为玉之美是天然形成，而不是靠人工雕琢出来的；即使是加上人工雕琢，也应该是使之更加美好。 这里使用“琐”字，所指的是“流离鸟”小的时候很美丽。当然，这里是要说卫国当初在卫康叔的时候，德行非常好。 为什么可以从“琐”说到“德行”？因为“琐”字之中的“玉”字。我们参考一下《荀子·法行》之中的说法。 “夫（福）玉者，君子比（笔）德焉。”意思是说，宝玉这种东西，君子把它与德行相匹配。那么，玉有什么德性呢？ 第一，“温润而泽，仁也”，意思是说，温和而润泽，与君子之仁相匹配； 第二，“栗（立）而理，知也【智】”，意思是说，纹理细密而又有规则，与君子之智相匹配； 第三，“坚刚而不屈，义也”，意思是说，坚硬刚健而不屈，与君子之义相匹配； 第四，“廉而不刿（贵），行（性）也”，意思是说，方正有棱角而不伤人，与君子之品行相匹配； 第五，“折（蛇）而不挠（闹二声），勇也”，意思是说，宁折而不屈，与君子之勇气相匹配； 第六，“瑕适并见，情也”，意思是说，有瑕疵缺点也不加掩饰，与君子之诚实相匹配； 第七，“扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也”，意思是说，敲一敲而发出美妙清扬的声音，而停止下来之后就戛然而止，与君子之简明扼要的言辞相匹配。 《法行》之中说，这是孔子的话，后面还引用了《诗经》的诗句：“言念君子，溫其如玉。”意思是说，用心揣想那君子，品行温和如宝玉。 所以，这里这个“琐”字，所指的是卫国当初本来就有像玉一样的德性，然而，卫康叔没有想到，更不想看到，当初的美好竟然好比“流离鸟”的小时候。 【2】琐字义为初则好，尾字义为终亦好。人生本来就有德，善始善终人应晓。 《毛诗正义》把“琐尾”解释为“少好之貌”，《郑笺》也没有把两个字分开解释，但是，孔颖达先生的《疏》却是分开解释的。 孔先生说：“言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。”从我们前面所说的情况可知，“琐”字本身就有“小”和“好”两方面的意思。其实，“尾”字也同时含有这两方面的意思。 《说文解字》说：“尾，微也。”由此可知，“尾”有“微小”之义。为何还有“好”之义呢？《吕氏春秋·古乐》中说：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙。” 《吕氏春秋》所说的是唱歌跳舞的人，手里拿着“牛尾”作为“道具”。也有人说，“尾”是古人用来遮挡身体后面的衣服。 段玉裁先生说，如果“尾”所指的是禽兽的尾巴，这是很容易理解的，但是，许慎先生《说文解字》因为“尾”字“从尸”，“人可言尸，禽兽不得言尸。” 这个“尸”与“屍”不同，前者所指的是在祭祀的时候，用来“扮演”所祭之人的那个人，后者所指的则是某人死后的身体。 段玉裁先生说：“人饰系尾，而禽兽似之。”也就是说，人在身体后面的衣服上有像尾巴一样的装饰，但是，不是这种装饰像禽兽，而是禽兽有尾巴就像人的这种装饰。 既然是在祭祀的时候，那个“扮演”被祭祀之人的“尸”要有这种装饰，那么，这个“尸”就是祭祀仪式之中最受尊崇的人，所以，其“尾饰”也必然尽可能达到最美好。 由此说来，“琐”与“尾”两个字，都表示“少”、“好”之义，不必分开。可是，“尾”字也有“最后”、“末尾”之义，那么，“琐兮尾兮”应是“善始善终”之义。 《诗经·大雅·荡》中说：“靡（迷）不有初，鲜（显）克有终。”意思是说，人人做事，都有开始，却很少能坚持到最后的看，往往虎头蛇尾、有头无尾。 “琐兮尾兮”则是告诫我们，开始做事的时候，应该开始的时候就注重功德，即使到了末尾，也应该兢兢业业，毫不懈怠。 人在人间，有生必有死。初生之时，无不天真，亦即有从上天所得到的善心善性，在成长过程中，直到临终之前，都应该保持天真，不应“晚节不保”。 一个国家，一个朝代，有其初建之时，也必有结束之时，自始至终，都不可马虎，更不可失其德行。卫国，当初有卫康叔之贤德，卫康叔的后世子孙，应该光宗耀祖。 【3】流离二字有两解，一是支流断其源。二是败家鹠鷅鸟，人若如此辱祖先。 《毛诗正义》说：“流离，鸟也，少好长（掌）丑，始而愉乐，终以微弱。”《毛诗郑笺》说：“卫之诸臣，初有效善，终无成功，似流离也。” 由此来看，“琐兮尾兮”是从正面来说，亦即“应该善始善终”；“流离之子”则是悲痛之言，亦即卫国时君、诸臣竟然像“少好长丑”的“流离之子”。 “流离”是一种鸟，《尔雅》说：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”也就是说，“流离”是“鹠鷅”的假借字。不过，“流离”二字本身也有其义。 《周易·乾卦》彖（团四声）传（赚）中有“品物流形”之说，意味着各种事物必然会有流变，犹如有“源”就必然有“流”。 然而，当“流”离开了“源”之后，却不应与“源”断绝了关系，否则便会逐渐干涸。由此来说，“流离之子”，也就是说，卫国以卫康叔为“源”， 一代一代流传，到了卫宣公，则是“流”，但是，这个“流”已经背离了卫康叔之德，犹如与“源”隔绝开，使卫国像水一样日趋干涸。 在把“流离”解释为“鹠鷅”的时候，则意味着卫国当初很好，亦即所谓“少好”；逐渐到了卫庄公、卫宣公，则失去其德，亦即所谓“长丑”了。 《草木疏》说：“{鹠鷅}，枭也，关西谓之流离，大则食其母。”由此来看，用作为鸟类的“流离”看待卫国，则卫庄公、卫宣公不仅“丑”，而且是“食其母”的人。 “鹠鷅鸟”而“食其母”，我们没有必要去谴责它们，但是，作为人类，却做出像“食其母”一样的事情，则是不可饶恕的。 孔子说：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”意思是，周文王能继承父祖之志，并发扬光大；其子又能继承父亲之志，并达成其指。 卫国国君，不仅不能继承、达成父祖之志，反而违背父祖之志，导致卫国衰微，失去民心，民风败坏；失去天子所赋予的职责，失去邻邦的信任。 如果是用“鹠鷅之子”来说卫宣公，意味着所指的不仅是卫宣公本人，而且连卫康叔也成了“鹠鷅”。假如这么说，卫宣公就成了侮辱祖先之人了。 一个人的行为不正，，受危害的绝非他本人。从横向来说，危害到国家、百姓、邻邦；从纵向来说，则是辱没父母祖先。岂可不慎！ 《毛诗正义》没有直接说卫宣公，而是说卫国的诸臣，我们在上一次已经说过，一方面是因为黎侯之臣按礼不能指斥卫国国君，另一方面国君之错也有诸臣之责。此不再赘言。 【4】卫君卫臣有盛装，臣不臣兮君不君。贤人邻邦绝望日，国家衰亡便来临。 在这首诗中，第三次出现“叔兮伯兮”，第一次的时候含有期求之意，第二次含有失望之意，这一次则是悲痛绝望之意。 为何悲痛绝望呢？因为“褎如充耳”。“褎”是“袖”的异体字，本来是指礼服的袖子，在这里用来指礼服盛装，所以，《毛诗正义》说是“盛服”。 可是，为什么《毛诗郑笺》说是“笑貌”呢？因为把“褎”字当作“裒（剖二声）”解说了。不过，《康熙字典》中的“裒”字却没有这个义项，我们不采用。 《毛诗正义》把“褎如”解释为“（卫国）大夫褎然有尊盛之服而不能称（衬）也。”意思是说，卫国大夫虽然身穿礼服盛装，却根本不做他们职分之内的事情。 追究《毛诗正义》的这个解释，大概与“修身旁观”有关。中国传统礼服，其袖子都很宽大，所以，人们一般不见其手。 当然，人穿上礼服之后，人们一般不见其手，但是，不是不能“出手”，而且卫国诸臣身在其位，食其国君之俸禄，该出手的时候当然要出手，可是，卫国君臣却不出手。 如果把“褎如”仅仅解释为把手缩在宽大的袖子里而不出手，意思比较浅显、单薄；解释为身穿礼服盛装，却不做礼义之事，其涵义更加深刻、丰富。 “褎如”，意味着卫国君臣根本不想管黎侯复国之事，身在臣之位却不尽臣之责，意味着已经“臣不臣”，对黎侯君臣来说，不能不使之悲痛绝望。 如果说“褎如”所表达出来的是对卫国诸臣的悲痛绝望，那么，“充耳”所表达出来的则是对卫国国君的悲痛绝望。
为什么这么说呢？因为“充耳”是“天子”和“诸侯”所戴的“冕旒（免刘）”的一部分，因为南北朝以前，“冕旒”不仅仅是“天子”可以戴的，诸侯、卿大夫也可以戴。 冕旒，自黄帝时期就已经有了，尧舜之后，一直到明朝基本上都采用，是礼冠中最尊贵的一种。外面黑色，里面朱红色，冠顶有版，称为“延”，后高前低，略向前倾。 “延”的前端垂有组缨，穿挂着玉珠，称“旒”。天子的冕十二旒（即十二排），诸侯九旒，上大夫七旒，下大夫五旒，是用玉制作的。 通行的说法是，冕的前后都有旒，但是清人江永《仪礼释例》中说，只有前面有十二旒，后面没有，汉明帝的冕旒就是如此。 “延”通常是前圆后方，用以象征天圆地方（天圆地方不是指天是圆的、地是方的，而是说天道圆融流转，地道方正定静）； “旒”是为了“蔽明”，意思是说帝王需要顾全大局，宽容地对待官员和百姓，能包容细小的瑕疵，这不是说“睁一只眼，闭一只眼”，而是顺应自然本性，不求全责备。 同时，冕旒又有“平天下”、“平正”的意思，如果帝王的姿势不正，冕延就不平，冕延不平，旒就会遮蔽眼睛。 冕冠的两侧，各有一孔，用来穿插玉笄，以与发髻拴结。并在笄的两侧系上丝带，在颌下系结。丝带上对应两个耳朵的地方还各垂一颗珠玉，名叫“充耳”。 “充耳”不是塞入耳内，只是系挂在耳旁，以提醒戴冠的人切忌听信谗言。后世的“充耳不闻”一语，即由此而来。 可是，“褎如充耳”之中的“充耳”是“一语双关”的。一方面指卫国国君，另一方面则指“充耳不闻”。意思是说，纵然卫国诸臣、黎侯君臣对卫君说事，卫君也充耳不闻。 《毛诗郑笺》说：“如见塞（瑟）耳无闻知也。”意思就是，卫君的耳朵就好像被堵塞住了一样，什么言辞也听不进去了。如此如此，怎能不使黎侯君臣悲痛绝望呢？ 在黎侯君臣悲痛绝望的时候，也就是卫国君臣完全失去贤人君子之心的时候，是卫国君臣完全失去民心的时候，是卫国君臣完全失去邻邦信任的时候。 卫国的历史，已经成为过去。《诗经》留下《旄丘》这首诗，不是为了记录卫国的历史，而是为后世留下“前车之鉴”。如果后世不知“前车之鉴”，则难免“重蹈覆辙”。 |
|
|
