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中国自古就是茶的故乡，古代有茶经，近代有茶文化，茶的种类罗罗总总，数不胜数，但又会因人而异，而有所选择。 饮茶的，多愿意观赏冲茶的过程。一只透明纯净的玻璃杯，轻放几撮茶叶，悠然看着大茶壶中倾下的一线沸水，慢慢令雀舌般的叶子徐徐舒展，于是观茶人的心情也就显得格外飘逸脱俗了，置身喧嚣茶馆，却仿佛大隐于万丈红尘之外；这时再宽宽松松地喝着香茗，自然不难从茶汁里咂出一丝平淡闲适与宁静祥和的乐趣来。 待茶泡三开，水过三巡，茶的色香味便淡了，但饮茶的兴致却丝毫未减；此时浅啜慢饮茶的淡淡香气，仿佛慢慢品味一句君子之交淡如水的老话，看似无味无心，嘴里却依旧余香满口。 品茶的同时如果恰逢窗外有雨，是那种密密斜斜的，悄无声息的春雨，大地笼罩了一层薄薄的雾气；桌上放置着茗茶一杯，色泽清亮，叶片在水中轻轻翻飞，合着冒出的热气，隔住了窗外的绵绵春雨，似乎也隔开了那一个还有凉意的世界。 这样的雨天，这样的环境，茶客的心情应该是闲适的，甚至可以说是愉悦的。想着一些轻松的问题，说一些闲淡的话语，闲谈碎语中也许有了一些感悟，但想感悟一定也是轻松得来，无须冥思苦想，只犹如走路一般，一抬头一回首之间，它就萦绕到了我们心头。 在这茶香缭绕的氛围里，细细地思索文人墨客的观点，想起“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶”的说法，觉得这实在是一个值得思考的问题，不然何以茶道在中国渊远流长？ 对于茶道，记得周作人老先生说得十分的随意：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 周先生说的茶道，似乎是说喝茶要进入一种氛围，一种心境，是一个慢慢品味茶中滋味的过程。 茶对于人的功用，实际意义其实是解渴提神，但自古代开始，茶就被文人赋予了“茶禅”的说法，有许多有道之士开始孜孜不倦的研究茶道，茶的实际功效反而被忽略了。 “禅”是讲悟的，悟是什么？ 其实说白了就是一种体验，体验自然又要因人而异，是那种只可意会不可言传的意境。 也许正是因为如此，禅道与茶道的结合让茶客们悟曰：“茶具人生三味：一杯清新甘味，二杯人生苦味，三杯老年涩味。” 感觉这样将茶和人生相比，实在是贴切不过，人生或浓烈或清淡，每个人都要亲自承受，成败得失皆是自己体验，酸甜苦辣都要亲自品尝，这岂不如同品茶？ 从这个意义上来说，我们的人生也需要我们如同品茶一般以一种平和的心态欣然面对。 茶道是讲究“清、敬、和、寂”。 有这样一则故事，说珠报大师每天都很早地到河里打水泡茶，一天去得稍晚，路上碰一熟人打招呼，大师笑着答应后待熟人走远就将桶里之水倒掉，重新返回井台提水。 在故事的最后是这样解释的：一早去提水，体现了茶道的“清”，将有杂念的水倒掉体现茶道的“敬”，途中与人自然交谈，体现了茶道的“和”，自始至终气定神闲则体现了茶道的“寂”。 茶道其实讲的是一种心灵上的体悟，喝茶时的安静，对茶本身的思考，为的是让人心静、明理，保持一颗平常心，任何人工的矫揉造作在这里都是多余的了，水到渠成，自自然然才是最佳状态。 茶道大师韶欧也说：“当你放下茶具时要有和爱人分离时心情那般依依不舍。” 如果将爱普及到像茶一样微小的事物，对卑微的东西也像对待自己爱人那般细心呵护，就算没有很好的茶叶、茶具和茶水，也能喝出茶之真味，悟出茶之道来。 人生不如意常有八九，唯一解脱的方法，是自我觉醒。茶与人生如此相似，功名利禄来来往往，兴衰荣辱沉沉浮浮，因而得意时何必张狂，失意时何苦悲伤？ 我们只须注意一点一滴的细节，培养一寸一度的耐心，忙里偷闲地享受一杯清茶，也就是茶道的最高境界了。 白鸽，与茶香共翔，轻云，与茶色相映，白石清泉，如心香一瓣，与茶味共鸣。 俗话说：茶之道，在心，在艺，在魂；茶之理，由境，由人，由品。 念天地悠悠，观古今来者，一壶清茶煮历史，一席静淡出宇宙。其实最余味深长的，还得算为“清心”而饮的茶。 闲来无事，独自于闹市茶馆寻一清静座位，倚窗而望，看日月星辰的变化，看世人俗子的匆忙，只要心中有一个“茶”字，便形散而意不散了。 |
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