| 修學佛法首先要具足正知正見，知見決定一切。知見就是方針，修行人沒有方針就如同飛機沒有航標飛上天，你往哪裡靠？對佛法沒有正確的認知，不能體悟自己的自性就是佛性，自性本來就是不生不滅清淨無染的，與佛無二。如果不能體悟這層道理，任你唸經打坐多好仍然是佛教的門外漢，仍然沒有辦法進入佛的領域。一直執著心外的佛，心外的法，素不知心外無佛亦無法可得。 有人跟大悟的祖師來求法，說：“師父啊！我心裡很束縛，我想求解脫。”祖師就告訴他，你本來就沒有束縛啊？法法本空，法法平等，哪裡束縛呢？本自無縛，不用求解。本來我們的心就是解脫的，誰來束縛你呢？由於我們活在一種強烈的感官意識形態的錯覺之中，把假的當真的，把無常變化的事物當作永恆不變的，顛倒、分別、執著，自己把自己束縛在這樣一個假象之中，迷失在虛妄的錯覺之中，所以產生種種的煩惱，其原因就是無明，沒有智慧不認識自己的本心，從而憂悲苦惱，無法跳出自己的那個格。因此我們要明白就算我們在造種種的惡業，起種種的惡念，也只是妄心在造作，我們清淨的本性（佛性）還是如如不動，乃至我們造了無量無邊的惡業墮落到地獄、惡鬼、畜生我們的佛性也沒有減少一點，甚至升天、成佛我們的佛性也沒有增加一點，可謂“在聖不增，在凡不減”。我們的本性（佛性）與佛無二，與一切眾生無二，八大宗派共一個佛心，南傳、北傳、藏傳共一個佛祖，心、佛、眾別生三無差別！誠然也！ 佛法不是語言文字也不是一般的哲學理論，不是硬知識，是絶對的究竟、絶對的解脫，語言文字只是方便說、方便引導；我們修學佛法就是借助佛陀證悟的般若思想，這樣慢慢熏習，從而去除一些虛妄的認知，樹立正確的知見；放下一些對立的執著和妄念，通過點點滴滴的累積和體悟，慢慢的放下放下再放下，擴大擴大再擴大，再加以沉澱，先有禪定的功夫擁有般若的思想，最後見到我們自己的真如自性（佛性），與剎那之間即見永恆，豁然開朗，就如同千年暗室一燈照明；又如同鑽木取火，先見到煙再慢慢見到火，一旦見性的火種點燃了清淨的內心世界，剎那間我們的智慧與佛不二，萬法皆從此出，那我們這個生命就完全不一樣！ 所以唸佛的要把我們心中的佛念出來，自性即是彌陀；參禪的要把我們本來面目找到，“何其自性本自清淨，何其自性能生萬法”。佛法只是一種工具而已，真正的法在我們心中，就是要通過種種的方法和工具把我們心中的清淨自性顯發出來，然後去體悟再體證，最後從本性流露與佛無二的智慧，獲得究竟無礙的解脫。故說：“歸元無二路，方便有多門”。 無論修學哪一宗哪一派都必須要有正確的知見，擁有正確的知見煩惱少，唸佛才得力，煩惱多唸佛的力量就小，這個是一體兩面的，只知道唸佛卻不懂得開智慧是不行的，所以要好好的聽經，好好的聞法開智慧，智慧開蓮花朵朵開! | 
