有句俗話說得好，叫做“人為財死、鳥為食亡”，這句話雖然淺陋了點，但卻以不加掩飾的坦率，揭示了人性和人生的實相。有諺語云“有德真富貴，無道是清貧。”一般人以為金銀珠寶才是財富，實則非也，這種外在財富，隨時都會被人搶去，隨時都會丟失。確實，在茫茫人海、芸芸眾生中，提起富貴能不怦然心動者，恐怕找不出幾個。其實這也很正常，如果說對功名的崇尚，是人們精神層面的渴望，是對終極價值的嚮往，那麼對富貴的熱愛，則是人們對生命物質食糧的需求，是對現實物質利益的需要。故古德曰：“富潤屋，德潤身。”人無道德，就是真正的貧窮。這個“貧”字，乃由“貪”字演變出來；因為貪得無厭，而結果貧窮。 
佛家常勸人們：毋以惡小而為之，毋以善小而不為。什麼是善？什麼是惡？利己就是惡，利人就是善。諸惡不作，即是不自私；眾善奉行，即是不自利。再能不貪，便不窮了。人為什麼窮困？乃因貪多，結果愈貪愈窮。過去打江山時喊口號讓“窮人翻身”，可是愈翻就愈翻不過來。但若能本着“真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲”，此即觀世音菩薩的本懷及志願，能愛人如己，捨己為人，這都是大悲心。實際上佛家講的法都是很淺顯的，就是吃飯，穿衣，睡覺。所以有人要求法，那就教他吃少一點，穿少一點，睡少一點，因為“減衣增福，減食增壽，減睡增祿”，若能三星拱照，這不是佛法嗎？你若患失眠症，那也可以教你一個治療的方法。為什麼人會失眠？就是把什麼都放心不下。因為從早到晚擔心如何發財，要不然就掛子掛女，掛丈夫、妻子、兒孫，焉能入睡？你不打那麼多發財的妄想，放下財色名食睡五欲，自然夢穩神清。 
在人的一生中，剛出生的時候就有嬰兒那索哺的啼哭。然而，世界所提供給人的物質滿足，在一定時空條件下是有限的，而人的慾望卻是無限的，就像無底深淵，因而也給社會帶來了無盡的罪惡和災難，人們為了滿足一己私慾，不擇手段，無所不用其極，損人利己，結果即傷害了自己，更傷害了別人。所以佛家認為，要把眾生從苦難世界中解脫出來，就必須破除眾生的富貴利慾之心，讓眾生覺悟到：富貴如煙。 
一則佛家的故事講：一天，宋朝徽宗皇帝出遊來到長江畔的金山寺，他登上金山寺高處的一座閣樓，拭目遠眺江中往來如織的船隻，問住持黃伯禪師：“來往的船隻那麼多，究竟有多少呢?”黃伯禪師回答說：“只有兩隻。”徽宗不解其意，禪師就進一步解釋說：“一種是尋名的船，一種是養利的船。”徽宗恍然大悟，來來往往的船隻雖多，數不勝數，但追根究柢，離不開追求功名和利祿兩種目的。因緣所生法，我說即是空，人生富貴，生不帶來，死不帶去，是沒有永恆實在意義的。佛家認為，世界上的事物無常變化，人的生命無常流轉，現實人生在人的生命流程中，只不過是極有限的一環，因而人在現實生活中所經歷和擁有的一切，包括富貴和象徵富貴的一切內容，都只不過是因緣和合而起的一種偶遇，並不屬於人的本質，緣盡之時，相互也就離散。所以人們在極短暫的現實人生中所擁有的富貴，相對於流轉不休的生命而言，只不過是過眼雲煙，轉瞬即逝，不值得為之唸唸於心，焦慮煩惱。 富貴如煙，唯有善惡永在，我們應該撩開過眼雲煙，去追求人生更真實的價值。
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