知言(二)往來 胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。 释氏以盡虚空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，與區區於一物之中沈惑而不知反者何以異？ 性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之澜，欲猶水之波浪。 即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。 释氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。 當爵禄而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者杂然並進，為人君者乌乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。 有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。 子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質也。因質以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時御盗如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽兽而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽兽之性者矣。惟聖人既生而知之，又學以審之，尽人之性，盡物之性，德合天地，心純萬物，故與造化相参而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽兽。是異类而已，豈人之道也哉！是故君子必戒谨恐懼，以無失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。 中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而纯備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性则異；察萬物之本性，其源則一。聖人執天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調理万物，各得其所。此人之所以為天地也。 目之所可覩者，禽兽皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，听而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國冠带之君有時而為夷狄。杨朱、墨翟之賢而有禽兽之累，惟安於耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。 君子畏天命，順天時，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動，肆情妄作，故行驚众骇俗之事必其无忌憚而然也。 首萬物，存大地，謂之正情。備萬物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。 道之明也，道之行也，或知之矣。變动不居，進退无常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見，常高於俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見，常溺於俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知聖人之行、聖人之見矣。不與俗異，不與俗同，变動不居，進退無常，妙道精義未嘗離也。參於天地，造化萬物，明如日月，行如四時。我知聖人之行、聖人之見矣。 仲尼 胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬物，生生日新，无氣之不應，无息之或已也。我於季路而見焉。或曰何謂也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身誦之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至誠，其孰能與於此？颜回欲罷不能，未至文王純一不已之地。孔子所以惜之，曰：未見其止也。止則與天為一，无以加矣。 氣主乎性，性主乎心。心纯，則性定而氣正。氣正，則動而不差。動而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，无主於中而主於言。言有不勝則惑矣，而心有不動乎？北宫黝、孟施舍以氣為本，以果為行。 一身之氣，有時而衰，而心有不動乎？曾子、孟子之勇原於心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合於視聽言動之間，可謂盡性者矣。夫性無不體者，心也。孰能參天地而不物，关百聖而不惑，亂九流而不缪，乘富貴而能約，遭贫賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁缛而不亂乎！ 人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行醜也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢之際，临死生之節，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宫室，孔子重贊之，曰：吾無閒然矣！富貴，一時之利；良心，萬世之彝。乘利勢，行彝章，如雷之震，如風之動，聖人性之，君子樂之。不然，乃以一時之利失萬世之彝，自列於禽獸，寧貧賤而為匹夫，不願王公之富貴也。 以理義服天下易，以威力服天下難，理義本诸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權度縱釋在我矣。是故善為國者，尊吾性而已。 君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬世之心，行之自身始。不然，則蕩而无止，不入於釋氏之绝滅，則入於老庄之荒唐。 有德而富貴者，乘富貴之势以利物，無德而富貴者，乘富貴之势以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失於昏淫者寡，則富貴也，有時而不若貧賤矣。 赤子不私其身，无智巧，无偏係。能守是心而勿失，然後謂之大丈夫。 惟仁者為能所執無非禮，所行無非義。 今之儒者移學文藝、干仕進之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬物之成，咸不逮古先矣。 學欲博，不欲雜；守欲约，不欲陋。雜似博，陋似约，学者不可不察也。 修為者必有棄，然後能有所取；必有變，然後能有所成。虽天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？ 魚生於水，死於水，草木生於土，死於土，人生於道，死於道，天經也。饮食、車馬、衣裘、宫室之用，道所以有濟生者，猶龟有蘋藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，饮食雖豐，裘服雖鲜，車馬雖澤，宫室雖丽，其得而享諸？季世淫亂並興，争奪相杀，殄灭人倫。至於善良被禍，姦惡相殘，天下嚣然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國家者戒之，戒之！ 養太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。 文王 胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳约也。然不越制其田里，導之樹畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至於今，田里之弊無窮，樹畜之業不修，孝悌之行不著，忠信之風不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能復之？養民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。 江河之流，非舟不濟，人取其濟則已矣，不復留情於舟也。澗壑之險，非梁不渡，人取其渡則已矣，不复留情於梁也。人於奉身濟生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動其心矣。 生本無可好，人之所以好生者，以欲也，死本無可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。衝衝天地之间，莫不以欲為事，而心學不傳矣。 行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。 以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。 行謹，則能堅其志；言谨，則能崇其德。 下之於上德，不待聲色而後化。人之於其類，不待聲色而後從，禍福於善惡，不待聲色而後應。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。 人固有遠迹江湖、念绝於名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進。命之在人，分定於天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然後能信義。惟患积德不足於身，不患取资不足於世。 執斧斤者聽於施绳墨者，然後大廈成，執干戈者听於明理義者，然後大業定。 仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，聖人均田之要法也。恩意聯属，姦宄不容，少而不散，多而不亂。農賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其於萬物，誠有調燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如後世之君不仁於民也。 桀、纣、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱纪不張，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？ 或問：周室衰，諸侯更霸数百年，及秦累世窮兵極勢而後定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁义以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各数百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時也。六國之君，其愚又甚於秦，故秦能欺之，以僥倖一時之勝而亡立至矣。曰：然則汉、唐興義師，不五六歲得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下荡蕩无纲纪也。後世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！ 三代而後，漢、唐之盛，謂愛民而富民之君則有之，謂愛民而教民之君則未之有也。 漢、唐以來，天下既定，人君非因循自怠，則沈溺聲色。非沈溺聲色，則開拓邊境。非開拓邊境，則崇飾虚文。其下乃有惑於神仙真空之術。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國，為萬世之人君乎！後世必有高漢、唐賢君之聪明者，然後能行之矣。而漢、唐賢君志趣識量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、杀一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯属天下以成其身者也。内選於九族之親，礼其賢者，表而用之，以聯屬其親，外選於五方之人，禮其英傑，引而進之，以聯屬其民。是故賢者，众之表、君之輔也。不進其親之賢者，是自賊其心腹也，不進其人之賢者，是自殘其四肢也。残賊之君，鮮不覆亡哉！ 事物 胡子曰：事物之情，以成則難，以毁则易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，泝流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽，正道難從而小道易用。伊尹之訓太甲曰：有言逆于汝心，必求諸道，有言遜于汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德業日新，可以配天矣。 聖人理天下，以萬物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君汙吏既已廢之，明君良臣歷千五百餘歲未有能復之者，智不及邪，才不逮邪，聖道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，无意於裁成輔相，使萬物各得其所邪。 探視聽言动無息之本，可以知性，察視聽言動不怠之際，可以會情。視聽言動，道義明著，孰知其为此心？視聽言動，物欲引取，孰知其為人欲？是故誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動，心妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同，聖人妙而庸人所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何适哉？ 至親至切者，其仁之義也歟，至通至達者，其義之理也歟！人備萬物，賢者能體萬物，故萬物為我用。物不備我，故物不能體我。應不為萬物役而反為萬物役者，其不智孰甚焉！ 行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。 非性無物，非氣无形。性，其氣之本乎！ 释氏窥見心體，故言為無不周徧。然未知止於其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬物受命之理，然後信六道輪迴之說，具詖淫邪遁之辭，始可與為善矣。 氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。 釋氏有适而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自强於行履之地，則必不假释氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至於无父无君，而不自知其非也哉？ 物无非我，事無非真。彼遗棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！ 氣感於物，發如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。 行之失於前者，可以改之於後，事之失於今昔，可以修之於来。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失於身，事失於物，有不可勝窮者矣。雖强力之人，改過不憚，其如過之不窮何？是以大学之方在致其知。知至，然後意誠，意誠，則過不期寡而自寡矣。 事之誤，非過也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過也。心過難改，能改心過，则無過矣。 能攻人之實病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實病，我能受人實攻，朋友之義其庶几乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。 忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，姦也，殺我必矣。有天下国家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發，才不妄試，可以保身矣。 喪之三年，盡生者之孝心也，於死者何加損焉？是故汉文雖有命短丧，我謂之天下之慈君，而汉景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖於天，有累於身，雖有父令，不可從也。從之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。况三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？後世不罪漠景之薄於親，而罪漢文之慈於臣子，是未察乎丧服之志者也。 欲大變後世之法度，必先大變人主之心術。心術不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲顺承天意，不撓外權，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，則自身措之百官萬民而天下皆正矣。 荀子曰：有治人，無治法。窃譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大亂之時必變法。法不變而能成治功者，未之有也。 欲撥亂興治者，當正大綱。知大綱，然後本可正而末可定。大綱不知，雖或善於條目，有一時之功，終必於大網不正之處而生大亂。然大纲無定体，各随其時，故魯莊公之大纲在於復仇也，衛國之大綱在於正名也。仇不復，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽魯、衛之政矣。 紛華 胡子曰：行紛華波動之中，慢易之心不生。居幽獨得肆之處，非僻之情不起，上也。起而以禮制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素窮，勇不自任，必為小人之歸，可恥之甚也。 堯、舜以天下與人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，則以事為大，而處之也難。 人欲盛，則於天理昏。理素明，則無欲矣。處富貴乎？與天地向其通。处貧賤乎？與天地同其否。安死顺生，與灭地同其變，又何宫室、妻妾、衣服、飲食、存亡、得丧而以介意乎？ 一身之利，无謀也，而利天下者則謀之。時之利，無謀也，而利萬世者則謀之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事長，下以慈幼延交遊，於身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我靈龜而逐人之昏昏也？ 仁者，人所以肖天地之機要也。 人之於天地，有感必應，猶心之於身，疾痛必知焉。 物不獨立必有對，對不分治必交焉，而文生矣。物盈於天地之间，仁者無不爱也，故以斯文為己任，理萬物而與天地參矣。 或問王通曰：子有憂疑乎？曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？雖然，天下皆忧，吾独得不憂？天下皆疑，吾獨得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾獨得不二言乎！或問曰：通有二言，何也？曰：仁則知通之言一，不仁則以通言為二。若心與迹判，则是天地萬物不相管也，而將何以一天下之動乎？ 天下莫大於心，患在不能推之爾。莫久於性，患在不能順之爾。莫成於命，患在不能信之爾。不能推，故人物内外不能一也。不能順，故死生晝夜不能通也。不能信，故富貴貧賤不能安也。 事物屬於性，君子不謂之性也，必有心焉，而後能治。裁制屬諸心，君子不謂之心也，必有性焉，然后能存。 不仁見天下之事大，而執天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。窮理盡性以成吾仁，則知天下无大事，而見天下无固物。雖有怒，怒而不遷矣。雖有欲，欲而不淫矣。 莊周曰：伯夷死名於首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可謂全其性命之情者矣。謂之“死名”可乎？周不為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。 智不相近，雖聽言而不入。信不相及，雖纳忠而不愛。是故君子必謹其所以言，则不招謗誹，取怨辱矣。 士學於文而知道，則關键節目之言未嘗不三復也，君學於政而知道，則幾會本原之事未嘗不三令五申也。知之，則因非而知是，不知，則指是以為非。 人君盡下，則聰明開，而萬里之远親於袵席。偏信，則昏亂，而父子夫婦之間有遠於萬里者矣。人君欲救偏信之禍，莫先於窮理，莫要於寡欲。窮理寡欲，交相發者矣。去聖既遠，天下无人師，學者必因書記語言以知理義之精微。知之、則適理義之周道也。不然，則為溺心志之大穽矣。 人盡其心，则可與言仁矣，心窮其理，则可與言性矣，性存其誠，则可與言命矣。 敬則人親之，仁则民愛之，誠則鬼神享之。 窮則獨善其身，達则兼善天下者，大賢之分也。達则兼善天下，窮則兼善萬世者，聖人之分也。 或問人可勝天乎？曰人而天，则天勝。人而不天，則天不勝。 學貴大成，不貴小用。大成者，参於天地之謂也。小用者，謀利計功之謂也。 人者，天地之精也，故行乎其中而莫禦。五行，萬物之秀氣也，故物為之用而莫違。 三王，正名與利者也，故其利大而流長。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。 形形之謂物，不形形之謂道。物拘於数而有終，道通於化而无盡。 古之學者求天知，今之學者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。 一气 一氣大息，震荡无垠，海宇變動，山勃川湮，人消物盡，舊迹亡灭，是所以為鸿荒之世歟？氣復而滋，萬物生化，日以益众，不有以道之则亂，不有以齊之則争。敦倫理，所以道之也。飭封井，所以齊之也。封井不先定，則倫理不可得而敦。堯為天子，憂之而命舜。舜為宰臣，不能獨任，憂之而命禹。禹周視海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然後五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。後王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智詐愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大亂。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以復大禹之舊，而人紀可修矣。此殷之所以王天下也。後王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智詐愚，汤之制寝隳寝壞，以至于紂，天下大亂。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以復成汤之舊，而五教可行矣。此周之所以王天下也。後王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智詐愚，武王之制寝隳寝亂，先變於齐，後變於鲁，大壞於秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，漢、唐之盛，其不王，人也，非天也。其後亡，天也，非人也。噫，孰謂而今而後無继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，議三王之有天下不以其道，而反以亡秦為可法也。 聖人之應事也，如水由於地中，未有可止而不止、可行而不行者也。 有而不能無者，性之謂歟！宰物而不死者，心之謂歟！感而無息者，誠之謂歟！往而不窮者，鬼之謂歟！來而不测者，神之謂歟！ 一往一來而無窮者，聖人之大道也，謂往而復來、來而復往者，釋氏之幻教也。 天理人欲，莫明辨於春秋。聖人教人清人欲，復天理，莫深切於春秋。 伯夷非绝物者也，惡不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。 大哉性乎，萬理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。 萬物皆性所有也。聖人盡性，故无棄物。 情一流則難遏，氣一動则難平。流而后遏，動而後平，是以難也。察而養之於未流，則不至於用遏矣。察而養之於未動，則不至於用平矣。是故察之有素，則雖婴於物而不惑，养之有素，則雖激於物而不悖。易曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。此之謂也。 誠，天道也。人心合乎天道，则庶幾於誠乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能處己，烏能處物？失道而曰誠，末之聞也。是故明理居敬，然後誠道得。天道至誠，故無息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志學至於從心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以終身也。 義理 胡子曰：義理，羣生之性也。義行而理明，則羣生歸仰矣。敬愛，兆民之心也。敬立而愛施，則人心诚服矣。感應，鬼神之性情也。诚则能動，而鬼神來格矣。 祖考為諸侯，子孫為大夫士。祖考為諸侯，其葬也固諸侯，其祭也亦必以諸侯，不以子孫為人夫士而降也。子孫為大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考為諸侯而僭也。是故杞、宋之諸侯得郊，而春秋以諸侯葬焉。斯可見矣。 處之以義而理得，則人不乱；臨之以敬而愛行，則物不争。守之以正，行之以中，則事不悖而天下理矣。 合以義，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天與人一矣。合不以義，苟合也，君子不为也。 為天下者，必本於理義。理也者，天下之大體也，義也者，天下之大用也。理不可以不明，義不可以不精。理明，然後綱纪可正，義精，然後權衡可平。綱纪正，權衡平，則萬事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，義，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微則難知，動則易亂。欲著其微，欲静其動，則莫过乎學。學之道，則莫過乎绎孔子、孟軻之遗文。孔子定书，删诗，繫易，作春秋，何區區於空言？所以上承天意，下憫斯人，故丁寧反復三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齊家、治國平天下之本也。孟軻氏閑先聖之道，慨然憂世，見齊、梁之君，問陳理義提世大綱，埽東周五霸之弊，發興衰撥亂之心要。愚因其言，上稽三代，下考兩漢、三国、東西晉、南北朝，至于隋、唐，以及於五代，雖成功有小大，為政有治忽，制事有优劣，然總於大略，其兴隆也，未始不由奉身以理義；其败亡也，未始不由肆志於利欲。然後知孟軻氏之言信而有徵，其傳聖人之道纯乎纯者也。 性定，則心宰。心宰，则物随。 物欲不行，則志氣清明而應變无失。 陰陽升降有道，剛柔屈伸有理，仁義進退有法。知道者可與論政，知理者可與謀事，知法者可與取人。知道者理得，知理者法得，是以君子貴知道也。 皇皇天命，其無息乎！體之而不息者，聖人也，是故孔子學不厭，教不倦。颜子睎夫子，欲罷而不能，孟子承先聖，周旋而不舍。我知其久於仁矣。 禮文多者，情實必不足，君子交際宜察焉。言詞巧者，临斷必不善，君子選用宜察焉。 專好毁者，共心必不良，烏能惡不仁？ 人事有是非，天命不囿於是非，超然於是非之表，然後能平天下之事也。或是或非，則在人矣。虽聖人不能免也，久則白。 萬物不同理，死生不同狀，必窮理，然後能一貫也，知生，然後能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤則身修、家齐、国治、天下平。雖然勤於道義，則刚健而日新，故身修、家齊、國治、天下平也。勤於利欲，則放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以為鑒戒矣。貴為天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？ 天下有二難：以道義服人難，难在我也；以势力服人難，難在人也。由道義而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。 一日之旦莫，天地之始終具焉，一事之始終，鬼神之變化具焉。 察人事之變易，則知天命之流行矣。 人之生也，良知良能，根於天，拘於己，汨於事，诱於物，故無所不用學也。學必習，習必熟，熟必久，久則天，天則神，天则不慮而行，神則不期而應。 孝也者，為仁之本也。仁也者，大學之本也。學者志於仁，必求所以為仁，故子游、子夏问孝，皆初学之時也。 將相無異任，文武無異道。其異也，後世之人未嘗學也。 |
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