从张先生和其他一些先生的发言都可以感受到一种深厚的中西方哲学美学的积淀。他们的论述表明，“美感的神圣性”的命题体现出对中西方美学思想的最深层以及最核心的把握。“美感的神圣性”向我们揭示了对于至高的美的体验的领悟，是自由心灵的一种超越和飞升。这种自由心灵的超越和飞升因其在人生意义上的终极的实现，时刻闪耀着“神性的光辉”。对至高美的领悟不应该停留在感性耳目之娱，而应该追求崇高神圣的精神体验和灵魂超越，在天人合一，万物一体的境界中，感受那种崇高神圣的体验。 产生“美感的神圣性”的体验可能来自不同的方面，有宗教的神圣体验，有艺术的神圣体验，有科学的神圣体验，有自然景观的神圣体验，有日常生活的神圣体验，但是，这些来自不同方面的神圣性体验都有一些共同点。 首先，这些体验都指向一种终极的生命意义的领悟，都指向一种喜悦、平静、美好、超脱的精神状态，都指向一种超越个体生命有限存在和有限意义心灵的自由的境界。这个时候，人不再感到孤独，不再感觉被抛弃，生命的短暂和有限不再构成对人的精神的威胁或者重压，因为人寻找到了那个永恒存在的生命之源，人融入了那个永恒存在的生命之源。在那里，他感到万物一体，天人合一。 其次，在神圣性的体验中包含着对“永恒之光”的发现。这种“永恒之光”不是物理意义上的光，这种光是一种绝对价值和终极价值的体现。这种“永恒之光”是精神之光，是内在的心灵之光。这种精神之光、心灵之光放射出来，照亮了一个原本平凡的世界，照亮了一片风景，照亮了一泓清泉，照亮一个森林，照亮了一段音乐，照亮了一首诗歌，照亮了霞光万道的清晨，照亮了落日余辉中的归帆，照亮了一个生机勃勃的世界，照亮了一个平凡世界的全部意义，照亮了通往这个意义世界的人生道路。这种精神之光、心灵之光，向我们呈现出一个最终极的美好的精神归宿。这是“美感的神圣性”所在。 领悟“万物一体”的智慧，是催生神圣性美感体验的基点，又是实现“天人合一”精神境界的终点。“万物一体”的境界是人生的终极关怀所在，是人生的最高价值所在。“万物一体”的境界是美的根源，也是美的神圣性所在。 我们今天讨论“美感的神圣性”的意义何在呢？就是张世英先生说的，我们要赋予人世以神圣性。基督宗教的美指向上帝，我们的美指向人生。美除了应讲究感性形象和形式之外，还应该具有更深层的内蕴。这内蕴根本在于显示人生最高的意义和价值。我非常赞同张世英先生的这种见解。日常生活的万事万物之中包含着无限的生机和美。现实人生中存在着一种绝对价值和神圣价值，而每一个人与这个“无限的生机和美”、“绝对价值和神圣价值”正是一个不可分离的整体。 这种绝对价值和神圣价值的实现不在别处，就存在于我们这个短暂的、有限的人生之中，存在于一朵花、一叶草、一片动人无际的风景之中，存在于有情的众生之中，存在于对于个体生命的有限存在和有限意义的超越之中，存在于自我心灵的自我解放之中。历史上许多大科学家、大哲学家、大艺术家都坚持在现实生活中寻找人生的终极价值，追求美的神圣性。科学家追求美的神圣性，杨振宁先生讲得最好。杨振宁先生说，研究物理学的人从牛顿的运动方程、麦克斯韦方程、爱因斯坦狭义与广义相对论方程、狄拉克方程、海森堡方程等等这些“造物者的诗篇”中可以获得一种美感，一种庄严感，一种神圣感，一种初窥宇宙奥秘的畏惧感，他们可以从中感受到哥特式教堂想要体现的那种崇高美、灵魂美、宗教美、最终极的美。爱因斯坦的讲话和文章，总让人感觉到一种来自宇宙高处、深处的神圣性，有如巴赫的管风琴系列作品发出的雄伟的声音。艺术家追求的美感的神圣性，贝多芬是一个伟大的代表。《第九交响乐》就是心灵的彻悟，《欢乐颂》是超越了生命的本体，超越了此岸世界和彼岸世界的终极的欢乐。贝多芬的音乐启示我们，在经历命运的磨难之后，抬起眼睛，朝着天空，歌颂生命，放下心灵的负担，了解生命的意义，了解我们生存于这个世界的意义。 按照我的体会，一个有着高远的精神追求的人必然相信世界上有一种神圣的、绝对的价值存在。他们追求人生的这种神圣的价值，并且在自己的灵魂深处分享这种神圣性。正是这种信念和追求，使他们生发出无限的生命力和创造力，生发出对宇宙人生无限的爱。在当代中国寻求这种具有精神性、神圣性的美，需要有一大批具有文化责任感的学者、科学家、艺术家立足于本民族的文化积累，做出反映这个时代精神的创造。 |
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