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卷二 《六气解》（共有十一小节） 内外感伤，百变不穷，溯委穷源，不过六气。六气了彻，百病莫逃，义至简而法至精也。仲景既没，此义遂晦，寒热错讹，燥湿乖谬（荒谬背理），零素雪于寒泉，飘温风于阳谷，以水益水而愈深，以火益火而弥热。生灵夭札（zhá：疫病），念之疚心，作六气解。
人体内外感疾染病，原因多样变化无穷，追根探源，不过六气而已。只要对六气明了透彻，各种疾病也就无法逃匿，道理极为简单而且防治方法也很完善。可是张仲景之后，这样的道理变得越来越隐晦，寒热燥湿，错讹乖谬，要不寒泉没有白雪，阳谷没有温风，要不以水补水水越深，以火补火火更炎。生灵夭札，想起这些内心就总是愧疚不安，故作六气解。
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《五运六气》常识 （上）（选自容建平的《天干秘密的终极破解》等网上资料）
《五运六气》常识 （上）（选自容建平的《天干秘密的终极破解》等网上资料） 五运六气，是中医基础理论中的一项重要学说，五运六气学说最先出自《黄帝内经》，分别在《素问》的第九篇、第六十六至七十一篇以及第七十四篇专门重点解释五运六气的生成、运行和变化，解释五运六气在运行过程中对气候的影响，和解释五运六气的变化对疾病流行状态的预测分析。 《黄帝内经》用这么多的篇幅不厌其烦地讲述五运六气，可见，五运六气在中医学中的地位是多么的重要。这也是为什么黄元御用一整卷的篇幅来论述六气的原因。 五运是指天上金、木、水、火、土五种气象的运行，六气是指地上风、寒、暑、湿、燥、火六种气候的变化。五运六气也称为运气学，研究的是人与自然的关系，表达的是自然变化对生命的影响过程，追求的是人如何驾驭自然变化的趋势，强调的是人怎样与大自然和谐统一。如果掌握了五运六气在整个运行状态中的细节变化过程，就等于预先掌握了未来疾病的发生和流行趋势，为人类预防疾病的发生做好事前准备，从而达到能够最大限度地减低流行疾病对人类的危害，也就是中医所说的治未病。 一、解读五运 五运是以五行性质为基础的运动，这种运动以十天干规律的时间和空间为舞台，也即是以太阳系在自己轨道上运行的时空为演绎基础，再以金、木、水、火、土的性质为显示，然后以金生水、水生木、木生火、火生土、土生金的相生模式为程序，形成连续不断的周期性反复循环。古代的人们发现，每当天干时空由五行中的金统辖时，此段时空就以金的性质为运行主体，称为金运；当天干时空由五行中的水统辖时，此段时空就以水的性质为运行主体，称为水运；如此类推还有木运、火运、土运，合称为五运。 由于天干规律中包含着有五行的性质，从这一个角度上看，天干周期也是五运周期的体现，天干周期有年干、月干、日干、时干四个层次，因此，五运也有多个层次的周期性体现，这一点，《黄帝内经》也已经点明，“帝曰：愿闻五运之时也何如？鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也”，这是说明，五运不但轮流主时，也轮流主岁、主月、主日。 五运有两套运行系统模式，它分别为主运和客运，为什么五运会有主客两套运行模型呢？这是因为主运有一个制造来源，客运又有另一个制造来源的缘故，不同的制造源制造出不同的运行模式，于是有了主运和客运之分，并由此制造出两者的运行程序有不同之处。 主体五运 主运是主体五运的简称，是指由主体制造的五行之气的运行模式。既然以年干为确定五运的依据，那么这个主体就是太阳系本身。 这反映在以下几个因素： 一是太阳系在运行中的运动变化，太阳系运行轨道是平稳的，但太阳系在运行中并不是处于平稳状态，地球上接受到的太阳能量就发生有规律的量变； 二是太阳能量的产生也有一个有规律的量变周期，每隔十一年左右，太阳就会发生一次黑子大爆发，制造出异常强大的太阳风，太阳能量的周期性变化，让地球上接受的太阳能量发生有规律的量变； 三是太阳系在天干时空中运行受到环境的影响，在十天干时空中分布的宇宙能量并不均匀，当太阳运行到能量密集的空间时，散发的能量相对少些，当运行到能量稀薄的空间时，散发的能量相对多些，这些有规律的变化，使到地接受的太阳能量发生出有规律性的量变。 可见，太阳系在天干轨道上运行时，其信息能量波随运动变化而制造出来的五行之气，就是主运。 客体五运 客运就是客体五运的简称，是指由客体制造的五行之气运行变化。 “客”的基本意思是指外来的客人，这就是将所有外来的不属于主体的东西都归属于“客”的范畴，从原理上分析，客运就是指从主体以外产生，对主体造成影响的，并不断有序地运行着的五行之气。这等于是说，在天干周期的运行轨道上，存在有另一套能够对太阳系产生影响的五行之气，由于这些五行之气不是由太阳系这个主体所产生，就理所当然地不属于“主”的范畴，既然它是外来的五行之气所制造，所以被称为客运。 这个“客”就是银河系中与太阳系相邻的星座。这些详见《黄帝内经》相关章节的论述。总之，太阳系在天干轨道上运行时，感受到来自宇宙中不同方向的按五行性质变化的信息能量波，就是客运。 二、解读六气 六气是人们在日常生活中经常接触到的气候现象，六气虽然有各自的表现特征，形成各自独立的性质功能，但从本质上分析，六气共同由阴气阳气相互运动变化而形成，阴气阳气在相互消长的量变过程中，由量变引起质变，在不同的质变范畴内，形成六个各个特色的波段，这些波段分别以风、寒、暑、湿、燥、火为特征，在地球的近地大气层上显示出来。 六气有这样的特点，它主要确定在以一年时间为基础，对全年进行分段统管的六气变化，而出现在每月支、每日支、每时支周期上的变化，则不称为六气。六气的具体统治方式，是在每一年当中，将四季划分为平均的六个时段，风、寒、暑、湿、燥、火各占有其中的一个时段，每个时段的时间为两个月。古代人将统治这六个时段之气，按照排列顺序分别称之为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，初之气统管正月和二月，二之气统管三月和四月，三之气统管五月和六月，四之气统管七月和八月，五之气统管九月和十月，终之气统管十一月和十二月。
虽说阴气阳气的相互运动变化在制造出六气，但又是谁在制造这阴阳运动变化呢？追根寻底，是天上的五运在幕后策划，天上五运之气被地球吸收后，再经过转化，于是生成了六气，人们应该注意到这样的天地对应关系，在一年之中，五运之气制造出初运、二运、三运、四运、五运，按顺序统辖每一年中的相关时空，受到五运的影响，地上产生出初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，与其遥呼相应，在天运和地气之间，金运和燥气有相同性质，木运和风气有相同性质，水运和寒气有相同性质，火运和火气有相同性质，土运和湿气有相同性质，暑气的本质为火，因此它也和火气一样，同火运相对应。
如果再从深一层次分析六气的形成原因，发现地球在制造六气过程中的阴气阳气相互量变过程，同两个方面的因素有关，一是同天上的五运变化有关，二是同地球在地支轨道上的运行有关，天上统运五气的影响再加上大地的自行运动，共同制造出了六气。 五运有两种运行模式，一种是主运，一种是客运，两者有各自独立的不同运行程序，由此制造的六气也必然有两个体系，一个是由主运制造的六气体系，为主运六气，简称为“主气”，一个是由客运制造的六气体系，为客运六气，简称为“客气”，主气和客气虽然都显示风、寒、暑、湿、燥、火，但它们的运行程序则各不相同。 主气 主气由主运统运（见下一节的扩展阅读）时制造的五运变化，经过大地吸收后，再转化为主运六气，简称为“主气”。 主运统运时所制造的五运变化，有一个固定不变的特点，它永远都是按照初运为木运，二运为火运，三运为土运，四运为金运，五运为水运的运行程序，绝对不会因年分的更改而发生变化，每一年都是如此运行，成为一个固定化的运行模式。 地球在吸收了主运统运的五气固定程序模式后，经过转化，也相应地制造出一套固定不变的主运六气运行程序模式，对应地制造出初之气为风气，二之气为火气，三之气为暑气，四之气为湿气，五之气为燥气，六之气为寒气的程序，主气不受年分的变化影响而发生变化，年年都是如此固定地运行。 如果将主运统运制造的五运程序，和主运六气的运行程序相比较，就会发现，两者的五行性质基本上有相同的对应，初运的木运对应了初之气的风气，二运的火运对应了二之气和三之气的火气与暑气，三运的土运对应了四之气的湿气，四运的金运对应了五之气的燥气，五运的水运对应了终之气的寒气，具体的不同之处是六气中多出了一个暑气。 可以用这样的比喻来解释主运统运与主运六气的关系，风、寒、湿、燥、火是地球以太阳系中五运之气为原料进行加工的产物，而暑则是地球以本身能量自主创造的品牌，地球将自创的品牌塞进到来料加工的产品行列之中，制造出主运六气现象。
这是因为受太阳中的光、热、和信息能量波的不同影响，使到地球在自己的轨道上运行时，在制造了一套十二地支的周期现象后，同时又还能够制造出另外一套主运六气周期现象。 由光和热制造的地支变化有这样明显的特点，它体现为春季温暖，夏季炎热，秋季凉爽，冬季寒冷。由信息能量制造的主运六气，其性质特征大大弱于四季的性质特征，于是主气的性质完全被强大的地支四季气候所淹盖，成为一种隐性的存在，隐藏在明显体现的四季气候之中，让人们不容易发现。 既然六气隐藏于四季气象变化之中，那么就必然会在四季气候变化的大背景复盖下，有自己独特的体现，形成独特的风格，虽然六气的这种体现不明显，但还是被我们的祖先发现了，不但发现了，而且还了解清楚了它对自然环境气候和对人体生命的影响状态。
古代人为了区分来料加工的火气和自创品牌的火气，将由火运转化成的火气称之为君火，将地球自造的火气称之为相火，君火的称呼，体现了它属于五运主体的渊源，而相火的称呼，则体现了它的非主流来源，以示区别。 长期以来，“六淫”成为了中医的基本性致病因素，应该说，风、寒、湿、燥、火成为基本病因，为当之无愧，原因是，风、寒、湿、燥、火都是具有独立个性化的病因，它们不能再被分解。但中医病理中的暑，不是一种独立个性化的病因，而是一种组合性的病，它由火气和湿气共同组成，既然暑能够被分解为两种独立个性化病因，也就没有必要再以组合体出现，成为基本性的病因，如果两种基本病因的组合也能够成为另一种基本病因的话，那将会出现很多，所以，将“六淫”压缩为风、寒、湿、燥、火，以“五淫”为基本病因就已经足够。当然这并不是要改变“六淫”病因的称呼，而是想将暑的原理解释清楚。 客气 客气即是客运六气，它是地球吸收了客运中的五行之气后，经过转化，再加上地球本身固有的火气而制造出来，由于客运六气主要是由地球吸收客运五行之气后制成，故简称为客气。 和主气一样，客气也是一种隐性存在，在以地支为主体的四季强大气候变化的大背景掩盖下，客气悄悄地按照自己的规律进行演绎，并通过特殊的六气运行规律现象将自己的变化显示出来。 客运六气有一个非常明显的特点，它有复杂多变的运行变化，不象主气那样，只有一个固定不变的运行模式，而是有着六套既有相同点，又有差异点的运行程式，为什么客气有这么多套运行程式呢？算起来，它和客运有着多个方面的制造来源有直接关系。 在由二十八星宿围成的空间中，从甲、丙、戊、庚、壬五个时空位置上，射入各具五行性质的信息能量波，分别以土、水、火、金、木五运的状态，掠过太阳运行轨道，再射向对面的己、辛、癸、乙、丁方向，太阳系在轨道上运行的周期为十年，当它运行到不同的时空中，会感受到不同状态信息能量波的影响，于是相应地制造出了五套客运程序。 地球同样要在二十八宿围成的大空间中运行，但它完成一个循环周期所需的时间为十二年，由于客运的五运之气在时空中具有对称性的存在，因此在这十二年的运行中，地球将分别两次受到客运中金运、木运、水运、火运、土运的影响，并由此制造出“双六”运动周期。 应该注意到这样的时空差，客运中的金运、木运、水运、火运、土运，在时空中的复盖跨度面为３６度，而地球每年走过的时空跨度为３０度，要经过六年后，才能和客运的跨度同步，于是在十二年的运行中，地球与客运形成了两个合拍周期。天地之间的这个时空差在说明，地球每年都不能完整地走过客运所复盖的一个时空跨度，在与客运管辖区域不同步的运行中，地球每一年吸收客运的五行之气都是不完整的，这种由时间差和空间差所造成的不同步，在转化为地上六气时，就制造出客运六气每年的运行程序产生了变化，于是在两个同步合拍周期中，共制造出六套不同起止排列次序的客气运行程序模式，而这六套客气运行程序，被我们的祖先们完整地记录下来，传给了后代。这六套客气运行程序分别为： 1、当地球运行到子年时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客运运行程序：初之气为太阳寒水，二之气为厥阴风木，三之气为少阴君火，四之气为太阴湿土，五之气少阳相火，终之气为阴明燥金； 2、当地球运行到丑年的时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客气运行程序：初之气为厥阴风木，二之气为少阴君火，三之气为太阴湿土，四之气为少阳相火，五之气为阴明燥金，终之气为太阳寒水； 3、当地球运行到寅年时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客气运行程序：初之气为少阴君火，二之气为太阴湿土，三之气为少阳相火，四之气为阴明燥金，五之气为太阳寒水，终之气为厥阴风木； 4、当地球运行到卯年时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客气运行程序：初之气为太阴湿土，二之气为少阳相火，三之气为阴明燥金，四之气为太阳寒水，五之气为厥阴风木，终之气为少阴君火； 5、当地球运行到辰年时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客气运行程序：初之气为少阳相火，二之气为阴明燥金，三之气为太阳寒水，四之气为厥阴风木，五之气为少阴君火，终之气为太阴湿土； 6、当地球运行到巳年时空区域时，在吸收了该区域中客运之气后，制造出这样的一条客气运行程序：初之气为阴明燥金，二之气为太阳寒水，三之气为厥阴风木，四之气为少阴君火，五之气为太阴湿土，终之气为少阳相火。 由于地球在运行到午年时空区域时，吸收的客运之气和在子年时空区域吸收的客运之气相同，故此，子年和午年有相同的客气运行程序； 地球运行到未年时空区域时，吸收的客运之气和在丑年时空区域中吸收的客运之气相同，故丑年和未年有相同的客气运行程序； 地球运行到申年时空区域时，吸收的客运之气和在寅年时空区域中吸收的客运之气相同，故申年和寅年有相同的的客气运行程序； 地球运行到酉年时空区域时，吸收的客运之气和在卯年时空区域中吸收的客运之气相同，故酉年和卯年有相同的客气运行程序； 地球运行到戍年时空区域时，吸收的客运之气和在辰年时空区域中吸收的客运之气相同，故戍年和辰年有相同的客气运行程序： 地球运行到亥年时空区域时，吸收的客运之气和在已年时空区域中吸收的客运之气相同，故亥年和已年有相同的客气运行程序。 如果将客气的运行过程和主气的运行过程相比较，就会发现两者之间出现了一个突出的不同变化，在主气运行过程中，君火之下接着为相火，相火之下接着为湿土，但在客气运行过程中，君火之下接着的是湿土，湿土之下才是相火，也是说，在客气的运行程序中，原来在主气运行程序中的相火与湿土的排列位置发生对调。
在客气的运行过程中，当客气中的君火主时的时候，相火因频率与其相同而受到激发，激发产生共振，共振将相火的幅度从基本状态开始逐渐放大，并以君火的波幅和时间为标准进行复制。相火在共振中的波幅增加是一个渐进过程，在君火统辖期间，相火正在处于共振期，也是相火被放大的初期，此时相火的波幅被掩盖在君火强大的波幅里面，由于客气的波幅太过大，当君火统辖完毕，轮到湿气主时的时候，相火还处于震荡放大的上升过程之中，只有当湿气统管完毕后，相火的震荡上升幅度才达到客气波幅的状态水平，成为主时之气而被显示出来，这就是相火为什么需要在客气中的湿气运行过后，才能够正式登场显示，成为主时的统管势力的根本原因。 中医治疗疾病注意季节气候的变化，强调“必先岁气，无伐天和”（《素问·五常政大论》），“无失天信，无逆气宜，无翼其胜，无赞其复，是谓至治”（《素问·六元正纪大论》）。 所以，“凡治病不明岁气盛衰，人气虚实，而释邪攻正，实实虚虚，医之罪也”，“凡治病而逆四时，生长化收藏之气，所谓违天者不祥，医之罪也”（《医门法律·申明内经法律》）。 一、六气名目 厥阴风木 足厥阴肝 乙木 手厥阴心主 相火 少阴君火 手少阴心 丁火 足少阴肾 癸水 少阳相火 手少阳三焦 相火 足少阳胆 甲木 太阴湿土 足太阴脾 己土 手太阴肺 辛金 阳明燥金 手阳明大肠 庚金 足阳明胃 戊土 太阳寒水 足太阳膀胱 壬水 手太阳小肠 丙火
扩展阅读 10 《五运六气》常识 （下）（选自容建平的《天干秘密的终极破解》等网上资料） 解读统运 统运是什么？是指在流年中，由金、木、水、火、土这五行之气轮流地对时空进行统治的意思，在天干十年的循环周期中，每年都由不同性质状态的五行之气在依次地轮流统治，这个统治过程，就叫做“统运”。从现实情况来看，由什么性质的气统管时空，就是什么性质的气统运，比如在年干周期中，如果由五行中的金气统治，该年就称为金气统运，简称为金运；如木气统治，称为木气统运，简称为木运；如水气统治，称为水气统运，简称为水运；如火气统治，称为火气统运，简称为火运；如土气统治，称为土气统运，简称为土运。 统运有一个特定的时间指向，只有在年干周期上轮流统治的五运，才能称为统运，在月、日、时干上运行的五运则不能称作统运，简单地说，只有统治一年的五行之气才叫做统运。 统运又分为主运统运和客运统运两种，由主运系统中的五运轮流统治，叫主运统运，由客运系统中的五运轮流统运，叫客运统运，虽然主运和客运共同都是以五行性质来统辖全年的运情，但由于它们分属于两个不同的五运系统，气的运行程式有不同的变化，故此，在对同一年的统治中，主运和客运的统运性质特征又基本上不一样。 1、主运的统运 主运是怎样统运的呢？这个问题，《黄帝内经》有简单的说明：“正五气之各主岁尔，首甲定运，余因论之。”人们或者觉得奇怪，这句话并没有指明是主运统运，为什么说它所指的就是主运统运呢？要认清这个问题，就要通过分析来理解。 首先分析“正五气之各主岁尔”的意思，在这段话中，已经非常明白地说出一个问题，“正五气”是“各主岁尔”的五行之气，这个“岁”是指一年，“主岁”是指代表一年或主宰一年的意思，从五行性质上看，能够“各主岁尔”的“正五气”有天干地支两大系统，每年的干支号就起到“主岁”的作用，但天干有五行，地支有六气，故在主运对流年的统运里，“主岁”的“五气”明显是指由十天干自身所携带的五行性质之气，为什么要特别地指明它为“正五气”，这个“正”是正统的意思，从原理上理解，只有由天干本身的性质所携带的五行之气，才算正统，才能称得上为“正五气”。 其次来看“首甲定运，余因论之”一段，一句“首甲定运”就表明，这个“正五气”是以“甲”为起点定运的，“余因论之”在说明，“甲”的性质为木，当定下这个性质为基础起点后，甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸就可以按照五行相生的程序，依次以木运、火运、土运、金运、水运的统运形态运行。 “首甲定运，余因论之”表达了主运按照天干规律行事的游戏规则，主运对流年的统运就体现为木统甲乙，火统丙丁，土统戊己，金统庚辛，水统壬癸，五行之中，每一气统运两年。 为什么主运要选定“甲”为定运的起点呢？原因很简单，主运只有一个制造源，它就是太阳系，由于五气全部出自于同一来源，相互之间就体现为同源的连续性量变表达形式，是建立在同一基础上的延续相生传递过程，由于是连续相生的原因，在它们之间自然地存在着一个以谁为每一轮周期起点的问题，在如何选择定运起点时，人们遵循了制造五行之气的阴阳规律，按照阴阳的消长规律，阴消阳长为阴阳变化规律的起点，再依照阴消阳长、重阳极盛、阴阳平衡、阳消阴长、重阴极盛的五行程序发生变化，完成一个五气运行周期，甲干时空为十天干周期中的阴消阳长量变定位点，也自然而然地成为了每一轮“正五气”运行的定运起点，所以说，主运以“甲”为起点定位，完全是出于自然规律的选择，而不是人为的随心所欲。 主运对流年的统运，典藉上解说得比较少，出现这样的原因，不是人们不重视，而是主运统运的原理早就已经融合到了天干的规律当中，天干规律等于是对主运统运过程的忠实记录，由于这个缘故，所以没有重复地解说。从天干规律中可以看到，主运统运的最大特点体现为“天干化五行”，另外，主运十天干在轮流“主岁”，也即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸在代表着十年循环周期中的每一年，故此，主运也称被为“岁运”。 从天干周期规律上看到，主运统运的特征是按照十天干所拥有的五行性质规律运行，其性质变化体现为：甲乙属于木，丙丁属于火，戊己属于土，庚辛属于金，壬癸属于水。 2、客运的统运 客运的统运又有一种另类的特征，《黄帝内经》解释道：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。”在这里应该注意到客运流年中天干性质发生的变化，在客运中，甲乙不表示为木的性质，丙丁不表示为火的性质，戊不表示为土的性质，辛不表示为金的性质，壬癸不表示为水的性质，只有庚表示为金和己表示为土不变。 发生这样重大变化的原因，是由于客运不是由太阳系而是由外来的宇宙五行之气制造，于是客运中十天干的五行性质就有了新的变化内容，基本上与由太阳系所制造的主运天干性质无关，由于这个原因，十天干所显示的五行性质只适合于主运，而不适用于客运。客运中的十天干只作为一个空间位置的顺序代号和作为一个时间顺序的数字代号使用，其基本意义等于是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的数列性质。 客运对流年的统运，是以太阳系在轨道运行时的不同位置上，感受到宇宙五行之气的影响为根据，因此客运中天干的五行性质完全由宇宙中五行之气的影响方向而定，宇宙的五行之气分别从五个方向横跨太阳系的环形运行轨道，土气从甲位射向己位，金气从庚位射向乙位，水气从丙位射向辛位，木气从壬位射向丁位，火气从戊位射向癸位，当太阳系沿着天干轨道运行时，在以十年为周期的流年中，甲年会受到宇宙中渐强的阳性土气复盖，乙年会受到宇宙中渐弱的阴性金气复盖，丙年会受到宇宙中渐强的阳性水气复盖，丁年会受到宇宙中渐弱的阴性木气复盖，戊年会受到宇宙中渐强的阳性火气复盖，己年会受到宇宙中渐弱的阴性土气复盖，庚年会受到渐强的阳性金气复盖，辛年会受到渐弱的阴性水气复盖，壬年会受到渐强的阳性木气复盖，癸年会受到渐弱的阴性火气复盖。 客运对流年统运的特点，主要体现为“天干化五运”，《黄帝内经》将客运对十年周期的统运总结为“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之”，五行中的每一气都统治两年。 主运有一个定运起点，客运则没有，为什么呢？原因有两个：一是客运中的五气有着各不相干的制造来源，它们分别从宇宙中五个不同方向而来，各自独立行事，五气之间没有一个同源的延续性，二是客运中的五气是太阳系在轨道上不同的空间中感受而来，这五气完全没有一点由同源的量变引起质变的关系；这两个原因都在表明，客运的五行之气之间不存在着谁先谁后的排列问题，不存在有共同基础的“定运”起点。 人们可能会问，客运不也是以十天干为周期，分别完成了两个五气统运的流程吗？客运的统运不也是以“土主甲己”为开始吗？在事实上，客运也是以甲干的时空为为五气统运的定位起点，这又何解？ 从阴阳消长规律中得知，计算五行之气运行周期的起点，必须是从阴消阳长的木气开始，但客运没有遵循这个既定规律行事，从上现象上看，客运也是选择甲干时空为定运起点，好象也按照十天干的规律运行，但从本质上看，客运在本质上是选择了土气为统运的行运起点，根本没有遵从以阴消阳长为五气运行周期起点的规律，之所以要这样做，是事出有因。 太阳系在天干轨道上不断地循环，一个周期一个周期地穿越宇宙五行之气各自复盖的空间区域，不断地制造出一个又一个的运动周期，为了确定每个周期之间的分别，总要选定一个区域为确定每个周期的起点定位吧？由于客运周期中没有一个天然的共性定位起点，采用什么方法来判别才最简洁清楚？在无奈的情况下，人们只好采取一种变通手法，借助主运天干规律中的数列顺序来帮助定运，由于“甲”在天干规律中表示的数为一，也就自然地成为了客运统运的定位起点，从现实情况来看，客运以“甲”为起点定位，完全是出于人为的选择，而不是来自于自然的必然秩序。
从太阳在天干周期轨道运行的感受来看，客运统运的形式呈现的是双五周期，先在甲、乙、丙、丁、戊五个时空完成一个土、金、水、木、火五运轮流，再在己、庚、辛、壬、癸五个时空完成另一个土、金、水、木、火五运轮流，前一个五运周期以阳性的土运为开始，以阳性的火运为结束，后一个五运周期以阴性的土运为开始，再以阴性的火运为结束，共同组成一个十年周期。 ３、再说统运 在客运统运的时空上，虽然甲干的时空与己干时空相对冲，但两者都由五行中的土气统运；乙干的时间与庚干的时空相对冲，但两者都由五行中的金气统运；丙干的时空与辛干的时空相对冲，但两者都由五行中的水气统运；丁干的时空与壬干的时空相对冲，但两者都由五行中的木气统运；戊干时空与癸干时空相对冲，但两者都由五行中的火气统运。 在主运统运的时空位置上，甲干时空的性质为阳木，己干时空的性质为阴土，两者在性质上处于木克土的相克状态；乙干时空的性质为阴木，庚干时空的性质为阳金 两者在性质上处于金克木的相克状态；丙干时空的性质为阳火，辛干时空的性质为阴金，两者在性质处于火克金的相克状态；丁干时空的性质为阴火，壬干时空的性质为阳水，两者在性质上处于水克火的相克状态；戊干时空的性质为阳土，癸干时空的性质为阴水，两者在性质上处于土克水的相克状态。 将主运统运与客运统运作比较，可以看到，在两个相对冲的时空中，主运统运的性质关系体现为两者相克，而客运统运的性质关系则体现为两者相合，两者的性质关系完全相反，但人们在实践的运用过程中会发现，客运的重要性似乎远远大于主运，因为在遇到十天干对冲时，强调的总是客运中的两者相合，天干化五运成为了一项不可缺少的原则，而对冲的相克关系却很少提及，似乎在流年的统运中，重客运轻主运成为了一种时尚，这是为什么呢？为什么这主运的重要性会明显地低于客运的重要性呢？ 指导实践时重客运轻主运是不争的事实，比如在甲己对冲中只强调双方的化合关系，一般都不提双方的相克关系，为什么会忽视主运在统运中的存在呢？这是事出有因，它不是出于人们的故意偏心或特殊爱好，大自然确实有偏重客运统运的事实现象。 必须注意到，主运只有太阳系这一个制造源，而客运的制造源则有宇宙中无数的强大星系为后盾，还必须看到，客运的五行之气稳定地横跨在太阳系的运行轨道上，呈静态存在，它永远也不会消失，而主运的五行之气则跟随太阳系的运动而产生，呈动态存在，会不断地发生转化，如果将主运和客运相比较，虽然两者的频率相同，但客运的信息能量波从幅度上和强度上，都比主运的信息能量波强大得多，也是说以全宇宙的能量为基础的客运五气，比以太阳系的能量为基础的主运五气要强大得多，这种强大重点反映在频率的幅度上，于是在两个相对冲的时空里面，体现为客运的化合力量远远大于主运的相克力量，这种悬殊的力量对比，成为了人们在面对天干的时空对冲时，必然要以客运的统运力量为主体的真正原因，客运的“天干化合”成为了在两干对冲中明显突出的主题，客运也因此而被人们被为“大运”。也正是由于这个原因，主运统运的意识逐渐被淡化，被遗忘，客运的统运意识不断被强化，被宣扬，统运逐渐地成为了客运的专利，导致到现在一说到统运，人们都觉得那是客运的统治。 客运的气势虽强，主运的气势虽弱，但客运的强势并不能掩盖主运的弱势存在，同客运一样，主运以自己的统运方式，上演出属于自己势力范围的五运六气变化，证明自己存在的价值。 三、统运制造的五运 由统运制造出五运？人们或者觉得有点奇怪，五运不是由天干规律的变化制造出来的吗？五行之气的运行，形成了金运、木运、水运、火运、土运，这五运在天干周期规律中如无端之环一样不断地反复循环，并分布于年干、月干、日干、时干之中，怎么又会冒出一个由统运之气够制造出的五运？ 至于为什么统运之气也能够制造出一个五运来，原因很简单，统运是由太阳运动造成的五气轮流统治，按照天干周期规律，每一统运之气要管辖一年时间，由于太阳不停运动的原因，每一年的统运之气都要发生相应的变化，这种内部的变化状态，同样也会产出五行性质，人们按照统运之气在运动中发生变化所制造出来的性质特征，将它划分为五个不同时段，按照顺序，这五个时段分别称为初运、二运、三运、四运、五运，由于金气、木气、水气、火气、土气轮流各占一运，所以这个五运也分别体现为金运、木运、水运、火运、土运。
统运之气制造的五运，和天干规律中的五运在性质上程序上都是相同的，都是为五行性质，都是以相生的程序运行，由于这个原因，《黄帝内经》将它们统一称为五运，但统运之气制造的五运和天干规律中的五运，还是有一点明显的差别，天干规律中的五运都是以十为周期，以十年、十月、十日为周期循环，而由统运之气制造的五运则是以十二为循环周期，它将十二个月份分割为五个基本等量的时段，再以五个时段为一个运行周期。
五运六气中的五运，是与六气相提并论的五运，这时所指的是由统运之气制造出来的五运，它以初运、二运、三运、四运、五运为运行模式，以金、木、水、火、土为显示性质。 统运有主运统运和客运统运两种，因此，也就有了主运五运和客运五运之分，由于两者分属于不同体系，通过对主运五运和客运五运的对比分析发现，它们之间既有相同的地方，也有不同的地方，相同的是它们都以金、木、水、火、土这五行为演化步骤，都以五行的相生流程运行，不同的是，主运五运起点与止点完全固定为一个模式，而客运五运的起止次序却有五种差别，主客双方的五运有着各自的运行特色。 主运五运： 主运五运是指在主运之气统运时，由统运之气再制造出来的五行之气对全年的分治，五气对全年进行分治的影响过程称为主运五运。 主运五运有一个固定不变的程序，不管流年中由五行中是谁在统运，也就是说在流年之中，不论是由金气主管全年，是木气主管全年，或是火气主管全年，还是土气主管全年，抑或水气主管全年，其五运流程的起止次序永远都在遵从同一个模式，永远遵循初运为木气主运，二运为火气主运，三运为土气主运，四运为金气主运，五运水气主运的不变程序。 从天干周期中可以看到，每一年统运的五气都在发生变化，为什么主运五运的起止次序，都固定为相同模式呢？主运五运不受天干流年时空影响而发生变化的原因，是制造主运的来源只有一个，它就是太阳系，而这个唯一来源的核心则是太阳本身，主运五运的重点体现为太阳的影响力，人们在地球上体验到，太阳在每一年都为地球制造相同的春、夏、秋、冬四季交替转换，这就能清楚地说明太阳在每一年中，都有一个固定不变的五气变化模式，由这个固定模式制造出来的运气程序，永远都是遵循着由木为初运主运，再进入火为二运主运、土为三运主运、金为四运主运，最后五运由水主运而结束的运行程序模式，这种有序的变化显然与年干性质的变化无关，只体现为太阳在年周期运行中有相同变化形式的影响痕迹。 客运五运： 客运主运是指在客运之气统运时，由统运之气再制造出来的五行之气对全年的分治，这五气对全年进行分治的影响过程称为客运五运。 客运由宇宙中五个方向中不同性质的气所制造，而每一气都有自己一套的运行程序，故此在客运的统运中，由它制造的五运在运行时就产生出了五套起止程序。 金运的运行程序：以本气为开始，即以金气为初运主运，按照五行相生的规律运行，二运为水气主运，三运为木气主运，四运为火气主运，五运为土气主运，乙庚年为金运统年，此两年内五运的运转，按照金气的运行程序行事； 水运的运行程序：以水气为初运主运，二运为木气主运，三运为火气主运，四运为土气主运，五运为金气主运，丙辛年为水运统年，此两年中五运的运转，按照水气的运行程序行事； 木运的运行程序：以木气为初运主运，二运为火气主运，三运为土气主运，四运为金气主运，五运为水气主运，丁壬年为木运统年，此两年内五运的运转，按照木气的运行程序行事； 火运的运行程序：以火气为初运主运，二运为土气主运，三运为金气主运，四运为水气主运，五运为木气主运，戊癸年为火运统年，此两年内五运的运转，按照火气的运行程序行事； 土运的运行程序：以土气为初运主运，二运为金气主运，三运为水气主运，四运为木气主运，五运为火气主运，甲己年为土运统年，此两年内五运的运转，按照土气的运行程序行事。 客运的五运程序在显示，横跨过太阳系运行轨道上的宇宙五行之气，单从表面上看，每一气都是单纯的，甲己方向的为土气，乙庚方向的为金气，丙壬方向的为水气，丁辛方向的为木气，戊癸方向的为火气，但每一气的内部是在不断地发生运动变化的，正是这种内部的运动变化，使到太阳系在每一气所统辖的时空下走过时，都会感受出有一轮五运性质的变化。 相关知识 为了普及对五运六气的认识，必须解决用现代语言的表述。简单地来说，地球自传出现日节律昼夜阴阳，地球公转出现年节律四季循环。一年有二十四个节气，每过一个节气，地球所处的空间位置就有变化，气候与生命节律也随之变化。每过四个节气，变化就更明显。于是全年分成六个阶段而称作六气。地气随天气变化而作出反映，相对缓慢将近1个节气。于是全年形成五个阶段而称作五运。 一年六气的六个阶段是：从大寒至春分为初之气，从春分至小满为二之气，从小满至大暑为三之气，从大暑至秋分为四之气，从秋分至小雪为五之气，从小雪至大寒为终之气。五运的五个阶段分别延长近一个节气。 由于太阳自旋，行星都在运动。地球每年公转所处的空间位置都会逐渐推移，所处空间态势也会发生变化。每年常规的五运六气变化称作主运、主气，每年不同的五运六气变化称作客运、客气。客运、客气影响主运、主气称作加临。影响全年的最大客运称作大运。影响上半年，特别是三之气的客气称司天之气。影响下半年，特别是终之气的客气称在泉之气。 五运木、火、土、金、水，六气厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水，相当于序号。所不同的是，这些序号与A、B、C、D、E不同，分别具有特定的涵义。 行星自转，并环绕太阳公转，太阳亦自转，并率诸行星环绕银河中心公转。地球受太阳系运动的影响，每公转60次，就会形成一个周期。甲子纪年就是对这一周期的反映。所以每年的五运六气及其加临都依之循环往复。
值得说明的是，五运六气并不是仅指气候变化，气候变化只是其中的一个方面。而且人们所说的气候，只是指可感觉的气候。空间运变方式，时间周期节律的不同，可造成时空态势、时空效应的不同。从而引发包括物质演变、能量转化、信息传递等在内的多方面变化。人的生命运动也随之变化，包括作为其主宰方式的生命之神，作为各种运动方式的生命之气，作为其载体的生命之形。形也不仅是有形的人体器官组织的结构与功能，而且包括诸如微粒流、能量流、信息流，及其微粒场、能量场、信息场等微观生命世界， 总之，五运六气是古代中国关于空间运变节律性周期的认识。五运六气是中医理论的精华，是人类认识的高峰。五运六气对于指导摄生和治疗都具有重大意义。五运六气理论是中国古人应用阴阳五行理论认识自然万物的颠峰成就，它是一套完整的物候与疾病流行的预测体系，也是古人智慧的高度结晶。运气理论是中国天人合一思想的最集中地体现，它使中医理论对人类疾病的认识达到了空前绝后的高度。 二、六气从化 （从化是指病证的性质随体质阴阳而变化，如从阳而化热、从阴而化寒等。所谓从化其实就是主次问题，例如士兵想去东面，而司令指示去西面，士兵也得服从。但士兵会成长的，到了某一阶段，士兵也可控制司令。可见主次之间除了服从也有转化。）
天有六气，地有五行。六气者，风、热、暑、湿、燥、寒。五行者，木、火、土、金、水。在天成象，在地成形，六气乃五行之魂，五行即六气之魄。人为天地之中气，秉天气而生六府，秉地气而生五藏。六气五行，皆备于人身。内伤（指内损脏气的致病因素。如七情不节、饮食饥饱、劳倦、房事过度等）者，病于人气之偏，外感（指由风、寒、暑、湿、燥、火等外邪而引起的疾病）者，因天地之气偏，而人气感之。
上天有六气，地物有五行，六气为风、热、暑、湿、燥、寒，五行为木、火、土、金、水。在天成象，在地成形，六气是五行之魂，五行即六气之魄。人是天地之间的中气，秉成天气就生六腑，秉成地气才生五脏。六气五行，每个人身上都具备，内伤的患者，病因在于人气的偏颇，外感的患者，是因为天地之气的偏颇，而被人之气感染。
内外感伤，总此六气。其在天者，初之气，厥阴风木也，在人则肝之经应之。二之气，少阴君火也，在人则心之经应之。三之气，少阳相火也，在人则三焦之经应之。四之气，太阴湿土也，在人则脾之经应之。五之气，阳明燥金也，在人则大肠之经应之。六之气，太阳寒水也，在人则膀胱之经应之。
内外感伤，总是这六气。在天，第一气是厥阴风木，由人的肝经对应；第二气是少阴君火，由人的心经对应；第三气是少阳相火，由人是的三焦之经对应；第四气是太阴湿土，由人的脾经对应；第五气是阳明燥金，由人的大肠经对应；第六气是太阳寒水，由人的膀胱经对应。
天人同气也，经有十二，六气统焉。足厥阴以风木主令，手厥阴火也，从母化气（化气意思是气的来源）而为风。手少阳以相火主令，足少阳木也，从子化气而为暑。手少阴以君火主令，足少阴水也，从妻化气而为热。足太阳以寒水主令，手太阳火也，从夫化气而为寒。足太阴以湿土主令，手太阴金也，从母化气而为湿。手阳明以燥金主令，足阳明土也，从子化气而为燥，（五行相生关系称为母子；阴阳相合关称为夫妻。水火属相克关系，传统上称受克为妻（火），能克者为夫（水），以此为顺。而实际相克之中有相辅，火也能倒克水，妻能克夫，也能助夫。在司气层面，外事夫主，内事妻主。太阳经气主外，故太阳经是夫主（膀胱经水为夫，手太阳丙火为妻）；少阴经气主内，故少阴经是妻（手少阴心经）司气，足少阴肾夫从化。）
天人同为一气，人的十二经也是由六气统领。足厥阴肝经以风木主令，手厥阴心包经属阴相火，木（母）生火（子）化气成为风；手少阳三焦经以阳相火主令，足少阳胆经属木，木（母）从火（子）化气成为暑；手少阴心经是君火主令，足少阴肾经属水，火（妻）克水（夫）化气成为热；足太阳膀胱经以寒水主令，手太阳小肠经属火，水（夫）克火（妻）化气成为寒；足太阴脾经以湿土主令，手太阴肺经金，土生金化气而为湿；手阳明大肠经以燥金主令，足阳明胃经属土，金从土化气而为燥。
盖癸水上升，而化丁火，故手少阴以君火司气，而足少阴癸水在从化之例（规定;条例）。丙火下降，而化壬水，故足太阳以寒水当权，而手太阳丙火在奉令之条（层次，秩序）。
由于癸水上升转化为丁火，故此手少阴经由君火主气，这样足少阴癸水按从化之例跟随手少阴君火转化；同理丙火下行而化壬水，故此足太阳经由寒水掌权，这样手太阳经丙火奉令之条遵从足太阳经寒水转化。
木之化火也，木气方盛，而火气初萌，母强子弱，故手厥阴以相火而化气于风木（这是常见的句式，例如中国以长城而闻名于世，）。火气既旺，而木气已虚，子壮母衰，故足少阳以甲木而化气于相火。
木转化为火，是木气开始旺盛，而火气开始萌发时，正处于母（木）强子（火）弱的情况，所以手厥阴经是风木转化而来的相火；当火气达到旺盛的时候，木气已经虚弱，这时候子壮母衰，所以足少阳经是相火转化而来的甲木。
土之化金也，土气方（初始）盛，而金气初萌，母强子弱，故手太阴以辛金而化气于湿土。金气方（正当）盛，而土气已虚，子壮母衰，故足阳明以戊土而化气于燥金。
土转化为金，是土气刚刚旺盛，而金气开始萌发，母强子弱，所以手太阴经是湿土转化而来的辛金气；金气正旺，而土气已虚，子壮母衰，所以足阳明经是燥金转化而来的戊土气。
母气用事，子弱未能司权，则子从母化；子气用事，母虚不能当令，则母从子化。所谓将来者进，成功者退，自然之理也。
母气当令，子弱未能掌权，则是子随从母转化；子气当令，母虚不能当令，则是母从子转化。所谓未来者前进，功成者后退，是自然之道。 扩展阅读 11 《中医运气漫谈》上 （选自 http://www./pos/p7.htm） 《内经》记载干支计时有两种方法，一是《藏气法时》中讲到的用干支纪日法，一是运气中讲到的干支纪年法。 干支纪日法：产生于地球自转——太阳周日视运动规律，属于赤道坐标系。属于主运主气，故用地道五方配五行：甲乙日为木、丙丁日为火、戊己日为土、庚辛日为金、壬癸日为水 及寅卯日为木、巳午日为火、申酉日为金、亥子日为水、丑未辰戌日为土。土属中而寄旺于四季。我们称其为地道五行干支。 干支纪年法：产生于地球公转——太阳周年视运动规律，属于黄道坐标系。用于五运六气学说中，属于客运、客气周期，故用天道五行：甲己年为土、 乙庚年为金、丙辛年为水、丁壬年为木、戊癸年为火及寅申年为少阳相火、卯酉年为阳明燥金、辰戌年为太阳寒水、巳亥年为厥阴风木、午子年为少阴君火、丑未年 为太阴湿土。我们称其为天道五行干支 因为太阳周年视运动的不均匀性，根据开普勒第二定律，地球在1月3日过椭圆轨道近日点，公转速度最快；地球在7月4日过椭圆轨道远日点，公转速度最慢。所 以每年前半年（从春分点经夏至点到秋分点）的时间间隔（186天）比后半年（秋分点经冬至点到春分点）的时间间隔（179天）长7天，故《内经》运气理论 将一年分为五季，设置一长夏季，在夏暑与金秋之间。 中医运气理论要解决天、地、人体脏腑经络等多层次、多周期的时空定位问题，因此，是阴阳五行与60干支周期最复杂的组合。为了便于中医运气学说走进中外百姓的生活，我提出以现行公历年阿拉伯数字的个位数，替换十天干的方法：甲＝4（土＋），乙＝5（金－）， 丙＝6（水＋），丁＝7（木－），戊＝8（火＋），己＝9（土－），庚＝0（金＋），辛＝1（水－），壬＝2（木＋），癸＝3（火－）。 天体运动所产生的自然能量，古人称之为“气”。气虽然看不见，却无处不在，它控制着地球上的气候和所有生物体的生长壮老死过程。人们该怎样把握“气”的 影响呢？古圣人们发明了“数” 和“象”两种方法。数，即是用干支符号来推算多种天体运动的时空关系下，引起的“气”重合周期；象，就是我们可见的景象，它表达“气”影响的性质和程度。 如春夏秋冬有独特的气象、物象，是由不同的时空之气数所决定。儿童、老人由于年龄的数不同，必然有相应的年龄之象；病人在表现出面象、舌象、脉象的同时， 也会提示疾病久暂和程度轻重等数量信息。现在我们通过电脑测量经络的穴位，可以得到“运气”在人体经络里的象和数，它为我们发现和了解古代中医理论的科学 体系提供了客观证据，也为体质学的研究开辟了新的途径。 中国古人早在两千多年前，就创造了天人相应的宏观整体思 维模型，他们发明了阴阳、五行、六十甲子周期组成的框架，将一日四时、一月四象、一年四季、十年天干、十二年地支等周期，按照阴阳变量划分等级，以五行属 性分阶段。即得到五运（木火土金水）对应人体五脏（肝心脾肺肾）；六气（风寒暑湿燥火）对应人体的六经（手足各三阳三阳经络），圆满地解决了看不见的天地 之“气”，对人体和万物产生周期性影响的推算方法。中医运气历就是推算运气周期强弱影响的计算公式，即简单快捷又便于操作，且符合率高。 高水平的中医师诊病用药时，一是根据个人体质（运气造人时的季节、地理、气候影响），二是根据当前气候对个体的作用力，导致疾病 产生的原因，这就是“天人合一”。中医之所以被人攻击为“不科学”，正是因为现代中医脱离了“天”的科学基础，只从“人”症而论疾病的结果。丢掉了生命信 息的根本来源（体质因素和当前气候）的“辩证论治”，就成了和西医检验学对等的诊疗层次，中医孤立地看待“人”的征象，如病象、舌象、脉象等，怎么比得上 西医化验检查的指标更据客观性、科学性？殊不知，被现代中医丢掉的“天”——五运六气学说，是更高层次的医学。如同一盏灯塔，在茫茫海洋里照亮现代DNA 生命科学的航向，也是引领西医走出预防医学的瓶颈，打开人体遗传规律、疾病发生规律、中医药的作用原理的金钥匙。 让我们从五腧穴开始，看看古人以阴阳、五行、干支建立起来的五运六气与五脏六腑、阴阳六经架构，也就从根本上弄明白人法天地的认识论体系，以及为什么经络里能够反映出五运六气的周期规律。人体的经络外应于天地（大自然），内联系着脏腑肢节，气血通过经络运行于全身，就如同大地上的水流，从小到大。五腧穴：即井、荥、俞（原）、 经、合，指人体经络中肘膝关节以下的五个重要穴位。从手足指趾端开始的称为"井穴"，如泉之出；其后"荥穴"如小溪；"俞（原）穴"象征途中暂时汇聚的深潭湖泊，是气血漩涡注留的地方；再后"经穴"如江河，逐渐汇集壮大，至膝肘关节名"合穴"，如入海流。五腧穴的阴阳五行划分，取决于脏腑经络的阴阳。其规定是：五脏为阴，脏经为阴；六腑为阳，腑经为阳。阴经井穴的五行属木，阳经井穴的五行属金. 《难经·六十四难》说："阴井木，阳井金；阴荥火，阳荥水；阴俞土，阳俞木；阴经金，阳经火；阴合水，阳合土。阴阳皆不同，其意何也？然：是刚 柔之事也。阴井乙木，阳井庚金，阳井庚，庚者，乙之刚也；阴井乙，乙者，庚之柔也。乙为木，故言阴井木也；庚为金，故言阳井金也。余皆仿此。"上面的文字 表达的是五腧穴的阴阳五行属性，与阴阳天干符号的结合： 阴干表示阴经：井穴为乙木 荥穴为丁火 俞穴为己土 经穴为辛金 合穴为癸水 阳干表示阳经：井穴为庚金 荥穴为壬水 俞穴为甲木 经穴为丙火 合穴为戊土。 阴阳经合化为： 井穴：乙庚相合为金； 荥穴：丁壬相合为木； 俞原穴：甲己相合为土； 经穴：丙辛相合水； 合穴：戊癸相合为火。 请看，这不就是五运六气中的天干五行化五运吗？乙庚合化金运；丁壬合化木运；甲己合化土运；丙辛合化水运；戊癸合化火运。所以说五运六气就在你的经络中，是有理论基础的。 为什么阳经井穴从金开始，阴经井穴从木开始？因为金木是生成之终始。万物从春木开始生长，到秋金而终；从秋金开始收藏，到春木而终。（这也是为什么把人称为东西的原因）阴经用阴天干，阳经用 阳天干，各从其属也。按《难经》说法，阴以阳为刚为夫，阳以阴为柔为妇，阴经阳经用天干结合起来，刚柔相济合为五腧穴。从五行来说，阳经五行克制阴经五行，犹如夫为妇纲而能相合。从阴阳来说，阴阳“异性相吸”而相合。 再请注意原穴的五行，阳经的原穴为木，而阴经的原穴为土。按照“脏气法时”的理论，从太极图来理解，木为春，属少阳，为一阳生。土为长夏，属太阴，为一阴 生，故少阳、太阴是阴阳发生变化的枢纽。太阴为土湿，代表我们脚下的大地，厚德载物，滋养一切的生命体。在动物世界中，人类没毛、没翼、没鳞、没甲，被划 分为倮族，五行属土；在脏腑的层面脾胃属土，为后天之本、气血生化之源；经络五腧穴层面，所有的阴经原穴属土，为生化阳气的物质基础。原穴是经络气血深聚 之处，也是启动脏腑功能的反应点，原穴通于脏腑之本气，是人体元气所留之处，故治疗脏腑疾病多取十二原穴。阳经的元气以升为顺，阴经的元气以降为和，腑主 传输，脏主收藏，都需要经络气血的推动。子午流注针法在开原穴时，要“返本还原”，同刺值日经的原穴，正是借助日时干支的影响，调节脏与脏，腑与腑之间的五行和谐，阴阳平衡。 经络探测属于对人体非实体结构的“气诊断”，它是中医迈向实验科学的第一步。在今天硬件技术不是问题，然而，要解开经 络能量变化规律之谜，离开中医运气理论的指导就是死路一条。 经络不是实体，气血的运动如潮汐、似水流。如孤立地看待经络的测量信号，就如同撇开了月亮的运动规律去看潮汐，因为潮汐每个时间都在变化，涨潮与落潮似乎没有严格的时间和水位规律，就下结论说潮汐没有规律可循，不能量化，因此不科学。中国农业谚语“初一十五涨大潮”，月亮与潮汐的规律从夏朝就存在于历法中了。研究经络变化也是如此，不研究古代先贤们在创建经络学说时留给我们的运气规律，非要按照西医测量实体的方法去解剖经络，或者要求从穴位上测得心电图一样的波形，这可能吗？
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