|
四、《易經》的內容： 《易經》包括《經》和《傳》兩大部分： 1、《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標題、卦辭、爻辭組成。 每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。 標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。 2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《繫辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。 【古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容的。】 ⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的註釋。 ⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的註釋。 ⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進一步的解釋。 ⑷、《繫辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項註釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產生、原理、意義、及易卦佔法等等方面，全面、系統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。 ⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之一。 ⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯繫。 ⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。五、《易經》的宇宙思維模式：“天人合一”。 “天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統文化中的一個重要概念。 《易經》的最高理想，就是實現“天人合一”的境界。 《易經》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均“統”之於天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。 儘管人作為天地之所“生”、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同於萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神聖的使命。 用《易經》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。 《易經》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體。六、《易經》的總體哲學思想：“陰陽”。 《係詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學的重要思想之一，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。 1、《易經》卦象的核心： 《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。 八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統一的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。 2、事物的兩個方面： 除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經》還將“陰陽”當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。 ⑴、從自然現象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，… …”。 ⑵、從社會現象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。 除以上兩個方面的現像外，《易經》對自然和社會中共有的現像也以“陰陽”來解釋，並賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。 依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。七、《易經》的根本精神：“生生之謂易”。 《繫辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麼”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。 1、“易”以“生生”為基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它並沒有由一個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。 2、“易”表現著宇宙的生化過程。 “易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。 宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。 八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。” 這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特徵來表示。 由八卦又分出六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發展到最後必然有一個終結，但此一終結卻又是另一新的開始。八、《易經》的辨證法則：“通變致久”。 “易，窮則變，變則通，通則久。”這是《繫辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。 《易經》自古就有“變經”的說法，但變與不變卻又是統一聯繫在一起的。 1、天道運行的規律：“唯變所適”。 《繫辭》說：“《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。” 事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種“變動不居”中、顯示了“恆常通久”的不變法則，又在這種“恆常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的“天行”，即天道運行的規律。 2、事物變化遵循天道運行的規律。 古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。 《易經﹒ 說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。” 《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。 3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麼人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。九、《易經》的兩個指導人行為的概念：“時”與“中”。 在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生共振，在順應性的相通相協的一致性中，順暢地實現人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。 2、“時”指與時勢一致： 識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。 知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。 用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而後悔。 待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。 觀時之變：能夠看到時機的變化，並隨著它的變化對自己的行為做出調整。 時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。 《易經》的這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。參考資料：百度詞典、祖行編著《圖解易經》。易經的流傳與學派 據中國君友會文獻記載：相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占卜之書而得以倖免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。 宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、後天圖、太極圖（含陰陽魚的餅圖案）等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解添加進去的。 歷代研究周易的大致可分為兩個學派：義理派和像數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。像數派注重從八卦所象徵的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，像數派則著重將周易用於占卜。前者如王弼、程頤，後者如京房、邵雍。 明代末年，《易經》被傳教士翻譯並傳播到西方。十七世紀末，德國哲學家及數學家萊布尼茨因漢學大師布維（Joachim Bouvet，漢名白晉，1662年－1732年）的介紹、更將《易經》以二進制解釋。現在無論中國大陸、台灣和西方各國都有不少人研究《易經》。 根據江弘遠《京房易學流變考》一書，自從《京氏易傳》出現後，受朱熹、惠棟，以及《四庫總目提要》的推波助瀾，均認為此書及其條例是出自京房本人之手。本書以沈延國論點加以延伸，確定京房是以十二闢卦所統領的六十卦反復配六十鐘律，八宮卦、納甲、納音則是由荀爽 ??、虞翻、干寶等另一非京氏《易》學流派演變而來，從《京氏易傳》出現後，遂取代京房原有的模式。 |
|
|
