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第四讲 学习《道德经》的德观 一、德之境界 《道德经》第八章写道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 1.上善若水 老子认为，最高境界的善像水一样，尽管有利于万事万物，却从不炫耀或邀功。它永远从高处流下，形状随万物的形状而改变，可圆可方。正所谓“厚德以顺”，水的德行几乎达到了“道”的境界。 2.善之分解 善具有多种表现形式。
所谓“居”，是指人们居住、生活的环境。“近朱者赤，近墨者黑”，因此，人们一定要选择“善”的居住环境。 孟母三迁的故事便是典型：孟子小的时候，住在墓地旁边，他便和邻居的小孩一起学着大人跪拜、哭嚎，玩办丧事的游戏。于是孟母把家搬到市集，靠近杀猪宰羊的地方。没想到，孟子又和邻居的小孩学习商人做生意和屠夫宰羊。孟母再一次搬家。这次，他们搬到了学校附近。每月官员到文庙行礼跪拜，礼貌相待，孟子见了之后都学习记住。从此，孟家定居在该处。 由此可见，和善良的人生活在一起，天长日久，自己也会变得善良起来。
在这里，“心”指的是爱心、善良之心、道德之心、仁爱之心。简而言之，就是“爱”。这种爱就像深渊一样，是没有尽头的。
每个人在参与社会活动的时候，都有各种各样的交往圈。无论在哪个圈子里活动，都要做到与人为善。 【案例】 第三种朋友 有一家大型集团公司，其业绩在该行业连续十年都是第一名。这家公司的董事长年轻能干，亲自领导公司从租赁起家，一直到发展为如今的规模。 这位董事长把周围的朋友分为三类：第一类是周围的酒肉朋友，他经常和这类朋友在一起吃喝玩乐，但永远不会和他们共事；第二类是一起共事的朋友，但从来不和他们一起吃喝玩乐；第三类是从小到大，一直“不把他当人看”的朋友。 在他心目中，只有第三类朋友才是真正的朋友。因为这些朋友无论在他穷困潦倒还是身家亿万时，都对他一如既往地嬉笑怒骂。在他看来，敢指着鼻子骂他才是鞭策，才是真正的“与善仁”。
要想得到别人的帮助，无论何时都要讲诚信，没有信誉的人永远不可能走向成功。
所谓政善治，就是要善于处理问题。 【案例】 高明的厨子 夏桀是一个有名的暴君，商汤想推翻夏桀的统治，但苦于势单力薄，连续多日茶不思饭不想。他手下虽然有兵有将，却没有一个好的谋士。一天，他突然发现近日来吃的饭菜与往常大不一样，不是太咸就是太淡，于是很生气地把厨子叫来，发现对方是夫人陪嫁中的一个叫伊尹的奴隶。 商汤质问道：“为什么你这几天做的菜咸淡不一，这么难吃！” 伊尹不慌不忙地回答道：“我当然知道饭不能太淡，也不能太咸，要五味调和，吃起来才有味道。这几天我看到大王你唉声叹气，似有疑虑，一定有很多心事。我故意把饭做得咸淡不一，就是想告诉大王，吃饭和治国的道理是一样的：任何问题都不能操之过急，要恰到火候，方能如愿。” 商汤一听，心想：“这厨子怎么有这么高深的理论！看来来历不凡。”他进行了一番调查，发现伊尹曾做过申国公主的老师，后来才成为奴隶陪嫁过来。于是，商汤起用伊尹为宰相，为其出谋划策，迅速扩大了自己的领地，最终打败了夏桀。
在这里，“事”指的是复杂的事情。“事善能”即通过观察一个人处理复杂事情的方法和过程，判断其能力的大小。善于处理复杂问题的人通常是真正有本事的人。
简单来说，就是采取行动时要找准时间。 【案例】 楚庄王的良策 春秋时期，楚庄王整日不是游猎，就是在宫中饮酒作乐，从来不理朝政。甚至曾经下令：谁要是劝谏，就把谁杀掉。 有一天，大夫伍举冒死参见。楚庄王问：“难道你不知道进谏要杀头的吗？” 伍举答道：“即使杀头我也要进谏。我给大王说个谜语：有鸟止于阜，三年不飞不鸣，是何鸟？” 楚庄王答道：“三年不飞，一飞冲天；三年不鸣，一鸣惊人。” 数月之后，楚庄王还是像原来一样不理朝政，又有一位叫苏从的大臣来劝谏。楚庄王心想：“敢于冒死劝谏的大臣才是真正能为朝廷着想的大臣。” 其实，楚庄王早想治国，只是在寻找时机分清大臣的忠奸。后来，楚庄王在苏从和伍举的帮助下，很快稳定了政局，使楚国称霸一时。这就是“动善时”。 二、德之修行 《道德经》第三十八章写道：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。” 1.上德与下德 老子认为，最高的德行不是为了得到什么。正如《大学》所言之“在明明德”，所谓明德，就是最高的德行——无私之德。这就要求人们要为社会、为大家着想，而不要把自己放入其中。相反，低层次的德行则是为了不失去已经得到的东西，因而等同于无德。 “上德无为，而无以为。”意思是说：品德真正高尚的人所做的一切行为都不是为了使自己获得什么东西，所以他做事不会有任何目的，不考虑得失，该做什么就做什么。 “下德无为，而有以为。”意思是说，品德低下的人只有在见到利益时才会采取行动，从来不做对他没有利益的事。 2.判定人的层次 “上任为之，而无以为。”即最高尚的人在有需要的时候就去行动，从来不考虑自己是否能得到回报。“上义为之，而有以为。”即最高的道义则是有选择地采取行动，使行动符合道义、法制和伦理。“上礼为之，而莫之应。”即最懂礼仪的人无论见到什么人，都会按照礼节行事，而不会考虑对方是否会给予回应。即便对方不理会，不还礼，对他也不会造成影响。 当社会上没有道的时候，应该用德去衡量一个人；由于德是无私的，很多人往往德行不够，这时就应该用仁去衡量人，看他是否有爱心；如果这个人并不是对每个人都有爱心，就要去看他是否讲道义，是否会帮助不认识的人；如果他连道义都不讲，那就看他是否讲礼节。 “夫礼者，忠信之薄。”所谓“薄”，是指最低的层次。
判定人的五个层次： ① 道； ② 德； ③ 仁； ④ 义； ⑤ 礼。 3.如何修德 “前识者，道之华，而愚之始。”前识就是对事物提前预知，这是道的精华。然而，老子认为这是“愚之始”，其中暗藏着大智若愚的道理。 “是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”这句话的意思是说：真正能做事的大丈夫要修行厚德，而不能做处于最低层次的无礼之人。要做一个踏实的人，而不追求华丽的外表。 简而言之，没有付出就没有回报。一个人要想成为上德之人，就要学会以心换心，学会舍得。 三、道尊德贵 《道德经》第五十一章写道：“道生之，而德畜之，物形之，而势成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之命，而常自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之熟之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。” 1.道生德育 道生万物，而德育万物。事物都有自己的形状，并因势而成。道冲、负阴抱阳、和光、同尘等都是因势而成的体现。因此，万事万物都遵循道，而把德当成衡量自身的最高标准，把对其他事物的爱和付出作为最高的人生目的。 2.道德之本性 道与德的尊贵，不是一种自然的命运，而是一种自然的常态。人们在日常生活中经历的阳光雨露、衣食住行，都是自然所赐予的，但它从来不要求回报。道生万物，德养万物，使其稳定、成熟、结果，保护它们，收藏它们，因为这是道德的本性和自然现象。 然而大道尽管生育了万物，却不占有它们；尽管有作为，却从不以此为自己的特长，从不邀功；尽管让万物成长，却从不屠杀它们。这就是“玄德”，即天下最高尚、最尊贵的德。 由此看来，人无德不立，无德不行，无德不成。没有德的人在社会上是站不住脚的。 四、圣人之德 《道德经》第八十一章写道：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。” 1.德之辩证
所谓“信言”，是指那些对人们真正有利的语言。这样的语言一定不是华丽的。古语有云：“知他者智，自知者明。”但很多人往往喜欢听一些华丽的语言，这些语言通常与现实情况不符，是虚假、不可信的。
真正的善者在遇到问题的时候从来不去争辩，因为“圣人不辩”，他们不是用语言，而是用德行和品质去征服别人。善于争辩的人往往是内心不够真诚、坦率的人。
“知”就是“智”，是指有智慧的人。他们掌握的知识往往并不广博，而是专而深。只有对一件事物研究到高深莫测的时候才是真正的智。 2.德之厚积 “圣人无积。既以为，己愈有。”这句话的意思是说：如果圣人不去积累自己的知识，修炼自己的品行，那就和普通人没有什么区别了。 所以说，天之道有利于万物，有利于天下，而不会危害它们，这是一种自然状态。人之道则不然，人要有所作为，但在作为的过程中要避免争斗。因此，要想真正成功，必须首先学会舍，在日常生活的一言一行中积累德。 |
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