龚鹏程谈易之十三：天道原则遏恶扬善君子以遏恶扬善，顺天休命。  这是大有卦的象辞。大有卦与同人卦恰是一对。同人是离下乾上，天下有火，已然光明了。大有则是乾下离上，火都烧到天上去啦，岂不大有光明？ 两卦基本相同，只是程度略别，可是说起来却各有重点。 同人卦讲如何合众，重在说君子之做为，说君子应如何应乎人。本卦顺着上面已说过的部份，仅提了一句：“大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行”。解说的重点就落在最后“应乎天”那句上。 君子遏恶扬善，即同人卦所言“君子以族类辨物”之意，但此卦补充云此举亦是顺乎天的。老天对人世有个美好的期待。休命的“休”便是美好之意。休命的“命”则指老天给人的使命。人若能遏恶扬善，可说就顺从或完满了上天赋予人的使命啦。 如此，当然十分圆满，所以本卦象传总结说：“大有，上吉，自天佑也。” 我们前面已然说了，《易经》虽是占筮之书，但它的道德观却是自律道德，不采鬼神福佑说或数理决定说，一切后果都由自己的行为来，故云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。 可是，这种态度又怎么说大有之所以上吉是因为老天保佑呢？ 儒家之复杂，就复杂在这里。虽讲自律道德，但并不仅偏于人自己这部份；在强调我应遏恶扬善之外，也仍要讲天命。因此它的立场并非纯人文主义的，也要重视天，并讨论天人关系。 天人关系，首先是谈天人之际，亦即天与人的分际。人该做什么，天又做什么？某些事，非人力所能左右，例如生死。某些事，更多仰赖其他条件之配合，非仅个我即能决定，例如富贵。某些事，有社会总体形势，非个人即能挽救，例如成败。所以说：“死生有命，富贵在天”。至于项羽败于乌江那种情况，到底是否如他所抱怨的，是“天亡我也，非战之罪也”，亦有赖于史家在天人之际方面仔细琢磨。 不过，总地说来，该人自己负责的，谁也别推别赖；归之于天、于命、于时的，人也切勿强求。这样，心气才能平，才能把自己摆正位置。 但天人关系不只于此，这天人还是分开的，各有责任与伦理义务。儒家讲天人关系，更重视的是天人相合。人与天虽看起来可分，内在实又相合。 怎么合呢？一种是天体与人体之合。说天有阴阳五行，人也有。天地大宇宙，人身小宇宙，故人之身心均须依天理天道而行，如此方能成就自己的道德。另一種是人心體會天心，漸與天合。前一种思路较后起，战国秦汉以后才盛行，《易经》基本上属于后者这一思路。 因此，人之行善，就被解释为这样才能符合天道天理天命，只有这样符应于天，方能获得上天的庇佑。这时，所谓上苍庇佑，其实又只是自己保佑了自己。天与人，只有在这个境界上才能真正合一。 这似乎只是儒家之态度，道家就不然。因为道家的天，更多的仅是自然义，无道德义，故天不为尧存、不为桀亡。人需合天，才能重获自然。道家是超越仁义、是非、善恶、美丑的。 是吗？不然！一般人总以为道家是这样，其实老子即说过：“天道无亲，常与善人。”天道看起来是自然的，可是并不毫无道德属性，遏恶扬善仍是天道之原则或方向呀！ 龚鹏程谈易之十四：行善先要能谦卑谦谦君子，卑以自牧也。
《周易正义》对这一卦有个详细的解释：“谦为诸行之善，是善之最吉，而不言元与利贞及吉者，无是物首也。利贞是乾正于物，故不云元与利贞也。谦必获吉，其利可知，故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此谦卦之爻及乾之九五。利见大人，是吉理分明，故不云吉也。”讲得很好，我补充一下： 谦是诸行之善，是善之最吉，此语最妙。许多人都说儒家重仁义、重礼、教人行善，这当然不错，但行善由何处做起？ 古代有“不吃嗟来食”的故事。说饥荒时有人在街上施食，大喊：“欸，过来吃！”有自尊的人就宁可挨饿也不吃这东西，因为施者居高临下，示人以惠，呼叱如饲猪狗。遂使得他的行善成为借别人之饥苦来显摆自己的场面，徒令人难堪而已。当代也有许多这样的所谓慈善家、慈善机构，均引起极大争议，被认为是对悲苦者的再羞辱，是沽名钓誉。为什么？因为其中缺乏谦德，即使施惠，人家也不感激。 所以行善之始，便须先让自己降下来，谦卑、柔软。这样你才能真正体察别人的苦处、难处，才能获得别人真诚的感应。 孔子在各国游走，别人问他弟子：你老师到底用什么方法能使这些人真诚相待？弟子回答：老师没啥技巧呀，不过温、良、恭、俭、让罢了。温良恭俭让就是谦德。一个人若自大、自高，如佛教所说的贡高我慢，自以为是。你想：谁还理他？《周易正义》说谦是诸行之善，是善之最吉，确有道理！ 谦谦君子，卑以自牧。牧是养的意思。君子以谦卑来自我要求，自我养德，其结果则必然遂能牧人。因此底下象传说：“劳谦君子，万民服也”。看起来谦退了、卑下了，实际上它的效果却能达到万民拥戴的地步。 后世发挥此理，用得最精纯的，恐怕还不是儒家，而是道家。老子之学，咸信即由此卦衍申而来。故曰：“上德若谷”（四一章）“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？”（三九章）“知其雄，守其雌，为天下溪。……知其荣，守其辱，为天下谷。”（廿八章）“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（廿二章），“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（九章）“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤”（八章）……这些道理，几乎都是由谦卦体会出来的。 《韩诗外传》卷三也提到周公之教：“周公戒伯禽曰：故易有道，大足以守天下，中足以守国家，近足以守其身，谦之谓也。夫天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，是以衣成则必缺衽，宫成则必缺隅，屋成则必缺拙。示不成者，天道然也。易曰：谦，亨，君子有终吉”。 周公这种说法，应该是汉代儒者在濡染了黄老之学后所提出的，与《伪古文尚书·大禹谟》云：“汝唯不争，故天下莫与汝争能；汝唯不伐，天下莫与汝争功”一样，未必真是周公大禹原即有此教示。不过，它显示了谦德的重要性，仍然值得我们重视。 分享：
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