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五行是用以联系和归类一切事物的系统，把人和自然界相联系，把人体内的系统相联系。比如木，《内经》的原文说：“在天为风，在地为木，在脏为肝，在体为筋，在窍为目。”把这些东西联系起来，在天就是风气，吹动的风，在地就是木，木就生风，风就属于木。用木来联系，在人体就是肝脏，在五体就是筋，在九窍就是目，都是属于木行的范围。再比如土，《内经》原文说：“在天为湿，在地为土，在脏为脾，在体为肌肉，在窍为口。”再把这个土的范围和前面木的范围联系起来，就认识到木和土是个什么关系了。
总之，五行系统论一是认识事物之间的变化关系，二是把一切的事物用五行来归类。这就是五行的作用。
前面讲五行相生相克的变化，是讲正常的变化，有生就有克，有克才有生，事物才能生生不息。比如一年四季，春天属木，夏天属火，长夏属土，秋天属金，冬天属水，这样就形成了一年四季木、火、土、金、水的变化规律。这个变化规律在自然界就起了作用，春天主生，夏天主长，长夏主化，秋天主收，冬天主藏，自然界的万物就有了生、长、化、收、藏这样一个基本的演变过程。如果没有生就不可能有长，没有长就不可能有化，没有化就不可能有收，没有收就更不可能有藏。春天生得好，夏天就长得好，秋冬就有收藏，秋冬收藏得好，春夏才有生长，所以是相辅相成的。春天属木，木生火就有夏天，火生土就有长夏，土生金就有秋天，金生水就有冬天，这就是一个相生的规律。所以这就是一种联系，就是一个系统论，只是说得通俗一点罢了，不要认为五行玄得很。
此外，五行还有一个特殊的变化，就是乘袭反侮，这是在病理上的。如果某一个行过旺就会产生偏差，某一个行太衰也会产生偏差。中医认识的这个规律就是病理变化的规律。不仅在人体病理上是这样，在自然气候上也是这样。比如《内经》上讲：“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。”假如木有余，在人体是肝气有余，在自然就是风气有余，这是一个意思，这是举例而已。假如人体是肝气有余，肝气太旺，“则制己所胜而侮所不胜”，己所胜就是木所胜的，木所克的是脾土。肝气太旺就制约脾土，脾土就受欺侮，它的病变就出来了，形成肝旺脾虚的病变。木气太亢，脾气就虚，所以我们临床上有肝气犯胃的病变，可以出现胃痛，肝气侮脾也可以出现泄泻，也可以出现不欲食，这都是属于“制己所胜”。“侮所不胜”就是反侮制约，制约肝木的是肺金，肺金本是制约肝木的，制约肝气使它不至于上亢。但肝气现在偏偏亢胜，它便可以反侮肺金。我打个形象的比喻：这个人上有领导，下有下级，这个下级就是他所制约的，他的上级就是制约他的，也就是“所不胜”的。如果他现在很凶，他首先把他的下级欺负了，进而又去欺负他的上级，这就是“气有余，则制己所胜而侮所不胜”。
“其不及”，反过来了。还是以肝气为例，如果肝气不足，它虚弱了，则“己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之”，本来制约它的是肺，肺金就越是欺侮肝木。脾本来是长期受肝制约的，肝木现在虚弱了，脾土可以反过来欺负肝木。还拿刚才那个比方来说明。如果这个人现在很弱了，他的上级看你太弱了，不把你当回事，老是欺负你；他的下级也反过来欺负他。这些就是病理上的反映，也就是五脏之间病理上的反映。
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